第九章

 

从内在生命角度的释义及启迪

 

盖恩夫人著

 

9:18 以色列人遵耶和华的吩咐起行、也遵耶和华的吩咐安营．云彩在帐幕上停住几时、他们就住营几时。

 

一个完全弃绝之人的特点就是，让自己被神引导：寸步不离圣灵的感动，照着所感受到的神的运行，随时预备好做任何事，或脱离任何事（一切事都对这人相等无异）。

 

9:21 有时从晚上到早晨、有这云彩在帐幕上．早晨云彩收上去、他们就起行．有时昼夜云彩停在帐幕上、收上去的时候、他们就起行。

9:22 云彩停留在帐幕上、无论是两天、是一月、是一年、以色列人就住营不起行、但云彩收上去、他们就起行。

 

这些忠诚的弃绝自己之人不管是白天还是黑夜；无论他们在光中或黑暗中：他们没有自己固定的时间表，也不靠自己行动，而是毫不犹豫或疑惑地让自己被神引导，迅速地要讨神喜悦，或停留在神的喜悦中，或前进，或休息都不能困扰他们，凡事在神的旨意中对他们都相等无异。 

第十一章

 

11:1 众百姓发怨言、他们的恶语达到耶和华的耳中．耶和华听见了就怒气发作、使火在他们中间焚烧、直烧到营的边界。

 

人在这信心的赤裸和旷野中被夺去了一切扶持，很难保持满足和忠心，忍不住会后悔走上这条对感官而言如此漫长和艰难的路。虽然神确实是他的导师，他如今却无何可以倚靠，因为凡事对他都是晦暗不明的。这种痛苦叫我们发怨言，仿佛是埋怨神。但这样做只会招来更大的痛苦；因为人进入一种内在的焚烧，仿佛死亡的痛苦。这焚烧吞噬了一部分营，也就是我们魂安歇的所在，但这只是最边远的部分；因为这种在自己里面，或者在神诸般恩赐里面的安息必须被取去，好让我们能不变地只安息在神里面，以及祂的旨意里面。

 

11:2 百姓向摩西哀求、摩西祈求耶和华、火就熄了。

 

摩西的祷告，或者说，人简单地转回到弃绝的心态，这就平息了神的忿怒。

 

11:4 他们中间的闲杂人大起贪欲的心．以色列人又哭号说、谁给我们肉吃呢。

 

“他们中间的闲杂人” 代表软弱的人，同时也代表魂较低的部分，因这赤裸而受苦，就渴望找点满足。这软弱的部分见自己失去了贪求的食物就哭嚎。然而，它不敢直接求自己想要的东西；只敢说，谁给我肉吃呢？谁给我些安慰为食物呢？它甚至经常拖拽着魂较高的部分（这部分也有份于它的痛苦）也跟着犯罪了。

 

11:6 现在我们的心血枯竭了、除这吗哪以外、在我们眼前并没有别的东西。

 

这些不忠的人追想过去的经历实行，以滋养他们的自爱。他们细述在埃及（一个复杂的国家）品尝的各种滋味，虽然很遗憾那些都是属肉体的低级趣味。神若希望他们继续成长，并且魂较高部分极少或无份于这些抱怨，神就什么也不给他们，免得有可感知的安慰拦阻他们超越万事，只达于神。但当他们的意志参与其中，神就给他们一种可口的、能满足他们的事物。而这些人没看出这是因他们过失而有的惩罚，反以为自己得了个大恩典，在这件事上他们大大受欺了。 

 

以自己利益为中心的人会说，神为自己行了神迹，神把他们所求的赐给了他们。而且还说，“我们心血枯竭了”，没有什么东西维持我们，“除了吗哪，在我们眼前并没有别的东西”。在信心的晦暗不明中，我们既看不见，也尝不到什么，只看见这个让我们厌烦的信心。因为赐给我们的吗哪虽然是一种纯洁的、实质性的食物，却既不满足我们的口味，也不满足眼目。

 

11:10 百姓的抱怨让摩西觉得难以忍受（另译）。

 

有属灵眼光的引导者很难忍受这些人的胡言乱语，他们怀念葱蒜，也就是过去他们低劣的产出，他们无法满足于“信心和弃绝给神”这样纯净的食物。这对属灵引导者来说是难以忍受的。

 

11:11 摩西对耶和华说、你为何苦待仆人、我为何不在你眼前蒙恩、竟把这管理百姓的重任加在我身上呢．

他有爱地向神抱怨，神加给他的轭太重了，要他引导这样为数众多的属肉体之人，这些人在跟随圣灵的道路上难处很大。

11:12 这百姓岂是我怀的胎、岂是我生下来的呢。你竟对我说、把他们抱在怀里、如养育之父抱吃奶的孩子、直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。

 

神吩咐某些人带领众多属灵儿女的方式是美善可称颂的：抱在怀里、如养育之父抱吃奶的孩子、直抱到应许之地。神啊，那些蒙你赐一个摩西做引导者的人真是有福的。但这位摩西要受很多苦。唉，他不光要指引帮助他们，还必须承受他们所有的痛苦。

11:14 管理这百姓的责任太重了、我独自担当不起。

 

11:15 你这样待我、我若在你眼前蒙恩、求你立时将我杀了、不叫我见自己的苦情。

 

他看见他们的不忠时，受了死一样的痛苦。不是惋惜或烦恼的痛苦，而是神的手所加的痛苦：当自我为中心的人靠近摩西这样的人，就会让摩西这样的人遭受地狱的痛苦，而且这事经常发生。他受托引导这么多人，这些人不忠，不顺从恩典，于是摩西这样的人渴望神救他脱离这些患难，否则宁可死。

 

11:18 又要对百姓说、你们应当自洁、预备明天吃肉、因为你们哭号说、谁给我们肉吃、我们在埃及很好．这声音达到了耶和华的耳中、所以他必给你们肉吃。

11:19 你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天、

11:20 要吃一个整月、甚至肉从你们鼻孔里喷出来、使你们厌恶了、因为你们厌弃住在你们中间的耶和华、在他面前哭号说、我们为何出了埃及呢。

 

神把百姓想要的东西给了他们，用一些可感知的恩赐满足他们口味一些时日，有时甚至很长时间。这让他们以为自己大功告成，进入了一个新生命，过上了新生活，但这不过是感官享受和自爱的阶段而已。当主对他们说，“你们应当自洁，预备明天吃肉”，神仿佛在说，“因你们不愿让神圣别你们，那就自洁吧；回到你们的旧作法，你们会吃到肉，也就是说，你们会尝到属感官的快乐，你们还以为是属灵的；（这些只会满足灵的贪欲），你们会吃到厌烦，那时就会领会先前纯净食物的价值了。

 

11:21 摩西对耶和华说、这与我同住的百姓、步行的男人有六十万、你还说、我要把肉给他们、使他们可以吃一个整月。

 

摩西在经历了神权能的这么多确据后，竟然还会怀疑，这只是为了我们得启示。神许可祂仆人们有这样的怀疑，好从他们传出神亲自宣布的训令，以回答他们。使徒们眼见五饼二鱼的繁增就是这样的例子。使徒们说：“这里只有五个大麦饼和两条鱼”，但那喂饱众多人的又是什么呢？但耶稣借此机会教导他们，并行了祂的神迹。

 

11:23 耶和华对摩西说、耶和华的膀臂岂是缩短了么．现在要看我的话向你应验不应验。

 

但神表明凡事对祂膀臂的能力来说都很容易，没有什么是祂能力范围之外的，因为祂的能力本为无限；我们用自己软弱无能的理性去揣测神能力的时候，就是错误判断了神。于是，神告诉我们，祂藉仆人们的口所说的话经常显得不可思议，但都会被祂的作为所证实，有一天在人们认为最不可能的那些事上，人们要看见祂能力的果效。

 

11:25 耶和华在云中降临、对摩西说话、把降与他身上的灵分赐那七十个长老．灵停在他们身上的时候、他们就受感说话、以后却没有再说。

 

一个坚立在神自己里面的人是如此透明无遮蔽，不在任何好事上居功，这样的人同意神取去一切曾给他的东西，毫不抗拒，并为神把那些东西分给别人而感到高兴，因为他不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀。

 

11:28 摩西的帮手嫩的儿子约书亚、就是摩西所拣选的一个人、说、请我主摩西禁止他们。

11:29 摩西对他说、你为我的缘故嫉妒人么。惟愿耶和华的百姓都受感说话、愿耶和华把他的灵降在他们身上。

 

摩西只求神的荣耀，这样极其纯洁的热心让他对约书亚作了这番美好的答复。当处于享受恩典阶段的人担心已经死己之人的荣耀旁落时，死己之人也会做同样的事。他们不介意自己为神的权益和别人的益处而失去一切。他们会说，“为何要为我的缘故嫉妒人呢？我们只当为神的嫉妒而嫉妒，神只会为祂自己的荣耀起嫉妒心。因此，我们当只为神的荣耀旁落而起嫉妒心。我们应像摩西那样，热切盼望所有人都达到同样的高度，都同有神的灵。摩西的这些话多么美好，这些应生机地刻在那些用神话语和神圣餐服事人的人心中！“惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把祂的灵降在他们身上！”保罗也有同感：“这有何妨呢？无论如何基督都被传开了，我为此就欢喜，而且还要欢喜。”所有耶稣基督的真爱人都当像这声音的忠实回音，这出自一种不掺杂个人利益的爱。

 

11:33 肉在他们牙齿之间、尚未嚼烂、耶和华的怒气就向他们发作、用最重的灾殃击杀了他们。

 

可怜的人啊，你品尝着新得的愉悦，以为是得到了大恩典，却不过是你属灵的淫欲而已，神要让你为这点快乐付很重的代价。你还没有满被这些表面上的甘甜充满，神就出于祂的怜悯和公义给你差来一个大而可畏的灾殃。这些尝过纯洁信心之吗哪的人，退回到了可感知事物中，人若知道神是怎么惩罚这些人在灵性上的贪欲和对属灵甘甜的贪求，就会被吓到。让人变为灵性上的贫穷看似是神严厉待人，实则是怜悯。忍受这怜悯的严厉远胜过因为追求灵性上可感知的甘甜而遭受神公义的严厉。

 

11:34 那地方便叫作基博罗哈他瓦〔就是贪欲之人的坟墓〕、因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。

 

因神对我们唯有怜悯的公义，即使在祂最大的严厉之中，祂对这些人奇特的惩罚通常也是“贪欲之人的坟墓”。因为经过这漫长可怕的惩罚后，他们对神的事物就失去了所有属肉体的欲望；他们把一切欲望留在了这地方，就没有耽延地从这地方出来，搬到另一个更长进的地方。

第十二章

 

12:1 摩西娶了古实女子为妻．米利暗和亚伦、因他所娶的古实女子、就毁谤他、

12:2 说、难道耶和华单与摩西说话、不也与我们说话么．这话、耶和华听见了。

12:3 摩西为人极其谦和、胜过世上的众人。

 

处于被动生命阶段1 的人在这阶段的平静时期，经常会以为自己已经经历完了所有阶段；他们很自然地想要讲述并写作关于神的事，他们说服自己，以为自己已经达到了与神联合的境地。可实际上他们离此非常遥远，尽管他们说自己与摩西（已经达到神自己里面的人）同有一灵，说自己也从神听到了同样的话语，但他们是大大自欺了。

神见到他们犯这个错误，就亲自袒护摩西这样极为圣洁、已经与神联合的人，因为他们为人极为谦和，世上并没有这样的谦和。圣经这样说是因为这不再是地上的谦和，而是天上的、神自己的谦和。圣经在这里提到这谦和是有用意的，因为这谦和是区分出在神自己里面之人的主要素质。

 

 1 译注：请参阅盖恩夫人《灵性的激流》。

 

12:6 耶和华说、你们且听我的话、你们中间若有先知、我耶和华必在异象中向他显现、在梦中与他说话。

12:7 我的仆人摩西不是这样、他是在我全家尽忠的。

12:8 我要与他面对面说话、乃是明说、不用谜语、并且他必见我的形像．你们毁谤我的仆人摩西、为何不惧怕呢。

 

神这番话清楚表明了被动亮光阶段，和与神联合阶段的区别，重复说是为了让人更明白。神用异象和梦，在阴影和谜语的遮蔽下（藉此形成祂与他们的某种隔离）对处于亮光阶段的人交通祂自己；但对那些已经被圣化的人，神口对口地说话，从本质到本质，是用注入的方式，不是别的方式。这本质的话语是不会谬误的，只能被接收到魂2 的本质里，当要表达这些话语的时候再从那里流入魂的各个官能。这就是和前者的区别：前者恩典主要是在魂的官能里，所以是能意识到的、明显的，可感知的。 神又说，这个已经在神里面的摩西是面对面看见神，他已经在神里面被置于神自己的真理里；但其他人只是在黯淡的影像中模糊看见真理。

 

 2 译注：作者常用“魂的中心”、“魂的最深处”指代灵。作者似乎意指魂包着灵，灵处于魂的最中心。这里“魂的本质”很可能指的是灵。

 

12:10 云彩从会幕上挪开了、不料、米利暗长了大痲疯、有雪那样白．亚伦一看米利暗长了大痲疯、

 

对米利暗的惩罚表明神不会不用“千般软弱”这样的“麻风病”打击这些自以为是的人，这病要害七天。这与七宗罪有关（之前在利未记26:24提过），通常神会用这种方式惩罚这类人。

 

12:13 于是摩西哀求耶和华说、　神阿、求你医治他。

12:14 耶和华对摩西说、他父亲若吐唾沫在他脸上、他岂不蒙羞七天么．现在要把他在营外关锁七天、然后才可以领他进来。

 

神垂听摩西的哀求，答应医治他姐姐，但要流放七天，也就是说，她需要在众人眼前忍受与七宗罪有关的所有软弱，请承受困惑混乱，才能得释放。这些人的诸般软弱会被众人知晓，这是真正屈辱所在，也是对症他们自以为是的良方。

第十三章

 

13:2 你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地、他们每支派中要打发一个人、都要作首领的。

13:3 摩西就照耶和华的吩咐、从巴兰的旷野打发他们去、．他们都是以色列人的族长。

13:23 他们到了以实各谷、从那里砍了葡萄树的一枝、上头有一挂葡萄、两个人用杠抬着．又带了些石榴和无花果来。

 

只有从果子才能认识这地。被打发去窥探这地的人所抬的这挂巨大的葡萄，证明了这地的肥沃多产。葡萄里面存有纯爱的美酒，不是为自己，乃是为压榨它的人。神得了它所有的荣耀，邻舍们得了它所有的益处。这挂葡萄还标志着那些已经进入神里面的人彼此之间的联合，神就是那应许之地。因而每颗葡萄都联合在同一挂葡萄中。但这联合是建立在耶稣基督这根基上，耶稣基督是葡萄，也是葡萄树。

 

13:27 又告诉摩西说、我们到了你所打发我们去的那地、果然是流奶与蜜之地、这就是那地的果子。

 

这地，是神，是我们的中心，我们的起源和归宿。这地流着奶与蜜。那些已经有福地进入这地的人，他们的温柔没有限量，从他们流出丰富的神圣话语，全然柔和可悦，作为给小孩子们的奶与蜜。

 

13:30 迦勒在摩西面前安抚百姓、说、我们立刻上去得那地吧、我们足能得胜。

 

一个满有信心的人凡事都从神的良善和力量来看。因此，他们满有勇气，也能激励鼓舞别人。迦勒说，我们去吧，虽然困难重重，但我们什么都不用怕，因为我们靠神的良善足以征服我们靠自己的力量征服不了的，神应许了：“我们在神里面能做成大事，祂要亲自践踏我们的仇敌”，所以神很容易就能使我们战胜敌人。

 

13:31 但那些和他同去的人说、我们不能上去攻击那民、因为他们比我们强壮。

 

相反，只相信自己的人看事物只从自身力量的角度看，结果一看这局面就绝望了，认为自己无法成功，还牵动别人也绝望，说他们太弱小，怎能指望达到这么高的境界。的确，我们若看自己的力量，绝不可能达到；但在神凡事都能，人只需要对神有信心就行了，正如耶稣基督应许的：“在信的人，凡事都能”。 

第十四章

 

14:1 当下全会众大声喧嚷、那夜百姓都哭号。

14:2 以色列众人向摩西亚伦发怨言、全会众对他们说、巴不得我们早死在埃及地、或是死在这旷野。

 

满了自爱、只信任自己力量的人竟然能用错谬的议论大大削弱那些弃绝之人对神的信心和信任，他们怎么会有这么大的影响力，真叫人稀奇。他们使弃绝之人陷入混乱，甚至哭嚎发怨言，后悔离开了起初被掳之地，以为当初自己虽然很痛苦，但起码活得很安全。 他们埋怨引导者，指控是引导者让他们损失至此的。软弱的人与这些满了自爱之人谈话结果往往如此，自爱之人细细讲述悲伤的例子，好使他们转离这条纯洁的道路。为了让人们确信自己会灭亡，自爱之人不遗余力地劝说，他们无法忍受人把自己完全信托给神。

 

14:3 耶和华为甚么把我们领到那地、使我们倒在刀下呢．我们的妻子和孩子、必被掳掠、我们回埃及去岂不好么。

 

这些人经常后悔没死在复杂之地，他们以为在那里自己的救恩更稳妥。他们却没看出，没办法回到埃及了，因为所有的路都被封死了。他们希望至少能死在这个信心的大旷野，这里还存留一点点希望，还没有完全失去希望。

 

他们很清楚只有神自己能够带领他们进入应许之地，于是说，“愿神不要把我们领到那地”。他们不再信任神的良善和能力，他们因不忠而脱离了弃绝的状态，这给他们带来了不可思议的苦难。可怜的瞎眼人啊！你们竟以为必须靠自己的力量打败为数众多的仇敌！这是大大受欺了！这些仇敌的力量是随着你们逐渐认识到自己的软弱而渐渐展示给你们的。这就是为何你们会说，自己的妻子和孩子—也就是你们魂较低的部分—必被掳掠，你们自己要倒在罪的剑下了。不，不，你们若不出离弃绝，绝不会倒下。而你们因为不信任神而招致的难处比你们惧怕的一切难处都要大。对于你们这样灵程的人，这是你们能陷入的所有罪的根源。

 

14:4 众人彼此说、我们不如立一个首领、回埃及去吧。

 

他们实在盲目，竟还在商议要回起初被掳之地，却不想这是不可能的。他们也不想，既然神对他们另有计划，就不会引导他们再回埃及，没有神的同在，他们必然毫无防守之力就落入强敌手里，这些敌人会比他们所惧怕的应许之地的那些敌人更强大。

他们想立个新首领，这个首领会赞成他们自己的判断，并可以领他们回到先前的活动和做法中。

 

14:5 摩西亚伦就俯伏在以色列全会众面前。

 

摩西和亚伦俯伏在地这件事指明，很属灵的人非常容易就可以放弃所信托给他们引导的人。别人却非如此：他们有很多留恋，用各种方式努力要留住他们所引导的人。前者俯伏的做法是因为他们已经死己，意识到他们自己里面既没有任何良善，也没有力量帮助神赐给他们的人，所以他们放手毫无困难；但别的人做法正相反，因着傲慢而以为自己比任何人都更适合引导人。

 

14:6 窥探地的人中、嫩的儿子约书亚、和耶孚尼的儿子迦勒、撕裂衣服、

14:7 对以色列全会众说、我们所窥探经过之地、是极美之地。

14:8 耶和华若喜悦我们、就必将我们领进那地、把地赐给我们、那地原是流奶与蜜之地。

 

在一大群灵性软弱的人当中经常能找到坚定和长进的人，这些人扶持众人，用自己的经历让众人相信，应许给完全弃绝自己给神之人的那地是佳美的，被坚立在那地有诸多益处。这些人还说，神若喜悦他们，也就是说，如果神引导，同时他们也让自己被神引导到神面前，他们就必被领进那地。而这么多人走出复杂道路，却只有极少数能进入神自己里面，几乎所有人都死在路上，原因在于他们变得不信任神，于是松懈放慢了脚步，止步不前，而且经常完全脱离了正轨。

 

14:9 但你们不可背叛耶和华、也不要怕那地的居民、因为他们是我们的食物、并且荫庇他们的已经离开他们、有耶和华与我们同在、不要怕他们。

 

圣经宣告以下情形就是背叛神：脱离弃绝状态，不愿意被神引导，摆脱神的吩咐，不再盲目依靠神，开始思索如何自己引导自己。这段圣经劝我们不要害怕，而是要勇敢地弃绝自己给神；因为靠着神的力量我们就能像吃食物一样吞灭公敌，和罪本身，而敌人和罪都无法伤害我们；因为只有当我们出离弃绝状态的时候它们才能伤害我们；只要我们继续留在神的手中，罪的一切权势和恶意都从我们被挪去；罪和所有鬼魔都对我们没有能力，因为它们看见罪的权势和防卫就是它的毒刺和恶意；这些已被挪去，神没有离开我们，我们的旨意保持与神的旨意联合，那么我们就没有什么可惧怕的。但我必须要强调，前提是我们保持与神的旨意联合，保持弃绝状态，否则凡事都可能伤害我们。但是，我们绝不会灭亡，除非不信任神，或缺乏弃绝自己的信心和勇气。有这信心和勇气，我们就能在极大危险中也弃绝自己，丝毫不考虑我们自己的利益，或者担心未来会发生什么。

 

14:10 但全会众说、拿石头打死他们二人。忽然耶和华的荣光、在会幕中向以色列众人显现。

 

那些受反思影响的人，担惊受怕，听不进去智慧的规劝，他们甚至想拿石头打死给他们提这么好建议的人；也就是说，他们想用从内心的刚硬而来的想法说服自己；但神有无限的良善，见他们全都要灭亡了，就差遣一束光，也就是祂的荣光迅速显现。

 

14:11 耶和华对摩西说、这百姓藐视我要到几时呢、我在他们中间行了这一切神迹、他们还不信我要到几时呢。

 

同时，神公正地指出这百姓的小信，他们怀疑神，这样下去会沉入深渊，除非神伸出手拉他们一把；因为在神给了我们祂能力和护庇的许多证据之后，我们还不信任神，没有什么比这更伤神的心。

 

14:12 我要用瘟疫击杀他们、使他们不得承受那地、叫你的后裔成为大国、比他们强胜。

14:13 摩西对耶和华说、埃及人必听见这事、因为你曾施展大能、将这百姓从他们中间领上来。

14:14 埃及人要将这事传给迦南地的居民、那民已经听见你耶和华是在这百姓中间．因为你面对面被人看见、有你的云彩停在他们以上、你日间在云柱中、夜间在火柱中、在他们前面行。

14:15 如今你若把这百姓杀了、如杀一人、那些听见你名声的列邦必议论说、

14:16 耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地、所以在旷野把他们杀了。

 

神威胁要击杀这些人，因为他们不信；但摩西一为他们求情，神就饶恕了他们。这位神忠心的执事到底为他们献上了怎样的祈祷呢？是告诉神，为了神自己的荣耀，不要因百姓偏邪不忠就弃绝他们，杀他们。百姓因偏邪不忠都要跌倒，他们想着要避免一个想象中的灭亡，却被真正的罪（不是表面的罪）毁灭，实实在在陷入一个名副其实的深渊。

 

已经死己的人不再顾自己的利益，因此摩西甚至不回应神向他个人显明的善意3 ，而是只关心神托付他带领的这条道路的利益，告诉神走主动活跃道路的人看见那些行在信心和单纯路上的人因某些可见的灾难而跌倒，会有怎样的两种反应，这两种反应既对神不公，也对弃绝自己给神之人不公。

 

第一种反应是责备“弃绝给神”这种做法，而不是看人本身的过失，人跌倒正是因为出离了弃绝的状态。他们会马上宣称：看看“弃绝自己”是什么下场！这条路不过是欺骗而已，根本不能把人带到神那里，只会把人从“关心自己”（也就是埃及）中拉出来，把人带到信心的旷野，人在旷野既然已经失去了维系自己的那些做法，就变得无能为力，无法如愿被带到神那里，相反，神会因人的鲁莽而惩罚人，让人灭亡。这就是复杂之人对此常见的一种想法。

 

第二种反应是总是努力说服别人，那些不幸跌倒的人是灵命最长进的，已经过上在神自己里面的神圣生活，凡事都与神有了本质的联合，若非大大不忠，否则不可能跌落。因此他们扬言，这样跌倒的人是像摩西那样蒙神面对面显现的人。这是魔鬼的诡计，要拦阻人弃绝自己，因为圣洁的弃绝使魔鬼对人毫无办法。

 

 3 译注：神说要使摩西成为大国。

 

14:17 现在求主大显能力、照你所说过的话说、

14:18 耶和华不轻易发怒、并有丰盛的慈爱、赦免罪孽和过犯、万不以有罪的为无罪、必追讨他的罪、自父及子、直到三、四代。

14:19 求你照你的大慈爱、赦免这百姓的罪孽、好像你从埃及到如今、常赦免他们一样。

 

于是摩西祈求神为了祂自己荣耀的缘故，拉这些人脱离极大的灭亡，免得别人趁机谴责这条道路。摩西也诉说神的慈爱怜悯，提醒神祂可以凭良善轻易除去这罪，也可以凭公义轻易地惩罚这罪。摩西求神赦免这罪。

 

14:20 耶和华说、我照着你的话赦免了他们。

14:21 然我指着我的永生起誓、遍地要被我的荣耀充满。

 

神赦免了，但祂宣告这样做仅仅是为了祂自己的荣耀，好让全地都知道祂引导那些弃绝给祂之人的浩大能力。祂指着自己的永生起誓，藉此表明祂住在这条道路上，并藉这条弃绝的道路把祂自己的生命永远地交通给人。

 

14:22 这些人虽看见我的荣耀、和我在埃及与旷野所行的神迹、仍然试探我这十次、不听从我的话、

14:23 他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地、凡藐视我的、一个也不得看见、

 

所有太过摇摆不定、犹豫不决，出离了弃绝，经常不信任神的人；以及不盲目遵从神，因小信多次试探神的人；都不得看见应许之地。也就是说，他们断不能在今生就进入神自己里面，而是会死在旷野途中。他们决不能到达应许之地单单就是这个原因。假如他们凭着盲目的弃绝让自己被神引导，想也不想着自己，可以很确定他们会到达应许之地。唉，但几乎所有人都倒毙途中，有些早，有些晚，但都失去了看见应许之地的福分。他们不仅进不去，而且从看见上决不能对之有真知识。议论中伤这条道路，责备诽谤“信心”和“弃绝给神”的那些人，也决不能有使他们领悟这道路和这地（也就是魂在神里面的安息）的真理亮光。他们在这世上绝不能理解这事。

 

这幅画面极为清晰全面地表明，为数众多的人因不忠而死在了内在旷野的道路上，只有少数人足够忠信，到了目的地。圣经里罕有哪处比这里描述这件事描述得更自然。

 

14:24 惟独我的仆人迦勒、因他另有一个心志、专一跟从我、我就把他领进他所去过的那地．他的后裔也必得那地为业。

 

迦勒有坚定的灵和恒定的信心，既不犹豫，也不怀疑，而是凭着盲目的弃绝，毫不抗拒地让自己被神引导。他已经见过那地，去过那里，出离奥秘情形，进入了圣化情形，但是他在圣化情形里还在受试验，并没有永远稳固在其中。神说迦勒既然忠心跟从神，神就要把他领进他窥探过的那地，也就是说，神要把“极为恒定地住在神自己里面”的福境赐给他，这有福境界他已经预尝过，但持续时间都很短。他的后裔，有他印记的人们，也就是那些有信心，不顾自己地完全交托给神的人，也必得那地为业。意思就是说，他们也必永久拥有住在神里面的情形，这情形会变得如此亲密和熟悉，他们在其中长进得如同自然而然一样，住在其中为业。

 

迦勒出于犹大支派，犹大支派预表在耶稣基督里灵命强壮的人，耶稣基督是这个家族的首领、中心和目标。他们有狮子的勇气，因他们所有的勇气都在耶稣基督里，他们不再有自己的勇气。但所有支派里只有一个犹大支派，也就是说，所有属灵人中，只有那些像狮子一样勇敢，把自己交托在神手里，毫不退后，才能进入到神自己里面。但是，这勇气不在他们自己里，而是在耶稣基督里。

 

14:25 亚玛力人和迦南人住在谷中、明天你们要转回、从红海的路往旷野去。

 

要是知道怀疑和不信任会对走内里生命道路的人带来怎样的伤害，人就会大大惊奇了。这些不忠是大大倒退的原因，因此我们看见这民眼看就要进入美地，却转回了，他们追溯从前脚步，折回到出发地—起初的旷野。许多人也是如此，他们毕生都在进而又退，没取得任何明显的进步，二十年处于同一灵程，最后离世了，什么也没做成，只是进而又退，做而又撤。我们在灵命道路上只能是要么做这个，要么做那个。

 

14:26 耶和华对摩西亚伦说、

14:27 这恶会众向我发怨言、我忍耐他们要到几时呢、以色列人向我所发的怨言、我都听见了。

 

神称这些人是恶会众，因为他们诋毁真理的道路，神引导这些人凭着盲目的弃绝走在这路上。神被他们大大冒犯了。那些人敌对神和神最亲密的朋友们，攻击神最尊重的人，怎能不被称之为恶呢？无论他们的动机如何好，他们的热心不是照着知识或真分辨力。

 

14:28 你们告诉他们、耶和华说、我指着我的永生起誓、我必要照你们达到我耳中的话待你们。

 

神指着自己所起的这誓显明了百姓对祂冒犯的程度很严重。怀疑祂的能力，就是怀疑祂的所是；怀疑神的能力或良善就等于摘掉了神的名号；否定了神实现应许的能力，以及许下承诺的良善意愿。因此神又说，我必要照你们达到我耳中的话待你们。这仿佛是说，你们怎么把自己信托给我的能力和良善，我就怎么对待你们，而你们对我的能力和良善都质疑了。

 

14:29 你们的尸首必倒在这旷野、并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的、

14:30 必不得进我起誓应许叫你们住的那地、惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚、才能进去。

 

我使你们脱离你们复杂的诸般劳苦，为让你们到达应许之地，但你们都要死在半路，在这旷野中，只有那些有单纯和年轻心灵的孩子们例外，他们没有故意陷入不信任，他们只是受别人影响，纯粹出于软弱而跌倒过；还有那些保持心灵单纯的人，虽然年轻、不太长进，但既没有怀疑，也没有抱怨过。

 

在出埃及（复杂之地）的超过六十万人当中，只有两人到达了神自己里面，其余人都因缺乏信心和弃绝而倒毙路上。这清楚说明，所有人都蒙召走这条路奔赴终点，也就是回到本源—神自己—那里，人若足够忠信，让自己被神引导到那里，就必到终点。神呼召他们所有人，只有极少人到达终点。 但到不了终点的原因不在神这一面。神是无限的良善，凡必须的，祂从不留下不给那些愿意要的人。祂不仅愿意所有人都得救，而且愿意所有人都达到受造的目的地—神自己那里。否则，没有人能得救，也没有人能到达终点，进入对救恩的享受。对每个蒙拣选的人，今生若没达到，就需要来生达到。因为基督徒若不完全，就无法进入对永远救恩的享有；凡不完全的，有哪怕一点点自我中心的，都不能够进入神，也不能进入祂荣耀的天堂。没达到的人不得享受这些，是因为他们缺乏忠信。

 

这里多次提到忠信，人们可能以为忠信指的是一种积极活跃的方式，比如谨言慎行、谨守规条，自己多方劳苦等。不是的，这个灵程的忠信指的不是这些，而是仅指相信神和弃绝自己—相信神是全然良善，和全能的。全然良善，从不丢弃那些弃绝自己给祂之人，正如祂藉以赛亚对我们说的：“妇人焉能忘记他吃奶的婴孩、不怜恤他所生的儿子。即或有忘记的、我却不忘记你”。神既然对凡信托给祂的人有诸多的慈爱良善，那么怀疑神的良善就最是伤神的心。另外，神有完全的能力维系我们。祂藉以赛亚说：“你便知道我是耶和华、等候我的必不至羞愧。”但以理在狮子坑里没有受伤害，因为他信任他的神。这忠信的第二个点在于灵里贫穷，从不因着自己的挂虑而回到己里面，从不为自己的状况挂虑或焦急，而是连我们的救恩和永生都交托给神。这就是盲目的弃绝。不看自己的利益，而是让自己被神引导，就像一个盲人被向导领着一样。

 

14:31 但你们的妇人孩子、就是你们所说、要被掳掠的、我必把他们领进去、他们就得知你们所厌弃的那地。

 

正如我先前说过的，这些小孩子们是单纯、天真的人，他们灵命虽然不是很长进，但还是到了终点。因为他们不跟随自己的意念，而是让自己被神引导，就像小孩子一样并不挂虑自己被带到哪儿去。他们也不犯罪，因为他们甚至不知道罪是何物。所以神说，我要把这些单纯天真的人—就是你们所说要被掳掠的—领到我自己里面，我要让他们进入神圣生命，好让你们知道，信托给我会有怎样的益处，以及当初我呼召你们进美地时，你们所藐视的这无法言喻的福乐有多大。

 

14:32 至于你们、你们的尸首必倒在这旷野。

 

人真死己，才能进入应许之地。不仅如此，人应当经历自己的卑劣，从而腐朽了，正如耶稣基督说的：“一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒”。所以这腐朽指的就是麦子的死，死是腐朽的原因。在旷野腐朽的这些尸首预表的就是一种可怕的死亡和腐朽，人必须从内在经历这些才能在神里找到一个新生命。

 

至于不忠的人，神不把应许之地在今生给他们展现，他们的身体死了，必须留在旷野，旷野指的就是来生对他们的炼净，也在今生做一个范例，先死己才能达到完全。这死是令他们惊讶的。

 

但这段话真正的属灵含义是，神让那些抗拒祂的人经历一种死，一种降卑，远比那些毫不抗拒地让自己被神引导的人所经历的更奇特难受；因为他们犯了许多不忠，他们在今生就不能胜过这个死亡和腐朽的情形，从里面出来。这段圣经中“尸首必倒在这旷野”很好地描述了这个意思，仿佛神对那些抗拒祂的人说，你们必耽延在死亡的睡眠中，处于自己的败坏中，决不能从中出来；而那些相信并信靠我的人，我已经使他们欢乐地从里面出来了。

 

14:33 你们的儿女必在旷野飘流四十年、担当你们淫行的罪、直到你们的尸首在旷野消灭。

 

儿女们指的是那些出于软弱而怀疑过、犹豫过，并参与其他人过犯的人。所有人无一例外都要留在信心的道路上很长时间，直到所有腐朽都灭没，才能走出这个奥秘生活的模糊旷野，因为凡出于这腐朽的都不能进入神里面。必须经过这道路才能进入神里面，但出于人腐朽的一切都不能住在神里面。所以，必须全然被湮灭在旷野，化成灰，这构成每条道路的终点，因为这引向目标。

 

这里的腐朽说的就是藉着我们祖先尸首的腐臭味，从我们自己出来的败坏。我们祖先的尸首指的就是肉体，肉体藉着亚当里的罪已经被败坏，正如保罗说的“罪的身体被灭绝”，这是必要的，“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”。而且，因为所有属灵人都犯了罪，要么是自己犯的，要么是在亚当里犯的，所以都有必要经过或者自己的罪，或者祖先的尸首，带来的败坏和腐朽。这很明显。

 

14:34 按你们窥探那地的四十日、一年顶一日、你们要担当罪孽四十年、就知道我与你们疏远了。

 

如前所述，从这段话不难看出，按照神惯常的做法，窥探那地就是永久情形的前奏。因此说，四十年顶四十日，一年顶一日。

 

14:40 清早起来上山顶去、说、我们在这里、我们有罪了、情愿上耶和华所应许的地方去。

 

那些意识到自己因退后不前而犯了罪的人，现在又犯了第二个错，跟第一个错一样不好。他们想要靠自己的努力升到神那里，以为靠自己努力可以达到目标：于是他们努力想要升到山顶。

 

14:41 摩西说、你们为何违背耶和华的命令呢、这事不能顺利了。

14:42 不要上去、因为耶和华不在你们中间、恐怕你们被仇敌杀败了。

 

但有启示的属灵导师看见他们的错误，就智慧地告诫他们不要去，免得倒在仇敌面前，因为照着自己的意愿把自己置于某种情形中，就会在其中灭亡，因为神不与他们同在。

 

14:44 他们却擅敢上山顶去、然而耶和华的约柜和摩西、没有出营。

14:45 于是亚玛力人、和住在那山上的迦南人、都下来击打他们、把他们杀退了、直到何珥玛。

 

那些人渴望靠自己的努力进入神并没有呼召他们进入的道路，他们不顾忠告，盲目地要进去。但神或属灵导师都没有引导他们如此行，于是他们被仇敌所伤，被迫伤痕累累地返回原路。

 

我们从中可以学到两个真理。首先，只有神自己可以引导人进入祂的道路；其次，我们切莫干预其中，而且神呼召我们进入某种道路的时候，我们也切莫犹豫或找理由不去。在这民中，惧怕和轻率，怀疑和放肆，要受几乎同样的惩罚。我们要让自己被神引导，亦步亦趋地跟随神的感动，既不先于神而行动，也不退后，而是抱着完全弃绝给神的心态，任凭神带领，耐心忍受跌倒带来的延误，痛饮跌倒带来的羞耻。神因能在完全程度上施行公义而满足，我们也当为此高兴，而不是盼望神减少施行公义的程度。满足于终生处卑微，不指望也不努力要脱离卑微情形，除非神亲自动手，我们才像个孩子一样任凭神带领到祂想要我们去的位置。

第十五章

 

15:26 以色列全会众、和寄居在他们中间的外人、就必蒙赦免、因为这罪是百姓误犯的。

 

此处圣经神清楚说明走内里生命道路的人（蒙拣选之人）和其他没有此优势之人的区别。前者只会因为无知和弱点而犯罪，他们的意志保持与神联合，以致于他们宁可死，也不愿得罪神。当他们以为自己所做的事是犯了罪，就会极其难过；而且，如果他们故意犯了罪，就会因此出离了本来的情形，意志脱离了与神旨意的一致、合一，或同化（取决于他们的灵程）。

 

神无法忍受罪，若是意志犯了罪，犯罪那一刻就会立即与神分离，感知到自己是故意犯了罪，这会让他们如在地狱。但只要他们保持信而顺从、与神旨意联合、凡事牺牲自己讨神喜悦、爱神荣耀胜过爱自己利益，生机地经历神纯洁的爱，他们就没有主动犯罪，虽然表面上他们可能犯了罪，这是因为恩典(更何况是显著恩典)的所有果子都不与罪相容。因此，虽然他们告诉你，他们犯了罪，可你会发现他们在认罪告解的时候，当你问他们是否清楚知道自己故意犯了什么罪，当你这样追问的时候，他们会说不知道。恩典确实在他们里面，他们的意志停留在神里面，虽然在奥秘的黑暗中，他们的意志彻底与魂较低部分发生的一切分离了。 

 

15:29 以色列中的本地人、和寄居在他们中间的外人、若误行了甚么事、必归一样的条例。

 

这条例也适用于和这民有来往的外人，就是那些与属灵人联合的人，虽然可能没被举升到某灵程，但也进入了这灵程的人，以及所有不经意犯罪的灵程相对低的人。

 

15:30 但那擅敢行事的、无论是本地人是寄居的、他亵渎了耶和华、必从民中剪除。

 

这句圣经重申了之前的意思：无论是灵命深的，从小被保守在神爱中，很早进入这条道路的人；还是在别的道路上活到年老，最后终于进入这条道路的人；只要这些人主动故意地去犯罪，就必然脱离本来的光景，从与神旨意联合，变为神的敌人，因此会从与神旨意联合的那些人中被剪除，与之分离。当然，这并不妨碍他们日后悔改并被拯救，但他们不再属于这蒙拣选的族类，这族类的人虽然可能确实有邪恶之处，也可能因软弱犯过错，但他们绝不会故意冒犯他们至爱的神，愿意当神的仇敌，因为这样他们就会脱离了与这亲爱子民们的联合，这族类的合宜素质乃是爱。

 

所以正如保罗所说，那些尝过神，后来又离开神的人，几乎不可能回转向神，至少不会回到跌落前的程度。这些人回转要比罪魁们回转难得多，因为他们最伤神的心。神曾给了他们那么多祝福，更让他们尝到了祂爱情的纯洁快乐，用膀臂拥抱他们那么长时间，他们却主动离开神，寻求外在的虚空乐事，宣称自己与神为敌。光想想这事都让人害怕，因为他们已经认识和尝过神滋味（是别人没有过的），却脱离了这位良善的至高者，他们的意志是上千倍的比从前更邪恶，他们的灵是上千倍的比从前更堕落乖戾。因此，那些对神有更多认识，对神的丰富有更多经历之人的悖逆里有更多恶意。他们堕落的最明确标志就是，他们脱离了原本的道路，纵情追求外在的享乐，甚至诋毁原本的道路，公开宣称自己已经知道了原先道路的错谬之处，最终彻底把自己交给罪。相反，另有些人与神联合，忠诚地留在神的道路中，切勿以为他们容易犯罪，其实即使他们表面上看是犯了罪，但只要他们保持柔顺，不管自己多糟糕都把自己弃绝给神，只要他们因自己的败坏而被降卑，渴望不得罪神，那么尽管他们可能以为自己犯了罪而感到极度难受，事实上他们并没有犯罪。

第十六章

 

16:1 利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉、和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰、与比勒的儿子安、

16:2 并以色列会中的二百五十个首领、就是有名望选入会中的人、在摩西面前一同起来。

16:3 聚集攻击摩西、亚伦、说、你们擅自专权、全会众个个既是圣洁、耶和华也在他们中间、你们为甚么自高超过耶和华的会众呢。

 

很奇怪，他们不久前刚因为想抬举自己到神并没有允许的地位而受惩罚，如今竟然又起了自大之心，觊觎摩西和亚伦的领导权。有个常见的现象：灵命比较长进的人，在神呼召他们做事之前，就想要参与引导别人，幻想着自己比那些神拣选用来引导人的人更擅长做这事。灵性生活中有个易犯的错误：不合理地想着为别人劳苦。即使从灵命一开始有这想法也是错的。在我们得到相应的才干和地位来成功地帮助别人以先，想帮助别人的这种想法不过是个谬误的热心而已。很多人幻想自己能够像圣人那样引导人，其实圣人极少会自己主动从事帮助人的工作。很多人希望把单单赐给他们的恩典也分给别人，结果他们自己失去了果子，而且也无法帮助到别人。我们切勿因为自己想做，但还不具备神圣事物的经历和呼召，就开始做帮助邻舍的事，因为人需要首先在内里生命中扎根并稳固。

 

耶稣基督是我们的完美典范，祂过了三十年隐藏不为人知的生活（持续不断地祷告，并在这漫长的时期里保持在父前面死己的情形，要知道那段时间祂本来能够为世人做出无限多好事的），然后才显明出来，救赎人类。祂用自己的例子，教导我们要让所有帮助邻舍的热心都死去，这些热心通常都是完全属天然的，要学习住在安静和安息里，只等神的时候到了，若祂计划使用我们救人，祂会赐给我们祂的话语和吩咐，让我们为人灵魂得救而劳苦。至于使徒职分，我敢肯定地说，只有当人已经达到神里面时，而且是杰出程度时，神才会赐下恒久的使徒生命。但这并不拦阻没达到这灵程的人出于顺从神而从事使徒职分，这种情况下，神自会供应人尽这职分所缺乏的东西，神很清楚怎么做，好让那些照祂吩咐作工的人产生祂想要的所有果子。

 

有些人，甚至包括很属灵的人，听我说了关于恒久使徒生命的事，就以为那是被动之人的某种助人的热心；他们里面大有良善，愿意分享给全世界。可这些被动之人离我所说的恒久使徒生命差之千里呢，只有当人的魂生命（soul）死了，并在神里面复活了，而且在神自己里面（这里凡事都处于神圣合一里）很进深的时候，才能藉着本质的联合及流出，恒久地进入使徒生命情形。在与神本质的联合里，是神在人里面行动并说话，人这一面既没有参与也没有抵挡神，也没有任何属己的东西掺杂到所言所行中，于是效法了耶稣基督的所言所行：“我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判”。也正如耶稣指着圣灵所说：“因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”这才是正确的理解。

 

神圣三一的三个身位联合在神圣本质里，三个身位都是平等的，祂们各自说话并行动，如同在完全的合一中藉着同一个本质说话和行动。但作为有区别的个体，祂们藉着永恒的光辉，彼此接纳，子接纳父，圣灵接纳父和子。

 

人有必要先经过耶稣基督，分别经过三一神的每个身位，然后才达入神自己里面，就是这位本质的、不可分割的神圣三一，凡事都重新联合在这一个实质里（one Essence），完全的合一。所以说，在耶稣基督里联合之后，照着圣父、圣子、圣灵三个身位的不同运行4 与圣父、圣子、圣灵分别联合，然后凡事必要重新联合在“本质合一”（Essential Unity）里。在本质合一里，所有位格之间的区别都消失了，我们一直与耶稣基督藏在神里面，耶稣基督乃是我们的生命，正如使徒保罗所经历的。

 

人流回神里面的上述顺序是有原因的：人既已出离了圣父、圣子、圣灵的神圣本质的合一，靠着耶稣基督的诸般恩典和救赎大工，这神圣三一得以交通给人。为了使人完全地回到生命本源，人应当藉着耶稣基督这位中保和元首，经过圣父、圣子、圣灵，进入神本质的合一，此处凡事都合一到神圣生命的丰满中，进入恒久不变的安息。

但当人已经重新联合到神自己的这个本质合一中时，人为人所知是藉着行为，正如三个神圣位格是藉着各自的运行被人认知；因此人的动作是复杂的，本身却又是完全合一、单纯和不可分割的。因此单一性和复杂性并存，却不因为复杂就妨碍了合一，也不因为合一就干扰了复杂。切不可用人的思想、眼见、情感、类比一致性和相似性来理解这件事，而是要理解为这是一种真实恒久的状态，尽管达到这有福境地的人自己通常并不知道，除非神为了别人益处愿意让这人知道。

 

在这境地中，不是这人出来说话行动，产生使徒生命的果效。这人没有参与其中。这人已经死了，完全被动，或者说每个行动都已经完全被湮灭了。是本质上住在他里面，与他极为合一的神亲自出来运行，同时既不停止继续作为里面的一切，又不退出中心的合一，在这本质的合一中神圣三一和每个位格间的差异又重新联合了。神把自己分散到魂的各个官能中，藉着这些官能，并与这些官能一起行动，有时是尽话语的职事：教导、行动、对话；有时是尽圣灵的职事：圣化、点燃爱火、融化众人心灵最隐秘之处，并藉这人说话，这人对这位是“道”的神，这位“圣灵”运行在他里面，以及藉着他器官运行出来，都保持完全的被动，同时他的灵魂（soul）（倒空了所有己），本质地与住在魂中心的神自己联合，凡事都在神本质合一的安息中，而且是同一位神藉着这人以不同位格在行动，尽管都不为这人眼见或知晓，这人完全不能分辨得清，只有在话语和行动出现的时候才晓得有话，有行动了，仿佛是别人在说，在行动。但神把这奥秘向祂所喜悦的人启示。

 

当“道”藉这人说话，祂只说当初在地上为人生活时说过的话，好让这人不假思索地用耶稣基督和圣经的话。原因在于，耶稣基督自己就是神的话，祂只说自己已经说过的话。这话在外面繁增，同时在“道”中重新联合，“道”在神里联合，没有位格区别或多样性，而是在本质的完全合一中，正如使徒约翰所说，“道在神里面，道就是神”。“道”在神里面，看位格间的差异；“道”就是神，看本质的合一。

 

这就是我所说的“使徒生命”，在这情形中，人已向万事死了，完全死己了，没留下一点己，唯有神与他同住，并住在他里面，他沉入并消失在神里面，住在中心，只靠其本质的生命而活，但在个人生活上流露出来，在行为上，而不是在知识上，能被区分出来。这藉着那些伟大的使徒们向我们显明。他们只有在丰满接受了圣灵之后，被坚立在生命和使徒职分的恒久情形中。接受圣灵，使他们里面完全倒空了自己，并且神想藉他们做任何事，他们都有极大的柔顺，所以说，不是他们在说话，而是他们天父的灵藉着他们的口说话。保罗宣称，是耶稣基督在他里面说话。每个有启示，或者已经达到这灵程的人，都会很明白我的意思。

 

另外我还想说，罕有人达到这灵程，很圣洁的人达到在神自己里面完婚阶段就离世了，还没达到神亲自进入他们里面，产生果效的阶段。需要特殊呼召才能进入使徒生命阶段，达到这阶段也绝不会使人脱离与神完全联合的情形，因为耶稣基督和圣灵虽然外在行动方式有所不同，但都不会撤离与这人的联合。所以可以肯定地说，因着本质、不可分割的联合，当“道“有外在行动时，圣父和圣灵也不可分割地与“道”一起行动；当圣灵行动时，圣父和圣子也一起行动，因为他们在针对受造物行动时是不可分割的。但这并不妨碍在神自己里这完全的联合按照产生的复杂果效而更换名字，也不妨碍位格有别，本质是一，神圣位格具有不同属性，从而有不同运行：结果子和权能属于圣父；智慧和谋略属于圣子；良善和爱属于圣灵，这些都在神自己里面联合，在神自己里面全然是能力、智慧和爱。

 

这些达到使徒生命阶段的人没有一点想要帮助邻舍，或对邻舍说话的动作或倾向。是神凭自己的旨意，在祂看为好的时候向使徒供应一切，把祂的话放在他们口中。

不难看出，经常有人犯和这段经文所述之人一样的错误：当发现处于亮光和爱的被动情形时，人就误把出于自己热心的当做是从神来的，容易受欺，也常受欺。但我所说的使徒生命阶段不会有这种错误，除非使徒主动脱离这种阶段。

 

这些人经常像可拉一样说：我们和别人一样适合帮助邻舍，因为我们里面的一切都是圣洁的；但实际经历和后来的事会显明他们虽然为了自己而圣洁，也自以为圣洁，但他们还不够圣洁来为别人作祭司和牧人，祭司和牧人的职分是留给那些神拣选来做这事的人。

 

从这儿我们也能知道，为什么这么多工人在神的教会中十分劳苦，果效却甚微。原因在于，要么他们是毛遂自荐，未蒙呼召就作工；要么是因为他们在耶稣基督里成长还不够，也没有与耶稣基督联合，靠着祂结果累累。

 

4 译注：请参阅盖恩夫人《申辩》第六十六章：与耶稣基督的联合是远在本质的联合之先，因为与基督的人位联合是在魂之机关的联合阶段发生的；此外，与神人基督耶稣的联合是首先的，这联合发生在生命蒙光照的起初。然而，我认为人必须先和神有了本质的联合，有了神圣婚姻后，才会有神之道对人的交通，正如人只有完婚后才能生育儿女一样。…实际上，在这种联合里，神无间断地拥有了人。我们可以找出本质的联合和所有其它联合之间的差别。当人和受造物联合时，只能间间断断地享受其中，因为受造物是在我们外面；而人与神联合时，对神的享受是永恒持久的，因为神在我们里面，神是我们的最终目标，人可以不间断地流入祂里面，好像水奔向自己的目标和中心一样，然后在那里与祂联合，并被改变形状。” “我们有必要解释魂之机关的联合与本质的联合之间的差别。

 

一种可称为魂之机关的联合，神使人和祂自己有短暂的、浅表的接触，与其说是一种联合，倒不如说是一种接触。

 

然而，这种联合是根据圣父、圣子、圣灵各自适用的果效，联于神圣三一中的某个位格：通过居间的运行，总是仿佛联于某个特定的位格。这种运行既是途径，也是目的，人安息在所感受到的这种联合里，以为没有必要再有更进深的经历。

这种联合是在魂的各个机关里依次完成的。根据神的计划，有时人在一个或两个魂的机关里感受到了这种联合；也有时，三个机关里同时都能感受到。这样，人就联于神圣三一，仿佛是与不同的“人位”在来往一样（This is what applies the souls to the holy Trinity as if to the distinct People）。

 

当人仅仅在悟性上与神联合，这就纯粹是知识上的联合，与子神—-道—-这个独特的人位发生关系。

 

当联合发生在记忆里，魂被吸收到神里面，人就深深地忽视遗忘了一切受造物，这是父神（这个独特的位格）的作为。

 

当联合仅仅是在意志上的联合，这就是爱的联合，伴随着爱的喜悦，却并没有赐予任何特别的看见或认知，这是圣灵这个独特位格的作为。意志的联合比悟性和记忆的联合更完全，因为它更接近下面要讲的本质的联合，而且它也是人迈向本质联合的主要途径。

 

所有上述三种魂之机关的联合都是神圣的拥抱，却还不是“祂用口与我亲嘴”。

这三种魂之机关的联合也可按时间长短分为两种，一种是短暂的；另一种是恒久的，在任何境况中都一直有神的同在，且伴随一种甜美而平静的爱。

这些魂之机关的联合，好比订婚，你和神互表情意，有爱抚，互赠爱的表记，然而你和祂尚未完全享受彼此。

 

另一种联合是本质的联合，这就是“祂用口与我亲嘴”，是神圣的婚姻。在这里，有本质和本质之间的联合，并有本质的交流—神娶了人作祂的配偶，并与人结合，不是藉着父、子、灵各自的作为或方法，而是直接使人和祂成为一体，使人成为祂的一部分。

这就是“祂用口与我亲嘴”，真正和完全的拥有。这种享受绝不是荒凉或不结果子的，因为这联合带来的正是“神之道”与人之间生机的交通。…

 

16:4 摩西听见这话就俯伏在地、

 

来看看一个真使徒的品质：他不仅从不想着带领任何人（除了神已经信托给他的人），而且稍有信号，他就甘心乐意放弃一切，立刻让路，绝不争执，绝不让自己掺混到任何事中。

 

16:5 对可拉和他一党的人说、到了早晨、耶和华必指示谁是属他的、谁是圣洁的、就叫谁亲近他、他所拣选的是谁、必叫谁亲近他。

 

摩西的回答，以及说话的方式实在可敬，他把凡事都交由神来显明。他说神必亲自显明谁是属祂的，谁是被祂拣选用来做这职事的。但神会怎样的作为来显明呢？

 

16:6 可拉阿、你们要这样行、你和你的一党要拿香炉来。

16:7 明日在耶和华面前、把火盛在炉中、把香放在其上．耶和华拣选谁、谁就为圣洁．你们这利未的子孙擅自专权了。

 

人很难分辨出这些人，除非凭火和纯爱。纯爱指的就是神自己是他的目标，也是他的终点，纯爱把一股馨香之气升到神那里，直直地升到神那里，并不转弯，因为这人不再有任何自我，他们不为自己留什么，把神在他们身上，以及藉着他们做的事，都直接把荣耀归还给神，好像一股极美的馨香之气。一个蒙神拣选用来帮助别人的人，从神领受了神的馨香之气，就实在是圣洁的，因为他自己一无所有，必然被神充满，因此成为圣洁。

 

利未的子孙啊！摩西这番话有感而发，说出了摩西对这些人超乎平常的悲哀，因为他们灵命更进深，其错误也更不可原谅。他仿佛在对他们说，你们这些命定要做我所做之事的人啊，你们这些很快就要被带进这职事的人哪，你们这些已经被标出要从事这些神圣职事的人，你们怎么能做出这样的事呢？你们本该意识到自己远比其他人尊高啊！这种说话方式也显明了摩西的温柔和爱，以及他的辨识。

 

16:8 摩西又对可拉说、利未的子孙哪、你们听我说．

16:9 以色列的神从以色列会中将你们分别出来、使你们亲近他、办耶和华帐幕的事、并站在会众面前替他们当差。

 

摩西主要对可拉说话，因为可拉是这次内讧的始作俑者，而且摩西藉着可拉对所有可能与可拉一个灵程的人说话。摩西对他们的错误感到伤痛，因为看见他们所在灵程，也就是跌落点，远高过别人，于是很直接和公允地责备他们：“神把你们从一切凡俗之事中分别出来，斩断一切拦阻你们与祂亲密交通的事物，随后使你们在帐幕中亲近祂、服事祂，这岂是小事吗？也就是说，神让你们在灵里奉献给祂，只在内里生命的事物中服事祂，神藉此预备你们日后帮助别人，这岂是小事吗？神还做了更多，因你们已经有了用牺牲和祈祷帮助他们的能力，你们曾是神和人之间的中保。”

 

16:10 耶和华又使你、和你一切弟兄利未的子孙、一同亲近他、这岂为小事、你们还要求祭司的职任么。

 

神赐给你，和与你同灵程的利未子孙这么多恩典，难道是为了让你立志当大祭司，希望有机会颁布神谕？这是牧者的终极灵程，你还没有蒙召达到这灵程，竟然犯大罪把属于神的归于自己，甚至想参与神尚未拣选你做的事。要成为传神话语的人，己需要被治死，这样才能不掺杂自己的任何东西，只说神所吩咐说的话。

 

16:31 摩西刚说完了这一切话、他们脚下的地就开了口、

16:32 把他们和他们的家眷、并一切属可拉的人丁、财物、都吞下去。

 

这段话讲的就是神如何惩罚那些插手做神没想让他们做的事，出于自高自大、依靠自己，想带领别人的人。“他们脚下的地”，说的就是他们似乎已经把所有属地事物踩在脚下，似乎已经远超所有感官享受之上，结果地重新开了口，把他们吞了下去。于是他们被曾胜过的事物征服了，这地和感官享受吞下他们，甚至到了他们的帐篷，帐篷代表栖息地，表明魂的中心和意志都跌落了。

 

16:35 又有火从耶和华那里出来、烧灭了那献香的二百五十个人。

 

但从神来的爱火试炼万事和一切工，焚烧那些可燃的，留下不可燃的，吞噬这些想做神没让他们做的工之人，因为他们所有工作都是以自己为中心的，所以都只配被火烧，正如保罗所言，“火要试炼各人的工程”。但出于纯爱的工程，因着没有任何自我中心，居功自傲的成分，所以能耐火，他们的火只为神而烧，为祂的荣耀而让己被吞灭。而其他以自己为中心的人是被居功自傲和贪婪之火吞噬，居功自傲和贪婪指的就是盗窃本属于神的，这样做就引来神的怒火，而不是爱火。爱火会很快重新升到本源，也就是神那里，而且与起初的纯洁度相同；但公义之火直到吞噬了与之作对的居功自傲、自我为中心之后，才会升回到神那里。

第十七章

 

17:8 第二天、摩西进法柜的帐幕去、谁知、利未族亚伦的杖已经发了芽、生了花苞、开了花、结了熟杏。

 

神使亚伦的杖开花，是做个永远的记号：要成为使徒就有必要像这一样。“亚伦的杖发了芽”，就是说，从其本质萌发了一个生命的萌芽。从奥秘的死灰（好比一根死木）藉着内在复活重新产生了一个新生命。然而，这杖萌芽（代表它已经复活，满了汁液），而且还要开花（复活后一个更长进的灵程），并结果，还要开枝散叶，也就是说这人被置于宽广境地，其工作不再受限，总之其果子必要成熟。这一切很好地表征了一个达到此灵程的人内在经历的各个阶段。经过冬天—奥秘之死的时期—正如这杖是死的，春天来了，使之复苏、发芽并开花；盛夏使之结果并繁增；秋天使之成熟。

这生动画面描述了人在神里面的复活；在神里面的更新；稳固在这情形中；在完全的自由中向外拓展，以应时的果子作为其他人的营养和维系。

 

17:9 摩西就把所有的杖、从耶和华面前拿出来给以色列众人看、他们看见了、各首领就把自己的杖拿去。

17:10 耶和华吩咐摩西说、把亚伦的杖还放在法柜前、给这些背叛之子留作记号、这样你就使他们向我发的怨言止息、免得他们死亡。

 

神希望这杖被保存好（代表这些使徒对那些顺从他们之人的权柄和能力），这杖标志着那些蒙召引导他人的人所处的灵程。这些人需要有花，和成熟的果实，并开枝散叶，然后才能试着做带领。

第十八章

 

18:20 耶和华对亚伦说、你在以色列人的境内不可有产业、在他们中间也不可有分。我就是你的分是你的产业。

 

使徒有福的分！无论别人有什么圣洁的产业，这种圣洁都掺杂着地和自我中心；但利未家的产业，是使徒的产业，他们在天或在地都不再拥有什么。神自己就是他们的产业；神是他们的分和他们的产业；神对他们就是一切，是神自己在他们里面推动他们并行动。他们没有任何要求，对任何事都没有任何倾向，因为他们在天上同有一个产业，也就是拥有神自己；这事实极为真实，但又是蒙在信心的帕子底下。尚未永久拥有神的人，照着各自与神疏远的程度，会持续渴望或寻求这物那物。但达到使徒生命阶段的人不再有任何倾向和偏好。他们无所期许，甚至并不期待永生，因为他们已经以杰出的方式拥有了永生神；拥有了至善者，因而毫无缺乏，也不再渴望任何事物。

有人或许会问，这些人难道不该起码殷切盼望自己不会因罪失去神吗？哦，假如这些人还能这样想，就会被自己的利益，以及神以外的事占据了。因此，他们就不处于我所说的使徒情形中了。在使徒情形中，人是藉着完全的弃绝安息在神里面，对关于自己的事毫无挂虑或不安。神负责拦阻他们得罪神，而且他们无法被任何神以外的事物占据，无论是多圣洁的事，否则就会脱离他们“失去在神里面”的情形了。说失去，就意味着上千个遗忘。有时想起已经被遗忘的某件事是有可能的，但已经全然失去的决不可能重拾。偶然走失之物可以再找到，但那已经失去在神里面的东西不可能再找到，除非人从神里面出来。因此，这人如果还能想到或害怕失去所拥有之物，或者自发关注所拥有之物，这个做法本身只要还持续着，就会让这人脱离使徒情形。只有神自己，别无他物。

 

还有人会想，这人若有什么挂虑，必是为着神的荣耀而挂虑。我要说，这人无法在神以外想着神的荣耀。神的荣耀就是神自己；这就足够，这人无法想着神的荣耀。这人唯一的职责就是不复存在。神是他的荣耀；神负责供应他一切所需。这人不需要想着荣耀神，这人不再有职责，因为他已不复存在。

第二十章

 

20:4 你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢。

20:5 你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢．这地方不好撒种、也没有无花果树、葡萄树、石榴树、又没有水喝。

 

百姓在寻的旷野安营，预表在信心的旷野生命的长进看起来比以前糟糕得多，实则更炼净，因为人更多失去扶持，以及神以外的一切能给他某些确据的东西。这人悲叹自己的贫穷，眼见自己被剥夺了最美好的事物，甚至不能再使用教会最佳美的果子，也就是领圣餐和各种圣洁实行。这人说，没地方可以撒种，因为我们凭自己什么工也做不了。教会似乎不再有任何果子给我们，因我们被夺去了教会最圣洁之物，也就是圣餐（神想更深剥夺一个人的时候，很清楚如何用夺去圣餐来使人断奶。）我们既没有无花果树（预表做善工时的甘甜）；也没有葡萄树可以使我们品尝预表诸般美德的葡萄；也没有石榴树（其果子预表爱）。从表面看我们被剥夺了所有这些上好之物。而且，还没有水，即一切可感知的恩典之水都向我们止住了。

 

20:3 百姓向摩西争闹说、我们的弟兄曾死在耶和华面前、我们恨不得与他们同死。

这时候感受到了死的痛苦。他们说，我们为何没有在富足的时候死去呢？每次他们进入一个新旷野和一个更被剥夺的境地，他们都会这么说。因为要知道，每个灵程都有不同阶段，每个阶段都有开始、进展和结束。因此信心的路是漫长的，人经过一个又一个旷野，一层又一层赤裸，最后的旷野总是更可怕的，因而人出离一个剥夺，进入另一个剥夺，后者看起来总是新的，前者与后者相比似乎是蕴含大大的祝福呢。而且奇特的是，那些已经达到这灵程的人虽然已经得到了这么多恩典，眼见神为他们行了这么多奇迹，却从未确信自己会到达终点。当他们处于官能联合的安息之中时，虽然这不过是信心的开始，他们却以为自己已经到了终点，拥有的已经足够，别无所求。因此当他们身处赤裸的信心境地时，在剥夺中，他们不相信自己会走出来，不想着继续前进到路终。缺乏胆识的人就是这样，他们被很小的障碍击垮，失去了进取心，以为自己无法成功。

 

20:7 耶和华晓谕摩西说、

20:8 你拿着杖去、和你的哥哥亚伦招聚会众、在他们眼前吩咐磐石发出水来、水就从磐石流出给会众、和他们的牲畜喝。

20:9 于是摩西照耶和华所吩咐的、从耶和华面前取了杖去。

 

神见百姓没有足够力量穿越如此赤裸的境地，就晓瑜摩西吩咐磐石出水，因为众人都必须喝这磐石的活水，然后才能进入创世纪24:3所说的其它境地。从这磐石所处之水指的是耶稣基督成就的恩典，耶稣基督滋润提振那些身处旷野的人，是藉着他们经历与耶稣基督一样的各种情形，不是藉着他们的想法、眼见或亮光，而是藉着真实的相似，虽然这相似是不可感知的，因为神把它隐藏了，好让人更凭信心，因而更纯洁地与神同行。现在不再需要用杖击打磐石，因为说话就足够让耶稣基督这活水涌流出来；耶稣基督作为父神的话语，这话语交通给人就足够了。

 

因这缘故，使徒在人里面产生耶稣基督是凭着话语，而不是指引的杖；因为在此行动的不再是他们的权柄，而是神圣的注入藉着话语从他们流出。这就是为什么耶稣基督只愿通过话语的方式用圣餐繁增祂自己，因为只凭话语就能产生“道”，“道”是天父的话，天父在说话的过程中产生了“道”。

 

人凭信进入与耶稣基督的一致，想也不想自己与祂的不同，也不看这关系。在被动的光中，神赐给人许多对耶稣基督的知识，这些知识滋养并再造了这人；但在此人没有关于耶稣基督的亮光，尽管人比以往任何时候都更像耶稣基督，人却比以往任何时候都更少感觉到耶稣基督。人藉着与耶稣基督的真实一致性继续进入祂的各种情形，然而想也不想这事，只是全然承受这些情形，直到靠着耶稣基督而到达神自己里面。在那里，人与耶稣基督一起藏在神里面，直到人有了繁增（reproducing）耶稣基督的权能，也就是说，用话语使耶稣基督重新在人里面道成肉身。由于这人藉着参与而在某种程度上成了神，于是有了神话语的权能，神把话语信托给这人，使“道”出生在别人里面。本质的话（speech essential）在神自己里面产生是道的神（Word-God），实质的话(speech substantial)接收到这人里面，然后又在别人里面产生“道”。接下来我会详细说明。神在永远里用祂的话生了祂的“道”，在时间里，祂在耶稣基督里这同样的话，在圣餐里产生了同样的这位耶稣基督。因此，这神圣话语，从一个已经死己的人口里出来(虽然这时只是传达，不是实质的)，这人为内在交通担任祭司职分，在听见的人里面产生“道”；这就是为什么众多的人因为听见这些人简单的话语而信主得救。保罗说得很清楚，“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”毫无疑问，保罗是藉着话语生了他们，归于救主耶稣基督，正像保罗在别处所说：“我在基督耶稣里用福音生了你们”。也正是藉着这话语，耶稣基督成形在我们里面，神使这话语有能力，有功效，能把耶稣基督带进人心，使人与耶稣基督一致。

 

20:10 摩西、亚伦就招聚会众到磐石前、摩西说、你们这些背叛的人听我说、我为你们使水从这磐石中流出来么。

20:11 摩西举手、用杖击打磐石两下、就有许多水流出来、会众和他们的牲畜都喝了。

 

这是那些引导者通常会犯的错误，他们不满足于说出神照着求问者应时所需而赐给他们说的简单话语。和从前一样，他们总是希望用旧方法和适用于引导的普遍准则，而且见过管用的时候越多，他们就越依赖这些准则。但这事极其不讨神喜悦，因为神想做这些引导者的绝对引导者，同时也唯有神清楚每个灵魂的需要，这需要是照着祂自己对每个人的计划。 因此，作使徒的引导者必须在凡事上放下自己，听从圣灵感动。

这缺点在摩西身上是明显的，无论他如何的完全。神许可他陷入这样的不忠，为要教育别的灵性导师们。由于摩西已经习惯了用杖击打来行大神迹，而且屡试不爽、从不失手，于是这次他希望如法炮制，好从磐石引水。虽然神前吩咐摩西手里拿杖，作为他指挥权柄的象征，但神这次并没有吩咐他用杖，是他自己加上了用杖击打这个做法。他甚至怀疑，光吩咐磐石，不用杖击打磐石，是不足以来行这个大神迹的。而且他以为把神的作为和他自己的运作掺混到一起是好的。

 

摩西的错误在于，神吩咐他拿着杖，但只需要吩咐磐石就够了，他却用击打磐石代替了吩咐磐石，因而不荣耀神。假如他只吩咐，就荣耀了神。这样做不讨神喜悦是因为，神本想要在全会众眼前表明，旧事物必要过去，从而除去他们心理上对这神奇之杖的依赖。事实上，从这次以后，摩西的杖就不再行任何神迹了。第二个不讨神喜悦的原因是，神本想让人明白，耶稣基督就是父的话语，祂将要用话语行祂所有神迹，从耶稣基督这活石将要涌流出恩典之水，赐给子民。新旧约相比，神迹更多是属于旧约。因而耶稣基督见百姓习惯于神迹，他们的信仰几乎全赖于神迹，就来教导我们信仰的秘诀在于简单纯粹地倚靠祂的话。 

 

20:12 耶和华对摩西、亚伦说、因为你们不信我、不在以色列人眼前尊我为圣、所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。

 

灵命如此深的人稍微犯错，或者说倚靠了什么，就被如此严厉地惩罚，的确不可思议，而且神还要表明祂对此很生气！然而，神并不收回给他们的恩典，也并让他们脱离所处的灵程。神没有对他们说，你们不得进入应许之地，因为摩西已经拥有了本质的交通，并面对面看见了神，他本身一无所缺，无需拥有更多。而且摩西已经明显住在神里面了，他不可能进入一个较低的灵程。但神对他说，“你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去”，由此表明神就在那时从摩西取去了作带领之人能有的最高恩典和完全成功；虽然摩西自己已经经历了引向今生所能达到的最高完全所需的各个灵命历境，但摩西将不会有福地带领他的羊群达到初造之完全。

 

神就是这样来惩罚那些想把自己的勤勉与神的话掺混在一起的带领者，因为这样的勤勉虽然的确能让恩典之水流动，但无法给与耶稣基督的活水，并在人心里产生出耶稣基督的活水。人为的勤勉努力拦阻了这神圣的诞生，这是唯有神的道才能产生的，唯有神的道而已。神也表示，这不忠拦阻了祂在会众面前得荣耀，因为假如摩西没有击打磐石，人们信任的就仅仅是神的话，而不是那杖。

 

20:25 你带亚伦、和他的儿子以利亚撒上何珥山．

20:26 把亚伦的圣衣脱下来、给他的儿子以利亚撒穿上、亚伦必死在那里归他列祖。

 

神收回了亚伦的祭司圣衣，为要夺去他祭司职分的特性，降低他的身份。但这是剥夺“带领之灵”的预表。神通常用这种方法惩罚那些凡类似错误的带领者。随后神就把这“带领之灵”转赠给别人，因为这灵是永不失落的。神一从因不忠而失去这灵的人那里夺去，就赐给另一个人，通常是这人的一个属灵儿女。

 

20:14 摩西从加低斯差遣使者去见以东王、说、你的弟兄以色列人这样说、我们所遭遇的一切艰难、

20:17 求你容我们从你的地经过、我们不走田间和葡萄园、也不喝井里的水、只走大道〔原文作王道〕、不偏左右、直到过了你的境界。

20:18 以东王说、你不可从我的地经过、免得我带刀出去攻击你。

20:21 这样、以东王不肯容以色列人从他的境界过去．于是他们转去离开他。

 

走内里生命道路的人时常会在某些国家行善，为行善而经过或住在那里。但魔鬼看见这些人在那些所接触之人身上产生的硕果，就竭尽所能地阻挠他们经过。魔鬼动员一切力量进行拦阻，并使人变得盲目，引导人亲口拒绝这福分。魔鬼做了多少拦阻属灵人在各个修道院中有交通的事啊。教会的领袖们还不认识他们，就武装自己，反对他们。诽谤之箭纷飞，千夫指戳他们，他们却没想过要捍卫自己，只想着行善而已。因此，神常会让属祂的人绕道而行，或者有时神也亲自争战，为他们开路；甚或神会把逼迫之人赶下讲道台或显赫职位，把祂自己的仆人扶上去。

第二十一章

 

21:1 住南地的迦南人亚拉得王、听说以色列人从亚他林路来、就和以色列人争战、从他们掳了很多战利品（另译）。

 

神经常，而且几乎总是用人来击打，剥夺他们的战利品。这战利品指的就是他们自己的荣誉和自我价值感，以及别人对他们的尊崇。于是，他们失去了人一切的尊重，这是必须毁灭的东西。我们向着神有上千个软弱，这些软弱让我们在神眼中和自己眼中都显为有罪，正如这百姓多次有过的，但光为此感到有罪是不够的；这些软弱还要同样显在人前，我们还必要恶名远扬。于是人们掳走了我们的战利品，庆祝我们的损失。那时人们说，看看神所扶持的这些弃绝自己之人！神让他们落入了敌人手中。于是人们用诽谤压倒了这走内里生命道路的人，掳掠了他们使自己富足，吹嘘自己的道路远为高明，说人如果效法自己“殷勤努力和谨言慎行的做法”会远胜过这种“弃绝的做法”。

 

21:2 以色列人向耶和华发愿、说、你若将这民交付我手、我就把他们的城邑尽行毁灭。

21:3 耶和华应允了以色列人、把迦南人交付他们、他们就把迦南人、和迦南人的城邑、尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛〔何珥玛就是毁灭的意思〕。

 

但以色列人，或者说弃绝自己之人，向神表明一个新的弃绝心愿，也就是表示一旦重新回到原初的声誉，他们就愿不为自己保留任何东西，并且愿意留心毫不居功自傲；相反，他们愿毁灭自爱之城，从前自爱一直在这些城中被保护和巩固着。我要说，他们一旦见证了自己愿意毁灭自爱的心愿，神立刻就使他们胜过仇敌。神亲手一击，毁灭仇敌，同时曝露了诽谤的恶毒和祂子民的无辜。

 

21:4 他们从何珥山起行、往红海那条路走、要绕过以东地．百姓因这路难行、心中甚是烦躁．

21:5 就怨讟神和摩西、说、你们为甚么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢．这里没有粮、没有水、我们的心厌恶这淡薄的食物。

 

由于信心的旷野如此晦暗，因而人在几乎整个过程中都显出类似的诸般软弱。软弱的人们心里厌烦而痛苦；他们一直说，自己厌恶这淡薄的食物，换言之，厌恶如此属灵的食物。但神想要救这民，而不是毁灭他们，于是立即因他们的软弱而惩罚他们。

 

21:6 于是耶和华使火蛇进入百姓中间、蛇就咬他们、以色列人中死了许多。

 

神使蛇用毒舌咬他们，给了他们致命伤。这些毒舌的攻击是人难以承受的，尤其是当受攻击者感觉自己在许多事上有罪的时候就更难以承受得多，他们里外、神前人前都是困惑。

 

21:7 百姓到摩西那里说、我们怨讟耶和华和你、有罪了、求你祷告耶和华、叫这些蛇离开我们。于是摩西为百姓祷告。

 

于是这些可怜的人，全然困惑了，他们坦言自己犯了罪，并且承认是因自己的错才招致这公正的惩罚。他们承认自己若不是犯了人们影射他们犯的错，也是犯了许多别的错。于是他们去告诉属灵指导者说，他们知道自己的污秽，知道发生的一切，知道自己活该受罚，但自己既无法脱离这些软弱，也无法救自己脱离这些伤口，只有指导者能和神一起成就他所愿的。于是属灵指导者为这些受苦的人祷告，神就指示他医治这些人伤口的方法。

 

21:8 耶和华对摩西说、你制造一条火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望这蛇、就必得活。

 

神吩咐造一条铜蛇，因这罪恶的疗法必须在这罪恶本身里面能找到。这蛇是铜的，像火一样光亮，预表灼伤以色列百姓的那些人。没有什么比看见自己的诸般软弱、记起人们对自己的评论，更能导致人向自己死，更能使人大大脱离路上的懊恼委屈和倦怠。这大大加速了己的死。因为软弱不伴随着诽谤的话，就比较容易过去，但诽谤会唤醒我们所承受可怕境遇的记忆，能更新痛苦，使事态让人无法承受。

 

神吩咐“望这蛇”，这是祂旨意的标志，一望这蛇就得治愈，得平静。当人举目望这蛇，神有时会使人在转瞬即逝的信心之光中，一瞥神那被钉十字架、义愤填膺的儿子。还有时，神唤醒人心中对十字架的热爱，这就使人又活过来。凡有此经历的人都会承认，这既是真实的，也是美丽的，这些预表的画面中描述的，真真切切地发生在人里面，虽然表面看这些人似乎远离了这样的经历。

 

21:33 以色列人转回、向巴珊去．巴珊王噩、和他的众民都出来在以得来与他们交战。

21:34 耶和华对摩西说、不要怕他、因我已将他和他的众民、并他的地、都交在你手中、你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。

21:35 于是他们杀了他和他的众子、并他的众民、没有留下一个、就得了他的地。

 

神把噩，也就是魔鬼，交在祂所有百姓手中，使百姓不受制于魔鬼，反而统治魔鬼。甚至当整个地狱都起来敌对他们的时候，他们也不害怕，他们并不是相信自己有能力征服魔鬼，而是相信神已经为他们击败了魔鬼，相信他们在神里已经胜过了魔鬼。所以现在，他们没费一点力气，却发现自己脱离了敌人，敌人甚至在他们面前逃跑。这些人只需一句话，有时甚至只是靠近，就能赶走鬼魔，因为神已经把鬼魔交在了他们手里。

第二十二章

 

22:4…那时西拨的儿子巴勒、作摩押王。

22:5 他差遣使者往大河边的毗夺去、到比珥的儿子巴兰本乡那里、召巴兰来说、有一宗民从埃及出来、遮满地面、与我对居。

22:6 这民比我强盛、现在求你来为我咒诅他们、或者我能得胜、攻打他们、赶出此地、因为我知道你为谁祝福、谁就得福．你咒诅谁、谁就受咒诅。

22:12 　神对巴兰说、你不可同他们去、也不可咒诅那民、因为那民是蒙福的。

 

今天岂不是也这样吗？人们想让先知们，也就是一些有圣职的人，说反对走内里生命道路的属神的人，而有些圣职人员软弱，让自己被说服了，这是常见的情况。但神主宰一切，祂知道如何拦阻。走内里生命道路的子民比别人都强壮，因为他们的力量不是在于自己的膀臂，或自己的防卫，而是在于神。

 

22:28 耶和华叫驴开口、对巴兰说、我向你行了甚么。你竟打我这三次呢。

 

虽然人的意志经常被敌对走内里生命道路之人的怯懦行动所左右，但当这样的行动就要实施时，神却经常让人说了相反的话，做了相反的事。

 

22:31 当时、耶和华使巴兰的眼目明亮、他就看见耶和华的使者站在路上、手里有拔出来的刀．巴兰便低头俯伏在地。

 

于是属动物的、外在部分发现自己无能执行出心里所想的，因为看见了所处的危险，这令人不禁做出了与初衷相反的事。

第二十三章

 

23:7 巴兰便提起诗歌说、巴勒引我出亚兰、摩押王引我出东山、说、来阿、为我咒诅雅各、来阿、怒骂以色列。

23:8 神没有咒诅的、我焉能咒诅、耶和华没有怒骂的、我焉能怒骂。

 

这里说到那些因错蒙光照的人，正如巴兰本人也是承认自己跌倒后眼睛被开启了。在那样的大胆行动后，他们仍存留，丝毫没有更改神的吩咐，祝福了别人企图让他们咒诅的民，并为护卫真理而冒生命危险。

 

23:9 我从高峰看他、从小山望他、这是独居的民、不列在万民中。

 

虽然在世人当中，他们却是独居的民，因为他们的心总是与神独处，并与世界分离。因此他们不列在万民中，不是属地的民，而是神的选民，是只为神存留的民。

 

23:10 谁能数点雅各的尘土、谁能计算以色列世代的数目？（另译）我愿如义人之死而死、我愿如义人之终而终。

 

这人藉着犯错而在真理上得以坚立，他很清楚走内里生命道路之人的优势。他说这些话的方式很好表明了一个迷途知返之人的心态，以及对那些他曾想加害之人的真诚敬意。他说，谁能数点这民的尘土？因为神曾对雅各应许其后裔要像海沙一样多，因此他在此也用了同样的比喻。

 

然而这也意味着这民要承受的羞辱，从外表看像尘土，但是数不清的尘土，构成了神的子民。谁能知道他们美德的数目，以及神赐给他们的所有恩典呢？

 

他们临终时该是多么幸福快乐啊！因为那时他们就要在荣耀里被大大抬举，正如今天他们如此被降卑一样。哦，愿我如义人之死而死！这样的死毫无畏惧，因为他们是从神的义而成为义人，无法把神放在他们里面的任何东西归功于自己，而是弃绝一切，只在神里面看。人所有的义在神面前都不过是污秽，正如以赛亚明说的，“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服”。真希望我的结局像那些义人一样！希望我也像他们一样被剥夺了所有自义，从而只拥有神的义！那样我的死就会像他们的死，因为人被剥夺所有自义，就会被置于生命的源头了。

 

23:19 神非人、必不致说谎、也非人子、必不致后悔。他说话岂不照着行呢、他发言岂不要成就呢。

23:20 我奉命祝福、神也曾赐福、此事我不能翻转。

 

这补充了前面所说的，人的公义是易变的，但从神来的公义是不变的，也绝不说谎；因此那些已经披上了神的公义的人，绝不会招致神的咒诅，否则神就是咒诅出于祂自己的了。只有先失去神的公义，变回自我为中心，才会受神咒诅。如果没有自我中心，他们就会一直不变地留在神的祝福中。

 

23:21 他未见雅各中有偶像、也未见以色列中有雕像。（另译）耶和华他的　神和他同在、有欢呼王胜利的声音回响在他们中间。（另译）

 

“偶像”指的是以自我为中心（propriety），这已经从走内里生命道路的人身上被驱逐。雕像预表说谎，打着真理或真言的幌子。走内里生命道路的人既远离了伪装和表里不一，也远离了自我为中心。爱自己就会产生说谎，纯洁的爱产生真言（truth）。于是，在这纯洁无辜的民中，查不出自我中心或谎言。因此耶和华他们的神与他们同在。神无法与一个不再以自己为中心的人分离，因为神亲自充满这人里面因倒空了“自我为中心”而留下的空处。

 

因此，“有欢呼王胜利的声音回响在他们中间”，因为他们的自己已经不复存在，只有神独居在他们里面做至高王，他们里面对神没有任何抗拒。“欢呼王胜利的声音”在他们里面响彻。要留意，这里说的是王的胜利，而非这民的胜利，这王不在这民以外，而是在他们当中。这区别甚美！只要人还能凭自己的努力作工，用自己的膀臂争战，胜利就被归于人了。而当神在人面前行走，就会说，是神为人争战，走在人前头。那时与神的联合尚只存在于魂的官能里。还有一些敌人有待神亲自毁灭，人只对神的运作保持被动就是了。但此处说的是“欢呼王的胜利”持续在这人里面进行着；神已经占据了这人的中心，神是得胜的王，这人的中心不住地欢唱庆祝王的胜利，甚至因扬声欢呼而产生了回响，因为不再有争战了。当联合只发生在魂的官能里时，虽然神是得胜的，走在军队前头，但总是有代价，经常是以一些伤口为代价才能赢得胜利。但此时不同，胜利无需争战，胜利是恒久持续的，因为至高神已经在这人里面恒定不移。

 

23:23 断没有法术可以害雅各、也没有占卜可以害以色列．现在必有人论及雅各、就是论及以色列说、神为他行了何等的大事。

 

行法术者和占卜者预表那些出于亮光阶段的人，远远低于这里所说的阶段，因为那时人尚活在自己里，离“信心和完全弃绝”的阶段相去甚远！而等人们也进入同样信心的阶段，或者在永世里，他们会认出这阶段，会论及受引导走信心和弃绝道路的这民说，神在这民身上行了何等的大事。这段话指出了人们的大大惊奇，正如智慧书中表达的意思：恶人见义人蒙拯救得了大荣耀，就要大大稀奇，恐惧不安，自言自语道：“我们过去都是疯子！过去他们的生活在我们看来是愚蠢的，他们的死是可耻的，可如今他们竟被举升到神儿女的行列，与众圣徒一同有份。”

 

23:24 这民起来彷彿母狮、挺身好像公狮…

 

这受压的民起来仿佛母狮，挺身好像公狮。他们靠着信心和内在情形的运作兴起了，因为这兴起是以神为根基的，神是他们能达到的最高高度。他们对得胜满有把握，毫无惧怕，因为他们的力量在于狮子，犹大支派的狮子；因着已经与耶稣基督这位“犹大支派“的狮子联合为一，他们像祂一样兴起，像祂一样被赋予了神的力量。

 

23:24…未曾吃野食、未曾喝被伤者之血、决不躺卧。

 

他未曾吃猎物，决不躺下死了，或因任何软弱而躺卧。吃猎物指的就是他吞灭可能遇到的所有苦难和障碍。虽然这人在奥秘生命中长进颇深，或许已经脱去了许多事物，脱去了对自身力量的依靠，然而还有另一种居功尚存留：他把神的力量归功于自己，这是惯常有的。我们知道自身的能力已经被剥夺了，但我们发现自己仍因神而强壮（strong in God）：虽然确知自己是无有，于是不对自己有任何指望，但把指望都放在神身上，暗想这个空白应该由神来填满。然而真正完全死己的人是不复存在的，他们本身没有力量，也不因神而强壮，而是这样的光景：唯有神自己是强壮的，唯有神自己是有能力的，神是一切。这个灵程远比之前的灵程进深得多。

 

如今这人藉复活被再次举升，重新披上神的力量，于是他不会再因犯罪而卧倒。而且他若不吞灭猎物，也就是忍受必要经过的历境，好让他从“因神得力”进深到“神的力量”，他决不会离世。不再有胜仗需要赢得，但还有一些事物需要被吞灭。不再有事物需要被摧毁。不是的，是有事物必要进入我们里面，而且必须被吞下。我们要“喝血”，甚至喝尽最后一滴，不允许任何东西逃脱。啊！即使人能说清楚这话的意思，也是让人无法理解的。我祈祷处于这个灵程的人不要吝惜自己，也不要背离，或重拾旧习。因为他们必须完成神全部的旨意，无论神的旨意看起来是多么可怕，正如人对饮血这件事感到恐怖一样。这样才能效法耶稣基督，“父啊，你交给我做的工作，我已完成了。”这些人越多吞灭这些事物，神就越多吞下他们到祂自己里面。

 

有必要吞吃下神的整个旨意，让自己被一切苦难淹没，然后才能被神吞吃，进入到神里面，模成祂荣形。神的旨意需要彻底地在我们身上贯彻通行，对我们而言成为自然而然（正如我们所吃所喝变成了我们的构成一样），然后神才能吃掉我们。神吃我们指的就是接受灵魂（soul）进入祂自己里面—完成了魂的死己从而进入神自己，这就好比消化所吃掉的食物。于是这个被吞吃和消化的灵魂，被彻底湮灭，他的本质被转化为神自己，并住在神里面，永远消失在那里。于是那里只剩下神自己，有完全的本质合一，三位一体的神各司其职，里面外面都有运行，正如前面提过的（第十六章3）。

第二十四章

 

24:1 巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列、就不像前两次去求法术、却面向旷野。

24:2 巴兰举目、看见以色列人照着支派安歇在他们的帐篷中（另译），神的灵就热烈地临到他身上（另译）。

 

已经认识到被动道路益处，并已经走上这道路的人，有时却还会寻求“占卜”所预表的亮光，也就是可感知的，仿佛他们想知道一些关乎未来的事。可他们一旦明白神最丰富的祝福是给那些凭信心而行的人，他们就转身“面向旷野”了。人的确可以靠着恩典转向这个“己的旷野”；但我们自己是无法进入的，除非神亲自引导我们进去。使自己转向旷野指的无非就是弃绝自己给神，好让神使我们进入这旷野（如果神乐意），并放下我们从前寻求并获得的所有亮光，好让我们能留在这剥夺和弃绝的情形中，等候神做祂所喜悦的。

 

然后，这人眼开了，看见这信心的民在剥夺和赤裸信心的旷野中，“安歇在他们的帐篷中”，也就是在这同样的信心的赤裸之中。“在帐篷中”和“安歇在帐篷中”之间差异甚大。当我们被引入信心的旷野中时，我们是“在帐篷中”；但只有当我们在这信心中长进颇丰的时候，才会“安歇在帐篷中”，毫无难处、心满意足地居住其中。

 

这民照着支派，也就是按照各自的灵程，安歇在他们的帐篷中。无论哪个灵程都包含若干个程度，高低不等，都是照着神的计划和个人的忠心程度。许多人走同样的道路，有些人肯定比别人长进得多。

 

巴兰所预表的这个走内在道路的人，已经弃绝自己，进入了信心的道路，放弃了所有明显的、可感知的亮光，于是“神的灵就热烈地临到他身上”，也就是说，神的灵带着冲力引导这个愿意让自己被夺去一切先天后天亮光，愿意停止追求超自然知识，愿意毫无保留地弃绝自己之人。从那刻起，神的灵就抓住他，成为他唯一的推动者。

 

24:4 得听神的言语、得见全能者的异象、因跌倒而眼目被打开的人说（另译）、

 

人一被夺去他自己的各种亮光，重披上神的灵，就立刻被置于真理之中；这时他的光景就适合听见神的言语了，这是真理的言语，从人取去一切，都归功于神。然后他也看见了全能者的异象。他并没有说，他在异象中看见了全能者，而是说他看见了全能者的异象，这灵程是高于诸般异象的，甚至高过“在神以外得见神的能力”，但他看见了全能者的异象，意思就是他看事物如同神看事物的眼光，而且是在神自己的真理中看事物，神知道祂自己至高的权能，也知道人无限的软弱。总之，他以一种模糊的方式认识到了神是一切，人是无有。

 

圣经也说，他是“因跌倒而眼目被打开”。有福的跌倒啊！产生这么多益处，引人脱离了骄傲，使人开眼看见了自己的软弱和神的力量！

 

24:5 雅各阿、你的帐棚何等华美。以色列阿、你的帐幕何其华丽．

 

他继续显明他的眼睛如何已经被打开得见了真理。“雅各啊，你的帐篷何等华美”！仿佛在说，完全的弃绝啊（雅各所预表的），你的帐篷何等华美！因为这些帐篷指的就是安歇在弃绝中，也就是完全的贫穷。对于明白的人，这种贫穷的光景是何其美好的事！在我们必要经历的极端试炼中，不出离弃绝状态是了不起的，而安息于这弃绝状态则更是大大讨神喜悦的。神仆们遇大试炼反应各有不同，取决于个人。有人留于弃绝状态，却不安息，反而因疑惑烦恼而焦躁不安，极度悲伤。然而弃绝的同时，还能安息于这弃绝，则是一种罕见的完全。

 

雅各的帐篷若是如此美丽的话，以色列的帐幕也不逊色。以色列代表神的力量。因着经历自己的软弱而失去了自身一切力量，由此进入了神的力量，这是何其美的一件事！然而，在我们一切软弱当中，安息地住在神的力量中是件更美的事。人越看见自己的不堪，就越明白，唯有神才是强壮的，这乃是一件美事。人被夺去了所有力量，显露出的尽是各种软弱，这时要安息地留在这种光景中，满足于“唯有神是强壮的”，不脱离这种安息来看自己的软弱，也不企图修补软弱，这样以来，就藉着自己无限的软弱而荣耀了神无限的力量，这是极为美好可羡的。

 

24:6 如满了树林的山谷、如河旁的园子、如耶和华所搭的帐篷、如河边栽种的香柏木。（另译）

 

他又把这些人比喻为山谷，因为他们的死己，但这山谷又是满了树林的，也就是说他们越倒空了自己，神就越用祂绝妙纯美的交通充满他们。他们就像佳偶的园子，被祂恩典的众水所浇灌；他们在河边，因为他们接近神这水源，这唯一的源头。他们如帐篷，因着他们极大的安息；但他们是神所搭建的帐篷，因为这是神自己的安息，而且还要继续这样安息下去，这安息只在祂自己里面，超越所有中保媒介；因此这安息是不会改变的，不再依赖于任何可变之物，而是得力于神的恒久不变性。他们就像香柏树，因为他们心灵的正直—只以神为目标，而且他们的单纯散发香味。香柏木的特点就是笔直且芬芳。他们栽在河边，因为正直和单纯总有一种温柔、新鲜和可悦的气味。

 

24:7 水要从他的桶里流出、种子要像众水一样播散。（另译）他的王必超过亚甲、他的国必要振兴。

 

这人的蓄水池要从源头蓄满水，从这蓄水池要流出极为丰富的恩典，帮助那些灵程比这人低的人，仿佛浇灌滋润一样。这人的种子，也就是神赐给他的恩典之儿女，要像众水一样播散，也就是分散成上千条支流，在世上完成许多善工。

 

24:8 神领他出埃及、他似乎有野牛之力．他要吞吃敌国、折断他们的骨头、用箭射透他们。

 

出埃及指的是从这人除去所有“自我为中心”(propriety)，神自己就在这人里面，用祂神圣权能除灭所有可能会妨害或拦阻这人达到受造目的的东西。“折断他们的骨头”就是从本质上毁灭自爱（人最危险的敌人），并“用箭射透敌人”：即使被极端恶待，也全然宽厚地爱他们，越这样以爱报恨，以善报恶，就使仇敌越发惊讶和挫败了；这就是用美德的光辉清洁无辜地刺透了他们，正如一本书上写的：“孩童的箭射伤了他们，他们舌头的恶毒反过来背叛了他们。”

 

24:9 他蹲如公狮、卧如母狮、谁敢惹他．凡给你祝福的、愿他蒙福．凡咒诅你的、愿他受咒诅。

 

他既然已经稳固地安息于神的力量中，就歇卧如公狮母狮；永久留于其中，不再出来，因为他已经完全稳居在神自己里面，所以鬼魔、人、罪，或任何受造物都不敢把他从“安息于神自己里面”这种状态中叫醒。

 

24:16 得听神的言语、明白至高者的意旨、看见全能者的异象、眼目睁开而仆倒的人说、

24:17 我看他却不在现时、我望他却不在近日．有星要出于雅各、有杖要兴于以色列、必打破摩押的四角、毁坏扰乱之子。

 

这人因跌倒而眼开了，承认自己只能远远望见这些内在之人要遇见的事，一方面是因为这事只能在神里才能懂，超越任何居间过渡性事物；另一方面是因为只有经过了诸般让人费解的灵命历境才能最终与神联合，现在还不是他该明白的时候。将来他向自己死了的时候，才能看见。

 

一直弃绝自己，直到神看为合适的火候，就“有星要出于雅各”，也就是神的话语，当人在神里被改变，模成神荣形的时候，就会产生话语，正如先前说过的。“有杖要兴于以色列”。这是神力量的绝对权能，必摧毁一切拦阻耶稣基督诞生在人（souls）里的事物，这摧毁的工作必由耶稣基督亲自来做，祂是权杖、星、话语、修复者，也是所有敌对力量的毁灭者，祂必打破毁坏所有对受造物力量的依靠，只留下神的力量独享权能，而且同样是这位万物都藉祂而造的“道”在维持神的力量单独存在于人里面。

 

24:23 巴兰又提起诗歌说、哀哉、神行这事、谁能得活。

24:24 必有人乘船从基提界而来、苦害亚述、苦害希伯．他也必至沉沦。

 

这人深深哀叹，意识到这些内在的奇迹尚离他甚远，也认识到神的权能如果要在他里面产生这些奇迹，他就必须付出己生命的代价。于是他说，己生命一息尚存的话，怎能得见神的运行，藉着祂话语在人里面的发表而产生祂的道呢？这是完全不可能的！因为即使神的希伯来子民，最圣洁之人，最终也必灭亡，这样才能只剩下神自己在人里面独自掌权。

第二十五章

 

25:1 以色列人住在什亭．百姓与摩押女子行起淫乱．

25:2 因为这女子叫百姓来、一同给他们的神献祭、百姓就吃他们的祭物、跪拜他们的神。

 

即使是最长进的圣徒们，在永远住在神里面之先，都总是可能犯罪，这是个奇怪的事。在这些圣洁的人当中，仍能找到一些怯懦地重新拜偶像的人，正如我先前说过的，这阶段的人唯一会犯的罪（加上说谎的罪）。但需要说明，这种情况只有在下列情况下才可能发生：他们与陌生人交谈的时候；他们通过天然友谊和娱乐活动，自愿依恋复杂之人（multiplied persons），甚或恶人，这种联结就导致他们被带入同样的复杂道路。

 

25:4 耶和华吩咐摩西说、将百姓中所有的族长、在我面前对着日头悬挂、使我向以色列人所发的怒气、可以消了。

 

这个过犯是主动自愿的，所以神让所有的族长受罚，因为必须由魂的较高部分承受责罚。需要把他们挂在架上，因为神不愿接收他们。他们虽然已经离开了自己的土地，然而因不忠而重新活自己，于是就悬在天地之间；在地上找不到扶持，因为神不允许他安歇于地；他也碰不着天，天才是他能得到安息和平安的所在。悬在天地之间让他极为痛苦，如同炼狱的痛苦。人脱离了自己，却找不到神，神不接收他进入神里面，于是这种痛苦就像被悬在绞刑架上，残酷地受折磨并窒息。

 

这些族长对着日头被悬挂，因为太阳不再对他们有利，他们会发现阳光刺眼，只加增他们的痛苦。这会发生在这些堕落的人身上，他们因回想起曾经从神领受的各种恩惠，想起还存留在他们心里的神的真理而倍感痛苦。

看看这个灵程的人若是回到自己里面，回归自我为中心会遭受怎样的刑罚，这和出埃及记32:3节说过的对拜偶像之罪的惩罚有极大不同。这里的惩罚本身就能平息神的怒气，甚至可使受罚之人重新进入一个更高的灵程。

 

25:6 摩西和以色列全会众、正在会幕门前哭泣的时候、谁知、有以色列中的一个人、当他们眼前、带着一个米甸女人到他弟兄那里去。

25:7 祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈看见了、就从会中起来、手里拿着枪．

25:8 跟随那以色列人进亭子里去、便将以色列人和那女人由腹中刺透、这样、在以色列人中瘟疫就止息了。

 

这类跌倒的根由是自愿的回想，以及想要离开神，以回到己里面。圣经称此为奸淫，因为人要把自己从神那里撤离，再交给人自己，这个以自我为中心的“己”正是一块邪恶的腐肉和恶毒的妓女，背叛神之人。但仁慈的引导者用他的剑屠戮了这罪，引人出离了自我为中心；这样万事止息，因为这个自我为中心被毁灭了，这些人就不会再遭受类似的痛苦，他们从前所受的苦或多或少都是因为“自我为中心”，受苦的多少与“自我为中心”轻重程度成正比。

 

25:10 耶和华晓谕摩西说、

25:11 祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈、使我向以色列人所发的怒消了．因他在他们中间、以我的忌邪为心、使我不在忌邪中把他们除灭。

25:12 因此、你要说、我将我平安的约赐给他。

25:13 这约要给他和他的后裔、作为永远当祭司职任的约、因他为神有忌邪的心、为以色列人赎罪。

 

天意经常是这样安排的，百姓中有些人本来只是普通弟兄，后来担当了带领的职分，让别人明白遭遇祸患的根由，并剥除他们的“自我为中心”。他们尽职并非出于假热心，也不是出于想做头的野心，而是仅仅为着神的荣耀，正如圣经针对非尼哈这样的人所明确宣告的，他由此得到了泛泛和普通带领职分的恩典。神说：“我要赐给他祭司职任”，也就是拣选他作引导者和使徒，“因为他一直被我的热心所推动”，不是被他自己的热心所推动。这使我“不在忌邪中把他们除灭”，因我看见非尼哈以我的权益为重，为了我的荣耀，屠戮了“自我为中心”。

 

神惩罚了可拉一党的人，因为他们想擅自做带领，只寻求他们自己的荣耀，渴望保存巩固自爱。但非尼哈得了赏赐，因为他只藉着圣灵感动才出手，从他屠戮自爱的举动看，他这样做仅仅是为着神的权益。

第二十七章

 

27:12 耶和华对摩西说、你上这亚巴琳山、观看我所赐给以色列人的地。

27:13 看了以后、你也必归到你列祖〔原文作本民〕那里、像你哥哥亚伦一样。

 

神仍存留摩西在这世上一段时间，让他在旷野引导百姓，但由于他的不忠，神只让他从远处看见应许之地，却不得享见百姓安居其中。他必要和亚伦一样死去，因他们的不忠，神已从他们收回带领的灵，要赐给别人。

 

27:15 摩西对耶和华说、

27:16 愿耶和华万人之灵的　神、立一个人治理会众。

27:17 可以在他们面前出入、也可以引导他们、免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。

 

他向神祷告的时候，想也没想他自己的利益，淡泊一切，完全满足于“尚未领百姓入应许之地，他自己就先死”的安排。这样一个人不在神旨意之外看任何事；他已脱去了一切自我利益，只想着神的荣耀以及神儿女的利益。因此，他祈求神立一个有祂灵的人，可以引导百姓走完剩下的路，直到进入神自己里面。摩西说，否则这些人会像没有牧人的羊群一般。

 

27:18 耶和华对摩西说、嫩的儿子约书亚、是心中有圣灵的、你将他领来按手在他头上．

 

神告诉摩西领来约书亚，神已将带领的灵转赐给约书亚，他将要引导百姓；摩西还要按手在他头上，把他分别为圣，好把神从前乐意藉着摩西交通的恩典和辨识力，如今传递给约书亚。

 

27:19 使他站在祭司以利亚撒、和全会众面前、嘱咐他。

27:20 又将你的尊荣给他几分、使以色列全会众都听从他。

27:22 于是摩西照耶和华所吩咐的、将约书亚领来、使他站在祭司以利亚撒和全会众面前、

 

神的意思是说，你要把我的旨意都解释给他听，并且把你的权柄和荣耀留给他做产业，好让他要带领的人都听他。

 

摩西甘心地遵从，不仅卸下自己的权柄，也放下已取得的荣耀。许多灵命很长进的人，把权柄交给别人是容易的，但甘心舍弃荣耀的却少见。后继之人如果带领得很成功，前人就归功于自己，想让大家都认为是前人开了好头，后人忠心效法而已；相反，如果景况堪忧，前人又把责任都推到后人头上，说是后人没有紧紧跟随前人的脚踪。罕有人既卸下权柄，又同等地卸下自己取得的荣耀！从这点上看摩西的确是极为忠心的，是所有忠心之人的榜样，因为经上说，“摩西照耶和华所吩咐的”而行。

 

–本书结束–