作者前言

 

1. 信仰的本质是内在而属灵的，建立在单纯、真理和公义的灵基础上。撒但这位天使长堕落离开了这信仰，而且牠导致了人类的堕落，为要使人类陷入死亡。耶稣基督来，为要使人重新得生命，并恢复纯洁无罪性情，其方法就是借着这真理、公义和单纯的灵，以及有赖于之的其它事物，这根基就构成了基督徒信仰的本质和内涵。
2. 要除去敌对信仰本质的障碍，唯有藉着剥夺、弃绝、信心、盼望和爱，里面的灵是这一切的总归，在耶稣基督身上显明，在整本圣经中有陈述。本书的目的正是要发现这些并启发众人。
3.  防曲解部分圣经或谬解下述书籍中特定主题。作者的劝勉、祈祷，和抗辩。

（一）

这世上一切恶都只是因不敬虔(irreligion)造成的。基督徒信仰的美好之处和本质并不广为人知；这信仰如此美妙可敬，若被理解得透彻，全人类都会尊重并热爱这信仰。

但那些不实践信仰，尚未进入这信仰的人如何能认识这信仰呢？因为他们表面上承认这信仰，却对之完全无知，以致于把不属于这信仰的内容掺混进来，本属于这信仰的内容剔除出去；舍本逐末，忽略了本质，却重视细枝末节；撇开了根基和圣灵，却只注重皮毛和外表。

 

耶稣基督和祂的门徒们所教导的基督徒信仰无外乎伟大、高尚和神圣的内涵，虽然这内涵隐藏在最简单、普通的事物中。那有着最简朴、平凡外表的，却最有神的灵，因而也是最尊贵的。这不是照着人任性的判断和喜好定义尊卑，称卑劣丑恶为伟大尊贵，称高贵可敬为污秽可耻。

 

耶稣基督不仅用祂的话语，而且更多是用亲身的榜样，来推翻这些属人的荒唐见解。祂选择成为贫穷人，提升了贫穷的尊贵性，也藉着祂对富足的藐视暴露了富足的卑贱性。祂显明人被自己错谬的想象误导，称真正的伟大为卑劣；而他们认为伟大的，实则当被藐视。总之，为了在地上建立真理，耶稣基督发现有必要推翻一切，或者说，使万事复原到最初的法则，这法则早已被谎言和虚荣毁掉。

 

神创世时，实实在在地建立了信仰，即出于真理和公义的敬拜，这敬拜只当归于神自己；但天上的那位天使因着虚荣开始变成篡位者和偶像崇拜者，同时企图篡夺本当归于神的，好归给牠自己。骄傲一旦占据了这位尊贵天使的心，就立刻倾覆了牠，迫使牠离开了牠的本位，赋予牠另外一种，或者更准确地说，使牠陷入一种有悖于牠本性的混乱之中，这对他来说是一种歪曲损坏的状态（state of violence）。牠的骄傲和反叛持续多久，这状态就会持续多久。在这背叛的天使里面，骄傲正在掌权，假若神当初愿意把祂的真理重建在这背叛的天使里面，神早就颠覆这天使虚荣的错谬性情，代之以祂的真理，然后这天使就会脱离所有扭曲状态，恢复本性，也就是符合真理的状态，这状态剥夺了牠的篡夺倾向，把本当归于神的归于神，于是这天使就能恢复起初的信仰。

 

骄傲颠覆诸天里天使的单纯本性，几乎没有比这位天使带来的破坏更大的了。这位天使如今成了魔鬼、虚荣之子，谎言之父，把虚荣和谎言也带到地上来，在神创世后不久，这怪兽就把牠致命的毒液喷吐到地上，传染了全世界。

 

神是用真理和单纯创造了人，也就是把祂的本性分赐给人，使人有份于祂的性情。这人受造是对神有信仰的，与真理无法分离，这真理在于只敬拜独一真神，敬拜要在完全无罪情形下敬拜，这清洁无罪是人在受造时，神交通给人的单纯和真理产生的果效。这真理和单纯构成了亚当信仰的基本要素，亚当藉此不住地敬拜神，这是公正的敬拜，正如神要求亚当做的。这公正的敬拜建立在单纯和真理基础上，保守亚当出于清洁无罪状态，因为我们若不住在清洁无罪中，就不可能保持单纯和真理；而且失去清洁无罪光景的人，必然失去真理和单纯。

 

所以说，信仰正是出于公正和真理的谦卑敬拜，这让我们能尊神为神，看受造物为受造物，留在我们当留的地位里，而且这状态必然伴随着清洁无罪，因为它使人留在神给人定的地位里，绝对顺从神的旨意。要知道神的旨意才是真正的清洁，排除了一切邪恶和罪，只有背叛和混乱才会导致邪恶和罪。

 

人曾在这信仰和清洁无罪，真理和单纯的状态下，而那天使嫉妒人的幸福，希望拉人当共犯，陪牠受处罚，于是用谎言煽惑人，得逞后就进到人里面，于是立刻从人里面驱逐了真理和单纯，损毁了信仰和清洁无辜。失去了真理和单纯恰恰是人一切罪的来源，而且颠覆了信仰，给世上带来了偶像崇拜和为数众多的有害教派；而且破坏了人的清洁无辜，总之，导致人脱离了本性，使人陷入一种扭曲的情形，也就是一种永久不断的死之中，因为生命只存在于真理和单纯之中。

 

神并不愿意把人留在这样的混乱之中，及至时候满足，祂就差了自己的独生爱子，当初神创造人时正是藉着这爱子把祂的灵吹入人里面。神差遣爱子是为了使人恢复起初真理和单纯的本性；恢复公正的法则，这能让人守住本位，除去人一切篡夺，驱逐谎言和复杂，把亏欠神的一切归还给神；在人里面重建出于信仰和清洁无辜的敬拜，恢复人的本性，使人欢乐地脱离这扭曲和死亡的光景，进入自由和生命。

 

这个大原则确立了之后，不难看出，凡是能让我们变得单纯，带我们进入真理的，必然会领我们进入信仰的根基，进入清洁无辜。别的路都不过是漂流迂回。这就是为什么耶稣基督降世，用祂的言行，不教导别的，只教导单纯和真理。祂不是说过，祂要带来这真理的圣灵，乃世人不能接受的吗？世人不能接受真理或单纯，因为他们活在混乱和困惑之中，必须先被摧毁，人才能藉着真理被恢复本性，恢复信仰和清洁无辜。让人们尽情地修饰他们的祈祷词吧；这些都不是单纯和真理，也不会是真信仰或者完全的清洁无辜。

 

信仰和清洁是建立在单纯和真理基础上，真理只在基督徒信仰中才找得到，而基督徒信仰无非就是真理和单纯。它就是真理本身，因为它保守我们留在我们受造的正常法则里，留在神的旨意中，使我们给神献上公正的敬拜，除去我们一切虚谎的篡夺，通过剥夺不属于我们的一切，从而保守我们留在清洁无辜状态中。但我们除了无有之外，还有什么呢？凡我们所拥有的有什么是出于自己的呢？一切不都是神的吗？基督徒信仰也恰恰是单纯本身，因为信仰的目标就是要使我们脱离各种各样繁杂的日常活动，使我们专心于那“唯一不可少的事”上，平息我们天然的焦虑躁动，进入神的安息和合一中，否则我们就无法像祂，也不能与神联合。

 

（二）

如果查验我在本书所说的内容，不难理解为什么圣经要那么多次提到“剥夺”。因此我非常详尽地讲述关于剥夺的事，以及弃绝、信心和内在的灵，以及在不同灵程神对人的旨意。虽然这对那些不熟悉于此的人似乎没有用处，但这却是基督徒信仰的核心。

 

正是这条剥夺的路引导人进入真理，进入基督徒信仰的本质，阻拦了所有幻觉、欺骗、异端邪说，和一切罪恶，这些都不过是弯路；这条剥夺的路才把人置于真理之中，彻底剥夺那些拦阻人照着受造法则完全属神，并成为完全清洁无辜的所有事物。

 

要知道，耶稣基督为我们成就的救赎恩典把我们带进真理和单纯中，使我们能在灵里和真理里1 敬拜永在的父，在灵里和真理中的敬拜是信仰中的首要敬拜。这敬拜中别的事物都围绕着祈祷的灵为中心。剥夺也是一个奉献的灵，引导我们藉着崇敬独一至高神的伟大而除灭己。为这缘故，耶稣基督曾一次把自己交于十字架，于是祂永远无间断地把自己献于我们的祭坛上。因此奉献，信仰的灵，在灵里和真理里联于敬拜，构成了敬虔的敬拜，唯有藉着剥夺能把人置于真理和单纯之中。

 

我祈祷人能看明，如果人不失去偏见、各种推理和思想，就不可能达于真理，因为这些屏蔽了真理；真理必然是非常赤裸的，我们无法遮掩或装饰它，否则就会使它面目全非，无法辨认。我们也无法通过复杂达于纯一（unity）;只能藉着单纯达于纯一。单纯进入我们的灵魂，并非通过谈话或推理，那些是复杂的，而是藉着简单操练信望爱这三样神圣美德，当这三样美德占据了人的三个官能时，就使之变得单纯：信心使悟性变得单纯；盼望使记忆变得单纯；爱使意志变得单纯。这三样美德的操练是通过在灵里和真理里的敬拜，藉着奉献，通过单纯的祈祷—崇敬纯一的（simple）神的灵。

 

我们来看基督徒信仰的核心，无外乎是耶稣基督的灵，我们称之为内在的灵；我认为所有没进入里面，进入耶稣基督的灵的人，都不过是无生命的基督徒，他们没有基督徒的灵性和生命。耶稣基督无时不刻里面不是被充满的；祂是在完全的与神合一中；祂已为我们向父祈祷，让我们也有份于这合一。祂说：“父啊，使他们合而为一，像我们合而为一”。我们只能藉着单纯，藉着失去复杂而达于这合一；因为合一导致单纯，单纯会引人合一。

 

让基督徒认识这信仰的核心是极为重要的，这信仰的核心在整本圣经中到处都有清晰说明，通读圣经以及本书注解的人如果没有任何偏见，必会发现它们无非是要藉着真理和单纯坚固我们，而单纯从何而来？从剥夺而来，从把自己弃绝给耶稣基督的作为而来，耶稣基督是我们的道路、真理和生命。

 

整个工作都围绕这三个原则，工作的内容无非就是要让我们跟随救主作道路，把祂当做真理来听祂，并且让祂做我们的生命来推动我们。

 

读圣经的一个更重要动机就是，明白圣经教导我们信仰的核心以及各个生命成长阶段，包括灵命之初、过程和完成，我在本书中会给出不违背圣经原文、也不曲解其灵意的解释。无论我们读旧约还是新约，都不难发现在真理和单纯里敬拜独一真神的本质所在，我们能从圣经这个源头找到答案。

 

此外，我们从圣经里也会欢乐地发现进入这敬拜的所有方法和进步途径。我们景仰圣经中先祖和先知们的作为和榜样，他们留下了脚踪给我们跟随；我们读到了耶稣基督所说的话，以及传福音者和使徒们的话；我们从圣经了解了各样祭物的佳美之处，尤其是圣餐的意义，这圣餐涵盖了所有其它祭物的内涵；从圣经我们得悉祈祷的必要性，有效的祈祷方法，真正的敬拜，完全的剥夺和弃绝；总之，所有包含在“单纯”和“真理”中的事物，以及一切能帮助我们达到“单纯”和“真理”的事物。但最重要的是，我们从圣经中可以学习正确区分我们信仰中“外表”和“内涵”，以免把两者隔离化。

 

基督徒信仰的最主要内容就是它的灵，或者说“内涵”，一个真理和单纯的灵，这灵把复杂和谎言相等无异地驱除；因为这灵发源于神自己，神是单纯的，没有掺杂或分裂，所以这灵也必然是单纯，纯一而正直的，可以把人置于“神是万有，人是无有”这真理之中；可以使人在神面前变得如此正直，以致于只要人继续住在真理中，就无法脱离这种正直，以致于人一点不离开神，神也不离开人，这让人成为清洁无辜。神前正直伴随着人前公义。所以这就是我所说的真正内在的灵，这乃是基督徒信仰的核心。

 

我们若用了许多名字术语，比如“弃绝”、“赤贫”、“死亡”、“损失”、“湮灭”等等，这些不过是用来描述神带领人经历的生命阶段或情形（state），好让人变为完全单纯和进入真理，变为清洁无辜，进入信仰的核心；但本质是合一和单纯的灵，这把我们置于创造和救赎的法则中，把我们直接联于神自己，而无需媒介。

 

在灵里和真理里的敬拜阶段是由单纯而来，这敬拜才是基督徒信仰的内涵和核心。除此以外，还有宗教仪文上的敬拜（religious worship），这不仅包含在敬拜阶段中，也隐含在奉献阶段和被剥夺一切而不断死己的阶段中。

 

此外，还有基督徒信仰的外表，指的是外在的奉献和敬拜，它与信仰的内涵有关联。信仰的外表和内涵一起把人带进各种剥夺中，让人以献己与神之心，相等无异地忍受临到自己的一切；脱离对一切外在事物的眷恋，让人有外在的敬拜活动，同时把身体和灵都置于敬拜的状态中。这是我们信仰的本质，其余的不过是附属品，或者说次要事物，然而我们应当按照自然规律和神圣的法则所加给我们的义务本分，遵从信仰的次要事物的规定。

 

我写本书的唯一目的就是向读者揭示我们信仰的美丽之处，激励他们渴望成为在灵里和真理里敬拜神的人。

 

（三）

我祈祷人能提前注意到，当我在本书中几次提到“信心”（faith）时，尤其引用保罗书信中所提到的“信心”时，我对信心的诠释不是指的教会的普遍信心，不是指所有基督徒的普遍信心；而是指这个内在的灵，除去了心思或心里一切复杂的运作，心或心思同意以被动的方式接受神的推动和运行，无论是令人愉悦的运行还是钉死人、使人痛苦的运行都一概接受。我所说的“复杂的运作”指的不是善工，我并非说善工没有用，因为信心若没有行为便是死的。我绝不是排除善工，因为我引导人进入祈祷、奉献和不住祷告的道路，这些都是善工的源头；但我只是想从信心的实践中排除掉出于自爱的各种意念（reasonings）和自省(reflections)等复杂运作。信心啊，你是何等纯洁、赤裸和单纯，你在神的眼中何等美好可悦！

 

圣经从不会自相矛盾，如果按我刚才表达的意思解释圣经的话，就很容易把保罗关于信心的教导与彼得和雅各的教导统一起来，彼得和雅各当时是因着人们对保罗书信的曲解而不得不写信。所以当我高举信心在善工和良好操练实行之上时，我指的仅仅是被动的信心，这信心是由纯洁的爱推动的。

 

至于剥夺诸般美德这件事，我想我已经在本书正文中阐述得足够清晰：神希望除去人对美好事物窃为己有、居功自傲的心态，所以神经常剥夺人对诸般美德的灵活应用能力以及轻松愉快践行的能力，甚至取去人某些外在德行，好让人失去对其眷恋，对其完全无动于衷；但神取去美德使用一种外在的、可感知的方式，而且只是暂时的，等到人失去了一切对美德居功自傲之心，完全无动于衷的情形时，神就可以使诸般美德在这人身上复原。

 

我的弟兄们，让我们不带任何偏见或论断进入这本书的精义，而且我们要学习成为真基督徒，不光是外表上的，而且是实际上的。

 

神啊，请把这些真理印在读者的心上。让他们看见、承认并尝到基督徒信仰的实际、美丽和崇高，以及这信仰表现为什么（in what it consists）。这些你已经在整本圣经中藉着你的众先祖、众先知，藉着你自己还有你的众使徒，极好地表明出来。如今，真正拜父的，当在灵里和真理里敬拜，正如你所应许的。因为神是个灵，祂愿意人在灵里敬拜祂！真理啊，太少人懂你，实行你的人就更少！

 

神的爱子耶稣基督啊，你是单纯和清洁的，你带着真理和单纯来到世上的时候，正是人类完全弃绝了真理的单纯的时候，你来为要给自己造就一些真正的敬拜者，你自己成为基督徒信仰的属灵宫殿的基石，你也是基督徒信仰的立法者和创立者；是你要把我们信仰的内在精髓印在所有读此书的人心上。请这样做吧，圣子！把你的素质刻印在他们心上，用你的印给他们盖印。用你的灵和生命激励他们，你的灵和生命表现为(consists in)真理和单纯。使我们都成为小孩子，你说过，若非成为小孩子的样式，也就是单纯和清洁，我们断不能进天国。奇妙的圣子，你能做到；我盼望你会藉着此书做这工作，此书无它，唯有单纯，因此只能被那些单纯的小孩子们所领会，而不能被这世代的智慧通达人所领会。

 

亲爱的读者，这本书无论是在表述上，还是观点上，如果有任何冒犯你之处， 或者有你无法理解之处，请不要先急于批评之，宁可成为谦卑和微小，这样你就会富有果效地领会并接受整本书内容。此外，也请你谅解我这样一个能力有限，非科研出身的人写作的纰漏之处，我只是全心全灵地顺服教会，一贯并总是会任由教会更正我的所有作品。

                                                   -盖恩夫人

 1 译注：in spirit and in truth, 直译为在灵里和真理里，和合本意译为用心灵和诚实

作者前言续

作者前言续

 

圣经有无限的深度和许多不同的含义。学识渊博者执着于字面意思和其它含义；但据我观察，尚无人解释出其内在含义，或者说奥秘的含义，至少无人完全解释到位。为此缘故，我们的主差我来做解释的工作，帮助那些全心渴望不只进入基督徒信仰的外表，而且渴望有份于基督徒最深的恩典，也就是信仰的内涵。我必须说，我没有作什么，仅仅是把手借给那在我里面引导我的神；所以书中凡是好的内容，都完全归功于神；若有不好的内容，必是我无意间在圣灵的光中掺杂了我自己错谬的亮光。然而，我恳请读者不要箍于审慎字句，而是要确实知道，许多东西不懂，是因为超越了读者个人经历；不要因此而论断，反要利用神给自己的先机，竭尽所能地进入完全的爱，进入信心的灵，以及完全把自己弃绝给耶稣基督的作为，这样读者很快就能经历目前还不懂的事物了。人越相信神的全能和神对人类的爱，就越会盲目地把自己交给神，让神来引导，而且也越爱得纯洁，也越蒙开启，能懂圣经中的奥秘含义。然后，读者会无比欣喜地发现，所有的经历都早已在圣经中简单、清晰地描述出来了。读者会幸福地发现，自己遇到了一位引导者，引自己过红海，接着穿越可怕的旷野；但一直要到应许之地，读者才能领会完全的福乐，那时读者会觉得，以往所有艰辛都不过像梦一样。在极大的幸福喜乐之中，人不会认为以往的代价出得太重了，虽然人本该受比这多得多的苦楚。

 

我祈愿读者也注意到，为数如此众多的百姓出了埃及，却只有两人进了应许之地。这是为什么？因为缺少勇气，不住地惋惜自己已经丢在背后的东西。他们若是忠勇，几个月就到了；但意志消沉、牢骚满腹让他们竟留在路上四十年。神乐意引导走内里生命道路的人也是如此。他们惋惜的不是埃及的葱蒜，而是可感知的属灵甘甜，而神本是愿意他们走在一条更纯洁、更赤裸的路上；他们不想要吗哪这样清淡的食物，却想要更有感觉的食物；他们反抗引导他们的神，激怒惹恼神，于是决不能从神的良善受益；以致于他们的旅途极为漫长，绕山徘徊；进一步，就退四步，绝大部分人因着自己的错而未能到达应许之地。

 

我亲爱的弟兄们，让我们鼓起勇气，竭力奔向目标，不因途中的艰难险阻而丧胆。我们有一位可靠的引导者，祂是日间的云柱，为我们遮蔽强烈的日光，引领我们扎实前行；祂在我们信心的黑夜里为火柱，也引导我们。这火柱不就是神圣的爱吗？当信心似乎更晦暗的时候，这爱就越灿灿发光。让我们满足于里面这隐藏的吗哪，它远比我们感官热望的肉类食物更滋养我们。让我们拣选这奥秘的坟墓，而不是邪情私欲的坟墓。

 

除了旧约所有这些美丽预表引导我们进入内在道路之外，耶稣基督还亲自来向我们显明一条真正的、可靠的道路。这就不再是奥秘奇妙的预表，而是一个活的榜样，是真理的话；耶稣基督就是道路，我们必须靠祂而行，祂是真理来教导我们，也是生命来推动我们；我们先祖给的只是预表，而耶稣基督给我们的是实际。先祖尚且走里面的道路，基督徒岂不更该走在其中吗？我们已经有耶稣基督的完整一生作为明显榜样了。祂在福音书中并没有教导别的。可以说，内里生命就是福音书的核心，正如外在实行是福音书的字句。使徒们后来继续用他们的榜样和写作来教导我们内里生命的道路。所以让我们走在这条如此纯洁、单纯、可靠的路上，虽然我们可能不觉得有把握，而且我们要照着神的旨意而前行。

 

-盖恩夫人

第一章

 

1:1 起初神创造天地。

1:2 地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。

 

神起初创造天地，是用道（the Word）创造的；万物是借着祂造的。凡被造的，没有一样不是借着祂造的：祂从起初就在神里面。这是一幅美丽的图画，预表神重生，或者说，再创造那沉入罪的虚无之中的人。神正是从这可怕的混乱之中吸引罪人，并把他创造一新；但神只藉着耶稣基督做这事。因为正如起初信主的第一步是这新造，正如使徒约翰告诉我们太初有道，万物都是藉着这道造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的，同样，从成为基督徒和灵命之初，到灵命成长及至成熟，每件事都是藉着耶稣基督，祂是“道路、真理和生命”。所以说，神藉着祂的话重生并再造了这个像是已经被罪杀死的灵魂。神是如何做成的呢？圣经的第一节阐明了次序，关乎诸世代的起初发生的事，向我们指明神在使罪人归信过程中的作为，这是进入基督徒属灵和内在道路的第一步，也可称之为“入门”。

 

首先，神创造了天和地。这预表藉悔罪做成的两种更新：外在的和内在的更新；因为我们必须戒除不光肉身的罪，而且还有心和灵的罪。但正如外面的归信总要依赖于里面的归信一样，也就是心和灵的归信，这是由“天”预表的。这里说，起初神创造天和地。神先从心和灵着手，然后才改变人的外在。使人归信的第一步是在里面进行的。神创造这灵，把它拖出它所在的极度混乱之中；然后神释放肉身脱离罪。神赐给这心一种隐秘的倾向, 要住在祂里面，祂才是自有永有者，没有祂，人就无法存在；然后神引导人的外在脱离让心灵留于死亡和虚无之中、引人离开独一至高者，置人于受造的虚无虚空之中的各种事物。

 

然而这地在受造之后，空虚混沌；也就是说，被夺去了一切的好；无论地的状况如何，它只是披上了某种形状和外表，仅此而已。还没有植物，只是一团巨大的空虚混沌，极度荒凉。这就是人在得救时外在的光景。圣经又说，渊面黑暗，也就是说，这心和灵就像深渊，除神以外，无何能以参透，这心灵被黑暗包裹着，以致于不知道该做什么；他看见自己里面只有罪带来的黑暗和丑恶；他看自己外面只有空虚和贫瘠；发现自己没有良善，只被各种恶包围着。

 

虽然如此，但神的灵不停运行在水面上。这些水面指的不就是悔改的泪水吗？而且不管无知的黑暗（罪的残留）以及所有良善的缺失，恩典就驻留在这悔改的泪水上，并且扩散。

 

1:3 神说：“要有光”，就有了光。

 

神丰富慷慨的灵，覆翼在人悔罪的泪水上，见到这个无知罪人的悲哀，就往他的黑暗中差来一束祂的光。神说，要有光，就有了光。这是从神自己发出的一种光辉，是祂智慧的光辉，照在这瞎眼的、感觉到黑暗正逐渐扩散的人灵上，于是人开始领会到，神的话是有效能的话。是话，也是光。因为受造的光是这非受造的“道”的彰显，正如非受造的“道”是交通给受造物之光的光源。所以神的道被称为众圣徒的光辉；因为神是满了光的话，照耀在众圣徒身上。神从无有创造万物时，只需说话而已；因为祂的言语就是祂的道（His Word），祂的道就是祂的光。然后神在这新造中说话；祂对新造说的第一句话是什么？“要有光”；这话一出口，就有了光；这无知的黑暗被变成了一束真理的光，逐渐加增，正如太阳冉冉升起，渐渐驱散夜的漆黑。这光是恩典的光，是由耶稣基督发起的光，却又不是耶稣基督这位大光本身。所以我们能说，那些坐在罪和无知的黑暗中的百姓，见到了一束大光，太阳已经升起，照在那些住在罪之死荫下的人身上。

 

不难看出，这一切都是藉着救主的恩典，以及造物主的丰富而做成的。

 

1:4 神看光是好的，就把光暗分开了。

1:5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。

 

圣经又说，神看光是好的；换句话说，这光来自神自己，没有掺杂受造物的不洁，所以是好的，而且正在这个新造的里面产生好的果效。由此，这个新造开始发现自己的本源是神，开始有了想要归向神的渴望。于是，一束光照射在如此晦暗的地方，发现了自己所处之地—-光线显明它自己，同时也显明了它本来所住之地。

 

神把祂恩典之光照在一颗心上，当这心用忠诚回应光，神既看见这心善用了恩典之光，而且这光的美好扩散到那些幽暗之处，神就立刻开始把光暗分开。此前是阴暗的一天，或者说，发光的黑暗一天；但现在神把光暗分开了，免得这掺杂对人有害。这美丽的光是信心，来自神的礼物，为要占据一个灵魂（a soul）。起初，在这灵魂所在的沉沉黑夜中，只有几许璀璨明光才清晰可辨。虽然这美丽的光在起初显明时的确更可感知，但并不是说，在最初显现的阶段比后来阶段更清晰和丰富，事实正相反；但这灵魂深深的幽暗导致这光起初更清晰可辨，不过以后这光却更生动活泼。

 

然后神把祂的光与我们的黑暗分开；这时光变得更纯洁、更宽广，更明显，虽然人看起来觉得光变暗了一样；因着神刚把出于祂自己的和出于人的分开，人就只感到自己的黑暗，以为自己是处在更大的晦暗中了。然而实际情况是，人此时正处于前所未有的有启示、有光亮的情形中；但当人暴露在神这位永恒的“太阳”面前，“太阳”源源不断地光照他，而当他十分忠心地把所得的光返照给神，从人这一面看，万事就显得晦暗了；正如月亮一样，当月亮在合日时最暴露在日光之下，月亮从太阳接收的阳光越多，反射给地球的光却越少得多，当太阳离月亮最近、照射最强烈的时候，月亮反而显得幽暗了；相反，月圆之时，月亮从太阳接收的光变少，反射给地球的光却要多得多。被神的光照耀的人也是如此；当神用炽热光线照射人心，人心与神高度一致（it is so strongly correspondent to its God），以致于人感受不到神的亮度和璀璨；可是当神的光微弱些，而且人从神接受得少的时候，人却散播这光更多。这就是明显、可感知的知识（无论这样的知识显得多么光彩夺目），和出于信心的泛泛、难以辨析之光之间的区别。

 

然而神又说，“有晚上，有早晨，这是头一日。”从两方面理解这话：一方面，光和暗持续更迭，构成一天，信心的一天，部分是明亮的，部分是晦暗的；另一方面，光从起初就是生命的光，这是内里生命的早晨，光明璀璨，生机盎然。而晚上指的是死亡、灭绝和剥夺的阶段。早晨和晚上构成完整的一天，信心的一天、内里基督徒的一天。

 

1:6 神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。”

1:7 神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。

1:8 神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。

 

悔罪的那些日子一过，神说，“诸水之间要有空气”，这好比说，止息眼泪，让心和灵变得刚强，让这些起初的柔嫩敏感与诸水分开，这些柔嫩敏感虽然圣洁，却是从感觉来的。让诸水与出于我恩典的那些事物分开，好让它们能纯洁无杂。

 

1:9 神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。“ 事就这样成了。

1:10 神称旱地为地，称水的聚处为海。神看着是好的。

 

这些苦楚悲伤的水曾经弥漫全人，如今聚在一处；它们退到神为它们设定的界限之内，这些界限围绕着心。于是旱地露出来了，人开始进入信主以来前所未知的新境界。旱地露出的时候，比苦涩诸水的时候要难熬得多。因为从前覆盖全地的诸水那时仍夹杂有甘甜滋味；但它们一旦被封在界限内就变成了海，也就是说，满了苦涩，而且它们从前覆盖的地方都变为干涸。

 

神“称水的聚处为海”；因为分开后，所有甘甜似乎都已消退，升到上面的水。而下面只剩下苦涩的水，紧密聚集到一处，这时的苦涩程度远大过从前散落各处时的程度。圣经说，神称旱地为地。这预表着人唯有此时才开始认识自己，认识自己卑劣可鄙的本性。神是藉着撤回从前覆盖人的诸水，包括甘甜属天的诸水和苦涩悲伤的诸水；神只有用这使人枯干乏味之法才能使人认识自己的劣根性；神从前吸引人进入魂的最高境地2，来到祂面前，饱尝恩典的甘甜之水，如今却收回了恩典之水降落于地的权柄，旱地必须露出来，地指的就是我们人的那些最低部分，里面住着可感知事物；但这过程是痛苦的，因为苦涩的诸水也存在，不像从前那样滋润人，使人舒爽，反倒把水里的苦涩传输给人，只在某些片刻，有一滴天露滴落，然后公义的太阳立刻就把这天露晒干了。然而这天露能起到坚固人、维持人和赋予人生机的作用。

 

圣经又说，“神看着是好的”。这里所指的是从前所有工作，不光教导我们凡神独自做的所有工作，或者祂做时我们人这面没有抵挡的工作，都是好的，神的作为唯有掺杂了人的居功自傲才会被破坏。而且教导我们，神把人放在任何生命境界或阶段，每个阶段都有其特殊之处和相应的好；然而，应各按其时，各有不同用处。因为神造诸水时，诸水遍满地面，神说那是好的。然而不久后，神改变了现状，仍说是好的。彼时的好和必要，对此时就变为无用和危险了。此一时，这旱地被恩典的诸水淹没是好的；但彼一时，这旱地失去恩典的诸水才是上好，恩典的诸水退回本位，否则驻留于地就会破坏地，拦阻地结果实。所以我们看到，有必要让神在人里面运行，而不掺杂出于人的糊涂、急促作为，一般来说，神要撤回恩典之水的时候，人都渴望努力留住；要么就是以 “枯干阶段更纯洁”为由，赶在神动手之前，自己出手使恩典之水干涸。神全能的手啊！是你要藉着你的神圣话语亲自作一切事；你说了，事就这么成了；你说，就是做，而且凡你所做的，都做得好。

 

所以我们必须留给神来做；祂会比我们做得更好。我们是多么渺小可怜的人！竟然相信自己能做神做的事，甚至常能做得比神还好。这就是为什么我们什么都想插手，愿意每件事都掌握在自己手中；却一无进展；相反，我们的热心拦阻了进展。神只在“无有”上做祂完美的工，“无有”不会抗拒神。

 

2 译注：the supreme region of the soul，直译为魂的最高境地，指的是人的灵。作者在著作中还有类似的说法：the deepest part of the soul; the inner most part of the soul, 所指都应是灵。

 

1:11 神说：“地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。” 事就这样成了。

1:12 于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。神看着是好的。

1:13有晚上，有早晨，是第三日。

 

神照着祂永远的计划安排一个人或被充满，或虚空。等神旨意所定的时候到了，祂就吩咐这看上去无用的旱地长出青草。这是头一种出产。这人正在枯干的时候，惊讶地发现神交通给他一种生机勃勃的素质，让他能够很容易地行出善事来。所有这些植物都自己里面结有种子，使他们能够无限地繁衍下去。然而，他们还不过是稚嫩的青草，微不足道，但在这人看来却很大很大，因为这人不知道还有更大的；他也没想到曾经的荒芜不毛之地能有这么美好的出产。他以为自己拥有了最美好事物的时候，他更惊讶地发现，同样是这位“道”，不只在他里面产生了青草，还产生了树木、叶子和果实，这就与简单的青草大不相同了。这些是最勇敢的美德，里面包着蕴含无限多其它美德的核，神要这核藉着他这生物体结出无限多其它美德。

 

接着，这人开始发现他自己的伟大和尊贵，以及自己能有什么样的目标，能做成什么。然而他只是模模糊糊地知道；还不清楚这些事物在他里面是如何形成的，也不知道是谁做的。这人只模糊地知道是神做成了这一切；但同时，这人又假想，神做一切是因着人自己的忠诚。

 

但是，以后人需要清楚两件事。第一件事，人里面的一切都是藉着神的话而成的，没有一样不是如此；因此，神只用祂说的话（Speech），也就是祂的道（Word）来运行万事：“祂说了，事就这样成了”。摩西在米斯巴水磐石那里犯的错就是这样。摩西想击打磐石，而他只需吩咐磐石出水就够了；因为神已经告诉他不要再用代表他自己动作的杖来行动，只要用神的话来行动，而且做每件事都要在神里凭神的话而行。在神里生命很长进的人都是用话语行奇迹，没有任何兆头或预表。而还活在恩赐中的人则不同，他们是用外在的行动，神还没有赐给他们用神的话行动的权能；因为只有在神自己里面，而且是明显住在神里面，神才把耶稣基督交通并成形在我们里面，这被称为奥秘的道成肉身。这样，人就能只凭神的话行动了；于是，话语运作万事，说就是做，做就是说。但我们出于不忠，想和从前一样用杖和神迹行事时，就大大得罪神了。

 

第二件事，人必须懂得，这些恩典的运行不是因着人的德行，而是因着人的死己。正如童女马利亚所晓得的，当她说到神的怜悯时，她说，恩典临到是因为“神眷顾祂卑微的婢女”。神看见了我们的无有，既看见我们的情形，就在我们里面产生祂的道，也就是祂的话，而且在把这道交通给我们的过程中，赐给我们单单用话语从祂而行动的权能。

 

在人里面产生所有那些美德的阶段就是内里生命的第三天，或者说第三阶段。但奇妙的是，所有这些美德进入人里面，扎根在那里，人自己却不清楚是如何做成的；因为人这一面没有出任何力，仅仅是让自己被神拥有而已，让神在自己里面运行。他很稀奇神在他里面，为他做了一切事，而且是各按其时，以引人入胜的次序而行，于是这人不禁惊呼，祂做每件事都这么奇妙！这都属于你，永恒、非受造的智慧啊，是你美妙地行作万事；凡不出于你的，无非是谎言、错谬和欺哄。

 

若忠心遵循这教导，就会看见神藉着耶稣基督从信主开始在人里面运行的过程，以及人回应神运行的必要性。这种回应并不是人所想象的一种强烈的行动，而更多的是对神恩典作为的完全依赖，神的恩典不会有片刻离开祂护庇的人，直到引导人到达终点。所以我们必须让神的灵在我们里面作工。但实际情况似乎相反，人忙着拦阻圣灵在我们里面作工；不藉着持续拒绝己并完全顺服神旨来跟随圣灵，反倒想自己使劲用力，跑在神前头，想迫使神不引导我们，而是被我们引导；由于我们自己的引导无非是错谬和悲惨，我们努力让这位圣灵走在我们所指的道路上，而不是甘愿弃绝自己给神，让神引导我们走在祂的道路上。当我们不断地违背这位圣灵，就会发生这种情况；根据圣经的话，当我们与圣灵争执，触怒祂，我们就会至终完全销灭了圣灵的感动。保罗警告我们切不可如此。 

 

1:14 神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，

1:15 并要发光在天空，普照在地上。” 事就这样成了。

1:16 于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜。又造众星。

1:17 就把这些光摆列在天空，普照在地上。

1:18 管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。

1:19 有晚上，有早晨，是第四日。

 

当内里生命的第三天或者说第三个阶段过去时，神开始在人里面开启一个新阶段，就是内在基督徒的第四步。此前凡事都晦暗不明，如今人开始接收到光和各种内在的启示。在全人最高处，只有光和热存在：在那普遍的光之外，还有许多明显可辨的亮光。这人的情形如此明亮发光，即使在夜里，也就是他相对晦暗的时候，也继续有光，只不过夜里的光与白昼（也就是他最明亮的情形）的光不同。两者的不同在于，白昼里物体更清晰可辨，而他自己却不那么清晰可辨；而夜里几乎看不清物体，但他自己却非常清晰可见。这一点经常使这一层的信徒受欺，误以昼为夜，以夜为昼。他们重视黑暗中这些亮光，过于那普遍的光，而这普遍的光在自隐的同时，却能用自身的璀璨揭示出物体的本相。

 

白昼的这光就是永恒的太阳，祂就是信心的光，其整体特性并不那么让人满足，却无限地亮过所有其它星辰。黑夜的其它亮光都是清晰可辨的光：异象、图示（illustrations），还有我们在整个无知的黑夜里所有可辨可感的事物。然而，所有这些亮光都来自神，是神良善和能力的产物，我们当怀着崇敬和谦卑的心领受；但他们之间有很大区别。我们很盲目，通常更喜欢黑夜的亮光，而不是白天的亮光，而且太以分辨夜空繁星而自娱自乐。夜空繁星指的就是明显的亮光，这些异象、图示和狂喜。我们并不越过它们，从而失去自己在信心的普遍亮光中；反倒止步于用这些莹莹微光来分辨物体，而这些莹莹微光会欺哄我们、放大并扭曲物体本相，常使物体无法辨认。哎，这一层的信徒就会有这样不可思议的损失！这是属灵生命中最重要的点之一；因为如果不使人知道这两种光之间的差别，人就会甚至到今生结束都止步于黑夜的亮光，无法进入信心的白昼—-真理无误无欺地被显明于此。

 

这些光升沉起伏的各个程度揭示了信徒的不同季节，也就是他所处的不同生命阶段，正如太阳是用与地球的相对位置变化来区分时令和季节，月亮也是如此。这样，内在的太阳第一步是产生灵命的第一春，但这还不是永恒的春天；春天继续下去就是夏天，这个灵命历境里全是光和热；然后内在的太阳用它的温暖结出果实，出现在秋天；但随着它逐步原路返回，撤离我们，就留给我们严酷的冬天，其它季节有多让人舒适愉悦，冬天就有多让人痛苦；简言之，这些天体的路径，或靠近或远离，标示出了信徒的四季和灵命历境。无论太阳靠近或远离我们，它又会让我们找到它在黄道十二宫所出之地。同样，这人总是会重新找到他的神，他的家和出生之地，虽然他可能因着起初向他大踏步而来的这光的退去而经历一种可怕的幽暗。

 

神看着是好的—也就是说，人从神的作为得了长进，于是神结束这第四天，或者说，第四阶段，好让人进入下一阶段。假如人忠心，岂不能一路前行，直到第七日，也就是在神在祂自己里面的安息（the rest of God in Himself）吗？唉！但我们的不忠使我们止步于第一日，不再往前；这就是为何我们一生都住在可怕的混乱之中。

 

值得注意的是，每一天和每个阶段，神都提到“有晚上，有早晨，是第…日”。这表明神如何用一个灵命阶段的开始及至完成来构成这一天或这一步（与其它步迥然不同）；每个灵命阶段的开始就像一天伊始，而它的完成就像一天结束，但结束只是为了以更大的力量重新开始。每日更迭之前都有一夜，夜在终结前一天的同时，开启新的一天。神在祂受造物身上奇妙的作为啊！我们的眼睛若蒙神的光开启，就会无限喜悦地发现，自然界里发生的每件事都在一定程度上与人里面经历的恩典相契合。这让蒙光照的人信了，使人不光在一切受造物中看见神，而且在神吸引人靠近祂的一切智慧作为上看见神。因此，这蒙开启的人在大自然中不见别的，只看到那能说明在自己里面发生之事的事物。的确，人是一个小小世界，人里面发生之事以缩影的方式表达了浩瀚宇宙中发生的每件事；但我们感觉不到，是因为还没有完全被真理之光渗透。

 

1:20 神说：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”

1:21 神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。

1:22 神就赐福给这一切，说：“滋生繁多，充满海中的水，雀鸟也要多生在地上。”

1:23 有晚上，有早晨，是第五日。

 

到现在，植物已经出现在旱地上，人里面已经诞生并升起了众光体：明显的亮光以及信心的普遍之光。后者虽然本身不可辨析，却持续显明真理的本相，只要我们不浪费时间注目光本身，而是藉着光来看那些被这光显明的事物；因为我们如果只盯着这光，从中自得其乐的话，这光会使我们眩晕，而且导致我们灵性的眼睛虽然看起来明亮，却无法发现事物的本相。人若不用这信心之光单单发现光所显明之物，而是愿意思忖这光、注视这光、探究这光到底是什么，有哪些不同果效，就会有上述后果。于是，因着人违背神的计划而行，灵性的眼睛就昏花了，神给我们这光仅仅是要我们沿着它所开启的路快跑奔向神。人这种违背神本意的举动导致了信心道路上发生的一切幻觉错觉。信心的道路本是极为纯洁、直接，确定的，人若照神本意而行，就绝没有什么好怕的。这信心之光与其它类型的光不同，其它光本身总有一些转移人注意力的成分；因为它们通常只显明它们自己而已，只在很有限的程度上照亮极少的事物，无法显明事物本相，而是要依赖于我们对事物的理解。而我们活泼的悟性往往就照自己从前的经验解读了，有时我们甚至不记得从前对事物是什么印象，于是我们的灵就无意间思索并想象出从前对事物的印象。黑夜的诸光体被人造光所伪造。但信心之光的性质却不可能被伪造，因为它以广阔的度量吸收了所有其它明显的光，以它的清晰度超越了所有其它光。信心的特点就是超越万事，只停留在神身上；正因为如此，所以才坚固、无法受欺，条件是我们不注视这信心之光本身，而是藉着这光不住前行。

如今，人已经充分经历了这一切明亮的恩典，但他的水尚未有生命力，或者说生机盎然。圣经为何要说，“神造出…水中…各样有生命的动物，各从其类”，而且是按着不同水质呢？原因正如我们先前说过的，有两种水：甜水和苦水。苦水来了，只有这时人才开始发现在苦涩和死亡之中竟然有生命的种子，于是人甚至爱上了苦涩本身，在人看来，和甜水相比，苦水完全是另一个范畴和用处。正是这些苦水产生了地球上最大、最稀有和最宝贵的东西；人现在既然已经有了完善的辨识力，就自愿地更喜欢苦楚，胜过最美好的甘甜。

 

然而，这些甘甜和恩典仍是生机活泼。它们不再仅仅是亮光，照亮物体的本相却不赐予物体本身；而是成为一种赐生命的流入，带给人里面一个生机的源头。然后，人感到自己被一个隐秘而深邃的生命所激活，这生命从不离开人片刻，即使在运作的时候也是如此；这生命就是爱，已经在这人里面达到了明显的程度，在这人里面产生了一个永生的胚芽。这就构成了生命和恩典的根基，以及完全、亲密的神同在的根基。这也运作了与神亲密的联合，但还不是本质的联合。

 

另外，神在人心底，更确切地说，是在灵的至高点，创造了各样飞鸟，翱翔在神性那分别为圣的空气中。这些飞鸟指的是高尚升华的思想，但他们很快飞过，逗留太短，不留痕迹；在信心中所行的，与在其它光中所行的不同。后者可以分辨和解释，而且会在心思中保持清晰：我们看见它们的时候可以辨得出它们，让它们留下与我们同在，好让我们能理解它们。而前者则不同，它们经过速度太快，以致于在想象力中不留任何痕迹或残留：所以我们既不能留下印象，也无从想象出它们的样子。但是，鸟只有飞的时候才现身，它们在空中，让人听得比看得更清楚。同样，被信心之光所开启的人里面拥有这些知识，却分辨不出它们，除非听见它们歌唱—也就是说，当有需要的时候，当我们必须说话，或写作，或需要使用它们的时候—这时我们才看见我们实在拥有这些东西，只不过没意识到自己有；正如飞鸟一直藏身在栖息之地，只有鸣叫的时候才显露了出来。

 

神吩咐这些动物滋生繁多。他们滋生繁多到无穷，不是照着拥有者的认知（cognizance）；因为它们要么藏匿于水中，要么消失在空中，藏在人最高的部分，以致于人最低的部分完全看不见它们。

这就是第五阶段的开始和完成，构成内在基督徒的第五日或者说第五个阶段。

 

1:24 神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。” 事就这样成了。

1:25 于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。

 

当人的较高部分3 达到了最高深知识的顶峰，第五日就完成了，这时人似乎在地已经无所紧持不放。（因为在第五日最后的时日里，别的不再被别人提说，只剩下光、知识、热心和爱被人提说）当人这样消失在生命的海洋中，完全脱离了对一切物质和属地事物的眷恋，却很惊讶地看到他的地生出各样活物，拥挤在脚周围，占有了本来给地做装饰的绿色植被，这些活物把绿地当做它们的牧场了。总之，这人成为神的宝座之后，就发现自己成了动物们的脚凳。哦，这是与其它阶段迥然不同的境遇！但是，神还是这位神，祂起初行事，如今也在这里作工。此前我们看不出这些活物的用处；相反，活物们看起来是在破坏地，减少了地的美观；然而，活物们却是地的主要装饰，而且比装饰地的植物更高贵，植物如今成了动物们的食物。神乐意把人举到灵命的顶峰，然后又剥夺从前赐给他里面的美丽一段时间，让他只看见自己属地的、动物式的行为。但是，这些作为是活的、有生命力的；地，也就是里面的部分，也应该产生生命的杰作。也许有人会问，“从前装饰他的这些植物难道不是生机盎然的吗？”它们是植物的生命，不是敏感的、有感觉的生命。向里面的人传输的是这个敏感的生命，不再为了恶，而是为了善；因为现在赐给人敏感的生命，是为了让人藉着感觉力来荣耀神，我们里面没有什么太可怜，或太低微，不能用来献荣耀给神的。于是，这人许久以来都麻木迟钝，如今很惊讶地发现自己又变得具有感受力了；从前他还以为自己已经永远失去感觉力了。然而，人有必要有感觉力，但这感觉力从此后将变得极为纯净，是用来事奉神的，不违背造物主的意志，而是遵他旨意而行。

 

神说，地要生出活物来，各从其类。有食肉的野兽和爬虫。这想象力从前只表现出令人愉快的事物，明亮而神圣；这个灵从前充满了如此高尚的知识，如今却看见自己满了爬虫和不洁的动物！他岂不要和彼得一样说，“主啊，这是不可的。凡俗而不洁净的物，从来没有入过我的口”。但主对他说，“神所洁净的，你不可当作俗物。”也就是说，因着这些东西都源自造物主，就都是好的、圣洁的了；但导致它们不洁的唯一源头是在我们自己里面。然而，神利用它们造成的难处来释放我们脱离感官或官能(the sensible)中的任何不洁，以逐渐使之属灵化；神只用这种欲擒故纵的方法：表面看似乎是要玷污它，实则为要洁净它。本段圣经中的牲畜代表我们的外在天性，当悖逆造它的主时，它极为麻烦；当它完全顺服神时，则变得非常有用。凡我们里面所有的，只要处在正常的受造法则中（in the order of our creation），都非常好，只有当罪滥用了它时，才会变为有害。这些动物是出自神手，本身是有用而可悦的，因为它们完全降服于人，在正常的受造法则中；只有当人悖逆神的时候才会使动物变得有害，因为人的悖逆会激起动物敌对人；我们灵的反叛会导致肉体的反叛。但神无限的慈爱良善，祂利用这肉体对灵的反叛来使灵顺服神。等灵一完全顺服神，肉体也被马上降服了。神看这是好的，因为这对灭绝、羞辱并毁灭人的己极为有用。

 

许多人都会惊奇，我怎么能把人还没受造以前发生的各个过程和阶段应用到人身上呢？但我们如果留意两件事，就无需惊讶。第一件事，之前提到，宇宙中发生的每件事都在人里面发生，好叫神在这个广袤宇宙中造物之工，向人仍在维系，被人观察到，以助于人被重塑到恩典的法则里；这法则就是，神造人之前在大自然中的发生的一切，在人受造并破坏了这大自然之后，都进入人里面，救赎主藉着恩典使人丰丰富富地恢复到清洁无辜的状态。因此，我们没有歪曲任何事实，客观地发现，正如神造世界有七个阶段，包括完成阶段。同样，人也有恩典的七个阶段，每个阶段人性情的清洁程度不同，最后完成的时候人就变为清洁，达到今生能达到的最大程度，都是藉着恩典。我们不难相信这点，因为保罗说，罪不如恩典，因一人的罪，众人都向着真理死了；但神的恩典和恩赐，藉着耶稣基督一人的恩典就加倍地临到众人。耶稣基督的救赎恩典极为丰富，已经把罪从人夺去的，加倍地恢复给人。神若喜悦，我们会解释这是如何做成的，以及这说法如何毫不违背教会的普遍认知。

 

3 译注：自奥古斯丁起，人们习惯于把人的魂分为两部分，”Superior part of soul魂的较高部分”，主要是指魂中不根据知觉、感觉、推理，而根据灵里的直觉做决定的部分；”Inferior part of soul魂的较低部分”，主要是指魂中根据知觉、感觉、推理做决定的部分。 

 

1:26 神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

 

信徒成长到这时候，神的形像已经在他里面更新了；曾经被罪破坏损毁的形像已经完全得了重塑。那么神的形像到底是什么？是耶稣基督！祂是父神的活像，祂乐意在人里面重塑（retrace）祂自己，并且完全彰显祂自己。从那里我们可以看到造物的计划，和救赎的计划。神造物的时候，创造万物都是为了人，但创造人是为了神自己。祂造了所有其它受造物之后造了人，让人做万物的冠冕和目标；同样，在人之前和之后唯有神，好让人除了归向神以外，别无所归。人是万物的归宿，而人的归宿唯有神。于是，神照着祂的形像造人，也就是说，神在人里面重塑了祂的形像，也就是祂的爱子和道，在人里面盖上了祂圣灵的印记。神爱子是神关注的唯一目标，神只喜悦祂的爱子，别无所喜。神若喜悦某个受造物，也只是藉着祂的儿子。因着神喜爱住在世人中间，所以在使人成为神心头的喜悦之前，就有必要照着神的形像造人，在人里面印上祂“道”的性情特征，否则神就无法喜悦人。这就是神造物的终结，在所有人里面造出“道”的形像，神性表达在人里面，而且让人彰显出神性，正如一面无瑕疵的镜子反射出它面前物体的模样。

 

但人因罪损毁了这美丽的形像。神完全喜悦祂的“道”，无法忍受里面曾刻印有这形像的人走向灭亡、同时永远失去祂“道”的形像和神性的特征，所以神愿意祂的“道”来作恢复的工作，这就是神的救赎计划。由于只有是“道”的神自己能重新刻画祂自己，除了祂以外没有谁能做，所以祂降世为人。正如镜子失去所返照的目标物时，远处的目标物必须靠近镜子，否则就无法被返照。同样，耶稣基督必须进到人里面，好让人永不再失去这神圣的目标，不会再失去神的形像和特征。我知道神的形像深深地刻印在人里面，所以人绝不会失去它，但罪会遮蔽它，无限地损毁和玷污它；为这缘故，神为失去人而悲伤，这让神非常渴望拯救世人。神在人里面做的就是发现并更新这形像；恢复的工作一旦完成，人就重归清洁无辜的状态。这让大卫这个作王的先知呼喊道：“我必在义中见你的面。我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。”大卫仿佛是说，“我必在你所赐给我的公义中得见你的面，当你的荣耀藉着你在我里面更新的形像显现在我里面的时候，我就心满意足了。”

 

要留意的是，神造人时，使人作王掌管一切动物，使动物都降服于人，好让人在这宇宙中掌管神以外的一切，而单单被神掌管；但人因着罪违背了神，曾降服于人的动物都起来反对人，于是人因着犯罪，不光改变了神所造之物的特定规律，也改变了这浩瀚宇宙的整体次序—我指的是人与曾顺服人之物的关系。

 

1:27 神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

 

神照着祂自己的形像造人，使人像祂一样是纯一的（one and simple）。人若不首先回归到起初的单纯和完全的一(unity)，这只能藉着放弃人的复杂性及其各种运作，好重新进入神的合一（unity of God），唯有如此才能使人完全像神。

 

1:28 神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

1:29 神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。

1:30 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。” 事就这样成了。

1:31 神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

 

神希望人生养众多，也就是说，希望“道”的这形像能扩展到全地，好让祂所喜悦的祂的形像无处不在，处处可见这形像刻印在受造物身上。人受造以前，圣经说，地是空虚混沌。既然无处不充满着神的无限，怎么能说地是空虚混沌的呢？原来，当地上还没有这些作神独子活像的高贵受造物存在时，神看这地就是空虚混沌的。于是，神愿意这形像扩展繁增到全地；这是为什么呢，我的神？祂说，为了让我的喜乐增多；因为人承载我的形像，我的道已经刻印在人里面，那么所有人都成了我喜乐的所在。

前面说过，神造万物为了人；因此祂赐人管理万物的权柄。那么人对所有动物的管辖权是从何而来的呢？是凭着在人里面的神的形像。这形像是神的道在人里面的发表。耶稣说了，“天上、地下所有的权柄，都赐给我了。”人既然曾是祂的预表和活像，就曾拥有地上一切权柄；那时神的道更丰富地在亚当里面，所以亚当的权柄比现在的人类要大得多。

 

虽然我们因罪失去了这权柄，我们里面“道”的形像也被损毁，但如今，耶稣基督的形像完美地重塑在我们里面，祂对我们有完全的权柄，这权柄如此大，以致于我们不会，甚至也不能再抵挡祂，这不是因为我们完全没有能力抵挡，而是因为我们里面被重建的法则导致了一种无能，这法则不仅取去了我们意志里的背叛，甚至连对行神旨意的反感都挪去了，因此我们里面不再有己意；而是只愿意要神所要的，神的意志成了我们的意志。

 

上述事在今生是完全可能发生的，这无可置疑，因为耶稣基督已经在“主祷文”中吩咐我们要祈求，神的旨意行在地上如同行在天上。假如我们不能在今生经历“失去自己的意志在神的意志里”，正如天上有福之辈所拥有的，那么耶稣基督就不会吩咐我们这样求了；难道祂会让我们求一个痴心妄想吗？祂难道不是为了我们而这样求父吗：“圣父啊，求你…叫他们合而为一，像我们一样”？可以确定的是，如果没有完全失去所有与神敌对的意志，这完全的合一是无法存在的。唯有在一个已经不再有任何己意或己意抵挡的人里面，耶稣基督才能名正言顺地（in the highest sense）说：“天上、地下所有的权柄，都赐给我了。”

 

人达到这情形之后，藉着耶稣基督的宝血，重拾掌管其它受造物的权柄，人是其它受造物的目标（end），这是救恩的一个果效；因为这人在神里面掌管一切，因此在这人里面拥有一切。神乐意通过一些情景显明这点，比如：人们惊奇地看见一些圣徒驯服并指挥一些最难驯服的动物；甚至能反转自然环境的性质；还有些圣徒因为爱神，宁可以火为浴、失去生命，也不愿脱离神旨意地苟且活着；他们牺牲要么是因为他们活着就无法不违背神，要么甚至是因为他们宁愿死，也不肯亏缺讨神的喜悦。

 

耶稣基督在人里面的能力何等浩大！一个在耶稣基督里的人的能力何等伟大！这是何等美好可羡的能力，但却鲜为人知！我们都有基督徒之名，可我们名不副实，因为我们甚至不知道何为基督徒。基督徒承载着前所未有的最美丽名字，正在学习成为基督徒，你要领悟你的伟大和高贵；你要立志不做任何有失你身份的事。那些勇武的基督徒们啊，你们流这么多血，却为着一个错误的荣誉观！你们若领会何为基督徒，岂不肯舍许多条性命（假如你们有的话）来留住这荣耀的素质，不做任何不配的事吗？唉！但人们对基督徒信仰的真理和本质太无知了；他们只浮于表面，不探究其本质，因而不断地失去优势。人受造本为王，如果人愿意许可耶稣基督的形像在他里面得以恢复，他将成为一个极其幸福快乐的王。然而他一直为奴，因为他以自我引导为贵，他本该依赖神，顺服神所有旨意，顺从神的引导。总而言之，他本当存敬畏之心忍受神一切运行，无论是让人满足舒畅的作为，还是把人钉死在十字架上的作为，都当接受；因为我们知道，把人带到如此高境界的，并非人自己的努力，而是神的良善，以及人忠心地做到不抵挡神。我们所能做的无非是抵挡神，这是恶的，（随后我们会探讨这点）；人的忠心就在于让神在人里外一切所是上绝对做主。

 

“神看着一切所造的都甚好”，因为对人来说，没有什么比看见自己里面有神的形像更好；神在祂自己以外，没有什么比看见祂自己在人里面被彰显更得荣耀。为这缘故，祂热烈地爱人；因为神喜悦观看人里面的祂自己；而且因着神在自己里面的一切喜悦都在于观看祂自己，由此产生了祂的“道”；因此祂在自己以外的一切喜悦就是在于看见祂的形像在人里面，并在里面构成祂的“道”。这就是使徒保罗所说的“耶稣基督成形在我们里面”。

 

所以人永远不该在神以外看自己。否则，就会导致自己的各种混乱，陷入一种错谬的自以为是，从自己的卑劣中汲取虚荣，变得忘本。可是，如果人忠诚地不看别的，只看神，就会在神里面惊喜地发现人自身的高贵，而且根本不必担心自己会因此而骄傲；因为人在神以外，看自己里面什么也不是，只是尘土所造的而已；但在神里面，人看见自己竟然有份与神；而且与此同时发现，如果他停止在他的源头里看自己，而是在自己里面看自己，而且如果他想要把任何东西归功于他自己，就非得篡夺神不可，否则做不到；在神以外，他是这么可怕的无有，或者说，一无所是，因而他失去了再看自己的一切念头。另外，奇怪的是，看自己在神以外一无所是并不能使人谦卑；相反，人会为自己的卑微而骄傲，自欺地把不属于自己的东西归功于自己。所以，人永不看自己，只看神，这点很重要，人在神里面看自己就不会有危险。人对神的默观4 就是一个简单的观看，或者说，在神里面仰起灵性的脸，人这样观看神就会吸引神观看人；因为人越观看神，就越被神观看。这奇妙的发现让大卫忍不住大大喜乐地惊呼：“神啊，人算什么，你竟观看5 他”！

 

神用我们刚才说过的灵命历境构成了内在基督徒的第六个奥秘日，或者说第六个阶段。在这个阶段，人里面的每件事都完成了。这是神在人里面工作的完成，因为神工作的目标就是重塑祂儿子的形像。现在，人退出了道路，安息在终点里；脱离了那些奥秘的日子，进入了永恒和神圣的白昼。

 

4 译注：contemplation 可译为默观或瞻仰。

5 译注：regard, 直译为观看

第二章

 

2:1 天地万物都造齐了。

2:2 到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

 

这里说神的工作已经完毕。什么是祂一切工作的完成和完全呢？那就是完成祂“道”的完美形像的工作，然后祂才安息在自己里面，并使人安息在祂里面，人与耶稣基督一起隐藏在神里面，也就是人的神圣源头里面。

 

但圣经又说，神完成了造物的工作。这里每个字都是必要的，很好地说明了里面发生的事。这里并没有仅仅说“祂的工作”，因为人里面所有的美善都无疑是出于神；“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”，这里说“神造物的工”，表明神是独自造物。藉着死己达到清洁无辜状态的人也是如此；神独自运行，主宰地做事，没有人在任何事上抵挡祂。“到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。”这里指的是荣耀，以及神在已经圣化的人里面找到的安息，这人与神是一，不再会抗拒神，是神亲自引领他到了这地步，如今神在他里面得了安息，并在他里面享受喜乐。

 

2:3 神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了。

 

“神赐福给第七日，定为圣日”，因为这天祂歇了一切的工，把这人吸收到祂自己里面，进入祂神圣生命中，这生命中唯有安息，虽然神造了物；但既然已经达到了受造的目的，也就是安息在神里面，就无需别的，只需要继续这在神自己里面的神圣安息。到这时，把人带到这终点的工作引起的纷乱不安止息了，但享受这大福乐的活动并没有停止，还在安息中继续进行，而且要持续到永远。

 

2:4 创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样：

2:5 神创造了野地的草木是在它们从地里长出来之前；神创造了田间的菜蔬是在它们长起来之前，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地。（另译）

2:6 但有雾气从地上腾，滋润遍地。

 

创造天地的来历，也就是说，是神创造了人的两部分；神是人的起源，也必是人的终点。人要重回所出之地。我们受造时，一切都是神的“道”所造的，没有一样不是藉着祂所造的；同样，在人归向神这终点的过程中，一切都是藉着耶稣基督成就的，没有祂就一无所成。耶稣基督得着人，就不离开人片刻，引领人从路的起点一直带到神里面，当然前提是我们完全愿意把自己交托给祂和蔼可亲的作为。

 

圣灵乐意凡事都教导我们，祂让我们确知，“是神创造了植物，并不是人辛勤栽培出来的。”这些植物代表诸般美德，人还没有努力获取美德，美德就在人里面（当人把自己弃绝给神时）滋生繁多。因为渴望得到美德的这个愿望本身，就是神出于祂的良善，放在人里面的一种美德。人把自己献给神，服神所有旨意时，产生的一个结果就是，人被真光照耀启迪，立刻明白只有神能把各样美德放在人里面，这是专属于神的作为。

 

有人可能要问我，“那么人的职责何在呢？人的忠心如果不用在获取美德上，用在什么地方呢？亲爱的弟兄姊妹们，秘诀就是：人的忠心在于无间断地把自己交给神；正如彼得教导我们的: “你们要自卑，服在神大能的手下”，唯有神自己能在我们里面产生一切的美善；人的忠心也在于把自己一切为难都放在神手里，因为祂必亲自看顾我们；人的忠心还在于不断拒绝自己，好除去我们本性对恩典的一切抵挡，从而能完全顺从神的所有旨意。藉着拒绝己、顺从神，我们就给了神地位，让祂可以在我们里面完全自由地作工。人与恩典的配合主要就体现在拒绝己、顺从神；至于美德，则是由神来负责创造，而且神做起来天衣无缝，前提当然是我们在上述两点上忠心地与恩典合作。我们也许不敢相信我们所缺乏的恩典，圣经说，神使雾气从地上腾，雾气预表恩典：因为这恩典离我们很近，时刻预备好流入我们的心田。圣经又说，雾气上腾是在神降雨在地上之前：当我们完全顺服神时，神对我们内在生命何等悉心地呵护，这让我们由衷赞美，神安排我们缺乏某些长生命的方法时，就会提供其它方法。所以说，当天还没降雨时，祂使雾气从地上腾，滋润植物。

 

2:7 耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

 

圣经让我们晓得了人灵性的起源就是神自己，现在又想让我们知道人肉身的起源，因此告诉我们人是用什么造的，好让人看见自己天然人的本相。人里面一切美善都是出于神，并属于神；人自己不过是污秽卑劣、毫无价值。然而，因着人里面分两种情形，一个是受造的天然人，属于自然范畴；另一个是重生的新人，属于灵性范畴；神用地上尘土造了里面的人，人沦为尘土般卑劣无价值之后，神用这尘土造了一个新人，然后把祂自己的灵吹入人里面，因此是神自己的灵在推动、感动人；但这只能藉着死己才行。

 

2:8 耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。

神立刻把人放在乐园。这指的是被动情形的甘甜，这被动情形满了光、爱，和可感知的神的同在，这是人在今生能拥有的所有快乐中最大的快乐。

2:9 耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

2:10 有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：

 

在这被动情形中，人里面样样都兴盛，其各个官能6 的“树”都结满实践出来的美德，人自己却不知道美德是如何从心土里长出来的。这些果实美味可口，于是践行这些美德就非常令人愉悦了。

 

生命树在园子当中。生命树是神自己，祂是一切生命的源头，用祂恩典的灵赐生命给那有福与祂联合之人的根，好让这人不结别的，只结生命的果子。分别善恶的树是耶稣基督，祂是神的智慧和知识，能以“弃恶择善”（赛7:15），并完全分辨善和恶的内涵。人多数情况下对这种分辨力是无知的；他们“称恶为善，称善为恶：”他们称暗为光，称光为暗。他们的错谬和受欺是源于他们信任自己的亮光，而不是请求耶稣基督赐智慧。乐园中必不能缺这棵分别善恶树，因为这知识对于人如何行事为人是绝对必要的。不过，人应当满足于神给的那份智慧，这对个人行事为人已经充足有余了。人不要野心膨胀，妄图参透神想向他隐藏的秘密，人的好奇心和研究求索只会使人昏瞎。

 

乐园代表我们内心的花园，滋润乐园的河预表流入义人心田的恩典：这恩典分为四份，这要么是因为按照果效不同给它用了不同名称，尽管从源头看一直是同一个恩典；要么是因为这恩典扩散到人所有的官能和行动中，所以说这四条河从乐园出来滋润地；而且这让我们看见，恩典已经藉着耶稣基督赐给我们，亚当堕落后，曾赐给亚当的那些恩典因着耶稣基督，靠着祂的救赎大工，已经赐给了我们。

 

6 译注：faculties官能：至少包含了悟性、记忆、意志；别的分类法还可把官能分为：心思、情感和意志。

 

2:11 第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，

2:12 并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。

2:13 第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。

2:14 第三道河名叫底格里斯，流向亚述人（另译）。第四道河就是幼发拉底河。

 

第一条河是藉着受洗赐给我们的恩典；那里有上好的金子，也就是纯洁的爱，传输给了我们；珍珠预表盼望；红玛瑙预表信心。随着受洗赐给我们的这最初恩典，信、望、爱这神学三德也赐给了我们。第二条河环绕我们魂及其官能，这是恩典的加增，是通过蜿蜒环绕而逐渐加增的，直到其极致。第三条河预表给别人的无偿恩典；所以说，“底格里斯，流向亚述人”，也就是各族各民。第四条河向我们指明了通往永生的最后坚持，其特殊果效就是带我们有效地回到出生之处；这恩典不仅使我们成圣，而且使我们生命成熟。

 

2:15 耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。

2:16 耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，

2:17 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”

 

神把人安置在这乐园，也就是他魂的中心，又赐他满溢的恩典，无论在何处都保护他的恩典，以致于人若不是出于明显不忠，就不可能堕落；神给人装备很大的诸般恩赐后，愿意让人修理看守乐园。人的忠诚就在于修理看守神所托付给他的。

 

看守什么呢，亲爱的弟兄姊妹？让我们学耶稣基督，祂说：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”因此我们要藉着持续不断关注神，来看守这地；因为这种儆醒是神盼望我们有的，藉祷告人就可以一直保持儆醒，正如大卫从天一亮就注目神，所罗门说：“若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。”但有人要说了，“我若不看自己，忽略自己，满足于只等候神，那我就会被敌人突袭了。”事实正相反；因为我们只要忘记自己，只想着神，神对我们的爱会让祂更看顾我们；因为祂从不允许自己在爱中被征服（be conquered in love），但是祂许可自己被爱征服（be conquered by love）。让这位强壮大能的保护者保护我们，岂不是比我们自己保护自己要好得多吗？无论我们多儆醒看守自己，那恶者比我们强壮，毫无疑问牠总会解除我们的武装，利用那些我们格外小心看守的事物。但我们若把自己的一切事物都交在神的手中，难道我们不会大有信心地说，“有谁比神更强大呢？”

 

神也希望我们耕种我们里面的这个佳美园子。耕种是什么意思呢？主耶稣教导我们：“舍己，天天背起你的十字架。”在天性可能想要违背神的一切事情上拒绝自己，放下自己，相等无异地背负神许可发生在我们身上的诸多十字架、痛苦和艰难，这就是人的责任。丰富的恩典之河从不会让人失望，人有这恩典的帮助，就住在神的旨意中，由此达到终点。

 

神许可人品尝各样果子所代表的一切甘甜和美德，但神禁止人吃分别善恶树上的果子，人如果吃，意思就是人不要耶稣基督作王，而是人要自己做主。神说，“你吃的日子必定死”；因为这样一来，我们就篡夺了本只属于神的东西，归功于我们自己，视为自己努力的结果，其实是出于神纯全的良善。凡不嫁接到耶稣基督身上的树都不能结好果子，所以一切好果子必然出自祂，我们已经被嫁接到了祂身上，祂要亲自在我们里面结出果子。后来，人若想自己做主，不再让耶稣基督做主，通过反思回顾，把神在人自己里面藉着耶稣基督所行的善工归功于人自己，自鸣得意；人这样行时，就在如此美好的恩典情形中，留地步给罪和好奇心，并把神的好窃为己有，沾沾自喜，这样一来，就带来了死亡。

 

虽说“你吃的日子必定死”，人却没有因此在犯篡夺之罪的当天就死亡（我在这里所说的不是罪的死，而是奥秘之死的阶段）。我是说，人没有在当天死，如果当天死就太有福了，但人被判定要死，而且就是从这时起，惩罚开始了：正如亚当犯罪后没有立即死，但他从那刻起就注定会死，而且立刻开始了汗流浃背的劳苦。经文说，“你必定死”：意思是神不满足于半死，或一千个死，或禁戒属肉体的私欲，而是必须要随之有个真正的死，彻底的死，否则就只是死的影儿罢了。

 

2:18 耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。

 

这可以理解为神渴望在耶稣基督里藉着祂儿子“道”这个位格，把人性与神性联合。因为神无法受苦或满足，而人又太脆弱，无法凭公义成就全人类的救赎大工，于是人性被赐下，作为神性的一个帮助者，好让耶稣基督这位神而人者完美地成就对人类的救赎工作。这句经文也预表了耶稣基督与祂教会的联合，教会就好像一位多产的母亲，也是一位忠诚的配偶，为着儿女们的成圣和救恩与耶稣基督同工。此外，这句经文也预表了神使一些人在今生就与祂亲密联合，使这联合在诸天永存，使这些人在命运、劳苦和十字架方面成为耶稣基督的同伴，使他们无论在个人成圣方面，还是别人的救恩方面，都与神行动一致，恩典一致。

 

2:19 耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。

2:20 那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见像他的帮助者（另译）。

2:21 耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。

 

亚当在清洁无辜阶段掌管所有动物的能力，证明了那时所有活物都顺服人，而人顺服他的神。同样，后来动物的叛乱也标志着亚当背叛了他的神。神把各样活物都带到亚当面前，让亚当照动物各自的天性给它们起名，表明神使亚当作一切动物的王，以及亚当自己各个官能、感官和欲望的王，当时亚当这位清洁无罪的人对这一切都能绝对掌权。亚当预表耶稣基督，一切动物（代表人属动物的部分，及其欲望）都要被降服：祂给他们起名都很合宜，这就证明唯有耶稣基督能把人的欲望降服，人的欲望藉着罪已经成为叛逆。空中飞鸟代表魂的那些最高尚部分，其官能，以及所有附属部分。这一切都唯有藉着救主的恩典正在被恢复。

 

圣经又说，虽然亚当（预表耶稣基督）给活物们起了很合适的名字，动物们都顺从亚当，尊他为王，包括空中飞鸟和野地走兽，然而亚当没有遇到像他的助手。这从两方面诠释了耶稣基督：一方面，祂是“道”，万有都是祂造的，没有一样不是祂造的，但这位神圣的“道”没有一个像祂的助手：因为虽然祂是父神的形像，也是一切受造物的源头和起源，祂的形像却只延伸到受造的人而已，人堕落后就不再像祂了。虽然亚当在清洁无辜阶段，其人性曾是“道”的活像，但肯定没有耶稣基督的人性那样完全。于是，神在说“让我们造一个像祂的帮助者”时，心中的蓝图是“道”和人性的本质联合，人性就是一个“像祂的帮助者”，但与祂很相配，要与祂同工，为要救赎人类。“道”和人性若不联合，就无法完成救赎大工，两者的联合是神所有工作中最大的工作。神使这个帮助者如此像祂，神性和人性虽然本质上差异巨大，但两者在耶稣基督里合为一个位格（there was made but one person alone in Jesus Christ）。

 

另一个层面的解释是耶稣基督和祂的教会。教会出生以前，没有一个像耶稣基督的助手。教会形成后，耶稣基督才有了一个名副其实的助手，比如体现在，这个助手和祂一起作工为让人得救恩，与祂同心，只遵从祂的旨意。 这个全然圣洁的助手是“荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病”， 还有什么比她更像基督呢？

 

但这个助手如何形成的呢？神使新亚当沉睡。这沉睡在十字架的床上临到祂；于是从祂肋旁取出一个女儿，也是配偶，全然美丽，没有什么配不上为父的祂，祂也要成为她的丈夫。耶稣基督和祂教会的联合如此紧密，好同心合意，同有一灵地作工，为着人得救恩，以致于凡不属教会的人就不可能属于耶稣基督；凡不属于耶稣基督的人，就不是祂教会的孩子。这婚姻的联锁既独特又合法，不是耶稣基督孩子的就不是真正的教会之子：若不是从教会生的，就不是耶稣基督所生的。

 

神从创世以来就计划了关于耶稣基督的事，以及因着耶稣基督成就的救赎工作而赐给人的诸般恩典，因为人们需要一位救赎主。同样，教会就是从那时起与耶稣基督有了紧密关系，为着许多儿女的重生，就是从救主的宝血而生，从神预先的计划角度看，这宝血是从创世之初就流了，为使父神赐给祂儿子作为受难代价的所有蒙拣选之人能够成圣。

 

2:22 耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。

2:23 那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

2:24 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

2:25 当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。

 

耶稣基督在十字架上肋旁被扎，流出血和水，从祂肋旁取出了教会。亚当和夏娃也预表了信徒个人和耶稣基督的奥秘婚姻：这婚姻是发生在加略山的诸般悲苦之中，而不是他泊山的各种甘甜之中。人与属天新郎的联合如此紧密，于是耶稣基督说：“这是我骨中的骨，肉中的肉。”因为人的灵与“道”成为一灵，人发现自己里面没有别的，只有“道”，仿佛是从祂而出的，与祂联合，没有任何媒介。人看到自己嫁给了从前为父的祂。人与耶稣基督的联合变得如此亲密，虽然这联合是从最极端的诸般十字架和悲痛中产生的，然而这些痛苦却丝毫不能打破这联合，反而使人与神更亲。

 

神把这女人赐给亚当：说明这联合绝不可能由人的努力做成，这是神自己的工作，不由人的意志决定，人在其中能做的只是接受并忠心跟随神的一切运行。

 

那么，人怎么做才是忠心回应基督为他所已经成就的，并享受与羔羊结婚的无法言喻的快乐呢？人必须“离开父母”，否则属灵婚姻就绝不会在人里面完成。这里所说的父母到底指什么呢？指的是老亚当及其败坏天性，这都必须被彻底撇弃。我们达到嫁给羔羊的地步，是凭着拒绝己而脱离己，从而导致完全死己，除此以外，别无它法。那些满了自己，自以为已经达到这属灵神圣婚姻的人是大大受欺了。如果耶稣基督尚且必须离开天父怀抱，好与我们的人性结合，难道我们以为自己可以不用脱离自己就与祂结合吗？绝无可能。

 

圣经又说，“当时夫妻二人赤身露体”，也就是说，亚当和他的妻子“并不觉得羞耻”。这表明一个人完全弃绝己的状态：完全没有己意、自己的见解，没有自己的弯弯绕绕，也没有自义。这些人活得几乎忘了自己，以致于不以自己灵性上的赤裸为耻，也就是说，不以灵里贫穷为耻。他们被降低到深深的贫穷状态，因着全神贯注在神身上，已经失去在神里面，以致于无法看见自己或者想到自己，这就是已经被变化后的情形，或许可以恰如其分地称之为真正清洁无辜的状态。

第三章

 

3:4 蛇对女人说：“你们不一定死，

3:5 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”

3:6 于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。

 

预表自爱的蛇想给人看见，撇开“不关注自己、盲目信托给神的作为”，另辟蹊径的好处，这条“蹊径”就是：如果不再顺从神，不再弃绝自己（人本是藉着失去自己的意志在神里面才会处于一种完全贫穷的情形），他们就能知道万事，能对自己的道路有把握，而且不会死。

 

女人代表人较低的部分7 ，看着知识善恶树的果子，觉得比这无知的清洁无辜(神用浩大的恩典保守着她的清洁无辜)美得多，于是她递给丈夫，丈夫代表人较高的部分。丈夫接受并品尝了，这样做就导致他使自己的意志脱离神的意志，摆脱神对他的影响，不再盲目弃绝给神，于是实实在在犯罪了。

 

7 译注：自奥古斯丁起，人们习惯于把人的魂分为两部分，”Superior part of soul魂的较高部分”，主要是指魂中不根据知觉、感觉、推理，而根据灵里的直觉做决定的部分；”Inferior part of soul魂的较低部分”，主要是指魂中根据知觉、感觉、推理做决定的部分。

 

3:7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。

 

他们二人的眼睛都被罪开启了：这些受欺的可怜之人陷入了困惑，看见自己是赤裸的，因为他们失去了自己的清洁无辜。这清洁本是为他们遮体的衣服，他们本身没有任何美善，因为他们曾有的所有美善都属于神，如今他们只剩下可羞耻的赤裸，这让他们无法忍受，于是极力想要遮掩，而且害怕见神的面。 

 

3:8 天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。

3:9 耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”

 

这里他们犯了两个明显错误：首先，堕落后他们因着自觉羞耻而进一步远离神；其次，他们用巧妙的办法遮盖自己，以为靠自己的努力就能完全遮掩住自己的赤裸，他们的努力就是软弱无力地做些好事，就像叶子一样。人堕落后离开神，就是脱离了弃绝的道路，致力于人的管理引导。但神是无限的良善，祂寻找人，呼唤人不要再流浪，问他们在哪里，怎么样了。

 

3:10 他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”

人害怕见神的面，因为自己是赤身露体的。这是堕落后不再弃绝给神之人的假谦卑，他们借口自己不配留在恩典中，或者不配再与神亲近。

3:11 耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”

 

神指示这两人，他们的可耻的赤裸只源自于不顺服，想要参透神的作为，关于神作为的这知识是神只留给祂自己的。因此，蛇许诺他们，他们一旦有了这知识，就会变得像神。人想要知道神会引导我们去哪里，以及祂对我们计划的奥秘，就是要篡夺神的权利，伤害神。相反，人若盲目地把自己弃绝给神，这就是爱的最大确据，也是对神的真实敬拜，我们本当这样敬拜神的。

 

3:17 又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。

3:18 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。

 

这是对人较高部分的惩罚，因他随从了较低部分和自爱的诱惑。这些说谎者被判定要多受劳苦，得很少产出，他们所劳作的地受了咒诅，也就是说，这美丽的内在田地，曾在神的耕耘下丰收无限，落入亚当手中之后，除了产生荆棘以外，很少有产出。

 

3:19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

 

神判定这两个部分，或者说两个人，要多受劳苦，直到藉着死亡、腐朽、成灰而完全湮灭，于是他们就回归神起初造他们时的无有状态，这时神就会把他们造成新造。

 

3:22 耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

 

这段话清楚表明这分别善恶的知识，也就是关于神在我们里面工作的知识，如何保存了人的己生命，拦阻其内在的死。因此，神把亚当逐出伊甸园，好让他不能再伸手碰这棵树，这样他就不再有知识维系他的己生命不死；因为医治他邪恶的办法只有让他死，失去他本身的已经受感染的生命，然后才能进入神的生命，这生命已经藉着起初的公义（original justice）传输给他。他若不向自己死，就不能在神里面重新活。跌倒后的烦恼和担忧经常以绝望告终，这些就是假谦卑的结果。当我们犯了某个错之后，非常痛苦忧虑，这就表明我们里面有许多骄傲和自爱。相反，真谦卑的果子就是，陷入某种缺点，甚至是有一定后果的过失之后，对自己的落魄卑劣光景仍保持安静镇定，安静地把自己弃绝给神，靠神的怜悯再次被扶起来，用一种牺牲精神把自己交给神，让神照祂所喜悦的来使用这次跌倒。

第四章

 

4:13 该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。

4:14 你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

 

从神面前被赶出是什么意思呢？指的就是人脱离了至高真理，也就是神自己，并脱离了能使我们绝对可靠地紧联于神的“完全弃绝”，于是流离飘荡在所有属人的道路上，步入虚荣的迷途。的确，凡这样偏离全能保护者的，每时每刻都暴露在他众仇敌的恼恨之下。

第六章

 

6:2 神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。

6:3 耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不再住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”（另译）

 

神的儿子们是祂恩典在灵魂（souls）里面的成果，在祂手中都是纯净的，可他们一旦进入人里面，就被受造物的掺杂改变了，人鲁莽地希望把天性的果子和恩典的成果混合在一起，为了更好地做到这点，人在天性中寻找那些很讨自己喜悦的东西；并把它们归因于恩典，人把属于恩典的东西归给天性，把天性的东西归给恩典。神对人滥用祂的恩典感到忿怒，就撤回恩典，并宣告，人既变得全然属肉体和属地，祂的灵就不再住在他里面：结果就是祂把属于祂的都从人收走了。现在人不剩下什么，只剩下天然人的各种动作，人发现自己如此丑恶，于是极其恨恶自己：甚至对自己曾否有过神的灵都完全失去了信心，除非有亮光赐下，让人确知出离自己是为了进入神：因为作人有时，也就是说，神让人作回他自己，充分暴露人的本相，在这段神甚至已经缩短的期限里，人就是人，正如这段圣经表达的：“人的日子还可到一百二十年”。这段话仿佛在说，我为人的败坏设定了期限。这应许引导那渴望忠于神的人尽快地放下自己，藉着不断的拒绝己来脱离自己。人犯罪后，正是这有朝一日能完全脱离己的盼望，产生了人所有的信心。

 

6:4 那时候有伟人在地上。后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。

 

这些骄傲的巨人怪兽只出自人和神的混杂。世上一切伟大的人以属肉体的智慧为乐，这种属肉体的智慧隐藏在一点点属灵背后。可怕的怪兽啊！你会看到，一些人因着他们的自我评价，因着他们的天然才干加上一些属灵格言警句，而自高自大、地位显赫。然而这些人醉心于天然人，暗暗看重他们自己的行为。他们是卓尔不凡、声望显赫之人。但是那些因拒绝己而已经完全死己的人，我要说，他们是默默无闻的：从人群中甚至无法辨别出他们来。他们如此渺小，又怎么可能在那些伟人中脱颖而出呢？他们在伟人们面前好像蝼蚁，被伟人们轻蔑地踩在脚下，也常被人视为世上无用之人。但神啊，你“阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，你赐丰盛的恩典给这些适合盛装恩典的小山谷，这些自大傲慢、华而不实的高山峻岭却得不到一滴恩典的雨露，都会顺山坡流下去，留到这些小山谷里，小山谷们越承认自己不配得恩典，就越发被恩典充满。

 

6:5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。

6:6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

6:7 耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

 

圣经的表述是美妙的。神会后悔或容易忧伤吗？这里是表达神极为厌恶人滥用祂的恩典，对肉体和灵的掺杂很生气。神极度愿意交通祂的恩典给人：祂双手满满，随时乐意把恩典倾倒给人。祂深厚的爱让祂分赐恩典时极为慷慨，祂都无法做到留下不给。因为祂对人是宽广仁厚的，所以当人滥用祂的恩惠时就大大得罪了祂，让祂心里忧伤。为什么呢？因为祂心底盛装着所有人，所以人的忘恩负义和滥用祂恩典非常伤祂的心。那么祂会如何反应呢？祂从这人收回曾给他的一切：祂的手臂曾施各种恩惠给这人，如今祂用这手臂拿起报应的刀，根除在人里面祂曾制作的一切。不知感恩的人哪，是你的骄傲和居功使造物主变成了复仇的神，迫使祂除灭你里面的一切，从最大的到最小的，不留一物。

 

6:8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

6:9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。

 

全世界只有一人是单纯而微小的，他在神眼前蒙恩。为何他蒙恩呢？圣经用聊聊几个字说明了原因：他是个义人：这公义不让他篡夺属于神的东西，拦阻他犯其他人都犯的罪，其他人是罪恶的，不义的，偷走神的特质（property），把它与天性和败坏可悲地联合起来。

 

圣经还说，挪亚在当时的世代是个完全人。他的完全从何而来呢？是从总是“与神同行”而来：他把自己弃绝给神，跟随神的引导，紧联于神的道路，充满神的同在。这就构成了挪亚的完全，也会构成所有真愿意像挪亚那样与神同行之人的完全。相反，忘记神，想要偏行己路，就会导致一切的恶，以及失丧生命（loss of men）。

 

6:13 神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

 

因为人在地上犯罪，也就是说，因为人滥用了赐给他的身体，用身体服事罪，而不是顺服灵，神就把人和地一同惩罚，惩罚身体，而且也用罪本身惩罚罪，这种情况指的是，神用一个公正的命令把人交给这人自己，让他成为自己欲望的俘虏，正如诗篇所言：“我便任凭他们逞心里的贪欲，随自己的计谋而行。”（另译）

 

6:22 挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。

 

在我们被接入到救恩的方舟，也就是神自己里面8 之前，必须遵守神一切吩咐，遵行祂的所有旨意，不光是外在行动，而且里面是纯洁的，这只能藉着遵守灵和生命的律法才能得到。

 

8  译注：作者常用“被接入到神里面”来指魂生命湮灭后，在神里面的复活，并被模成神儿子形像的过程。

第七章

 

7:1 耶和华对挪亚说：”你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

 

全世界只有一个义人配进入方舟，那就是神自己。然而我们中有许许多多人认为自己是在神里面。我们必须公义地进入方舟里，也就是说，未篡夺神的任何东西，或者已经归还了曾篡夺神的一切东西，把所有属于神的都归于神，继续停留在自己的无有里。我们必须由这样的公义，才能藉着极为亲密的联合被接入到神里面。

 

7:12 四十昼夜降大雨在地上。

7:20 水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

7:21 凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了；

7:22 凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了；

7:23 凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

 

这是里面发生之事的绝佳预表，所有出于人的，天然的，都要被彻底淹没溺毙在苦难和悲痛的水中，好让属天的挪亚（此处代表灵魂的根）能获救，并进入神自己里面。但如果这阶段对经历它的人来说极其痛苦，至少有一件事是个安慰，那就是罪和这个罪人一起被淹死了，只剩下那位义人存活，也就是说，人因着己的失丧和灭绝而被显著地称义了。

 

洪水也预表这世代的邪情私欲和骚动。一切都被淹没其中，除了那些住在神里面，仿佛住在方舟里一样的人，他们在里面安全无虞。这样的人很少，不过他们有男有女，各个年龄段都有，各种状况都有。

我们知道方舟也是教会的预表。

第八章

 

8:1 神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。

8:2 渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。

8:3 水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。

8:4 七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

 

神纪念祂在如此奇特的大洪水中单单保留下的魂的这根和中心。圣经在这里为何只提到挪亚和一切走兽牲畜，不提挪亚的家人呢？这是因为挪亚的所有家人都包含在挪亚里面，凡被救的都是在他里面被救的：同样，魂的最高贵产出是藉着中心9 被救的。藉着魂的中心失去在神自己里面，魂的各种运作及其官能都似乎被打断（cut short），一并被吞没，随着消失在神里面，甚至于这些官能都失去了它们的功用，但神仅仅是为了救赎它们才用这种方式使它们失丧；神救赎它们仅仅是因着魂，因此没有区别地对待它们。

 

神也纪念一切走兽牲畜：也就是属于较低部分的一切，好救它们脱离压制和毁坏。

这时四溢的洪水才消退了。这不是恩典之水的涨溢，而是义愤烈怒之水，和报应之洪流的泛滥。但我神的良善啊！你只愿治死那罪恶的：你只愿罪从根上和枝上断绝：你这样淹没人，只是为了以真正的公义保留那义者：也就是分配到人里面的那部分美丽的神性，它已经被包围它的败坏天性和罪几近损毁。洪水只是为了吞没这败坏天性中坏的部分，但神保留了一切好的部分，也就是直接出于祂的成分，由方舟中获救的一切走兽牲畜所预表。

 

可神如何止住洪水的呢？用什么方法呢？祂差遣了祂灵的一股活的、能赋予生气的气息，吹干了邪恶的水，又赐生命，正如这段美丽的诗篇所说：“你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。”

 

当这救恩的风刚开始吹在人身上时，人被风摇动，以致于分辨不清这风是为着救他还是毁灭他：后来人突然惊讶地看到，方舟停在亚拉腊山上。这就是说，平安和安静开始出现在灵的最高点和最高部分，神正是在此处用祂智慧的一丝微光启示祂自己，让这人明白他的损失或失丧并非无缘无故，他还有救恩的指望。

 

9 译注：魂的中心指的就是灵。魂的最高贵产出如果从下文看，指的就是魂的各种运作及其官能。

 

8:6 过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，

8:7 放出一只乌鸦去。那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。

 

乌鸦代表满了己意、爱居功自伟的人。他们停在所遇的一切事上：凡事都成了它歇脚之地，但并不能给它真安息，因为它立刻就发现那里并不稳定。

 

8:8 他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。

8:9 但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。

 

但鸽子代表弃绝自己的人，他们已经死己，在神里面生命性情已经被变化，他们奉神差遣而行动，是照着神的旨意；我是说，挪亚（此处预表神）差遣他们出去，于是这样的人出离自己奥秘的安息，要使周围人得益处。然而，他们在地已无所依，于是找不到歇脚之地，也就是说，找不到可依靠的。因此，他们不做任何停留，而是返回了奥秘的安息，预表神的挪亚伸出手来，把他们接回了祂自己里面。这预表已经死己的阶段，这时人在地上已经没有什么可依靠的（nothing more for it upon the earth）。

 

8:10 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。

 

这七天代表完全死己的年数10 ，他又被放出了方舟：这时到处都是安息之处，就像在方舟里面一样，全世界对他来说都成了神：于是他到处可以安歇，却又不停留在任何地方。现在是使徒生命的阶段。

 

10 译注：这七年恰好吻合了作者在自传中讲述了七年之久，死己的过程；她在《灵性的激流》中说，“经过多种特殊的死而达到完全的死、埋葬和腐朽—-剥夺的工作必须全部由神来做，保留魂生命只会延迟其死亡。这层中对信徒的剥夺分四个阶段：第一阶段是剥夺装饰，包括恩赐、恩典，以及恩惠；第二阶段是剥夺衣服，即外面行善的能力—-剥夺的原因是：人以这些善工居功自傲，窃取神的荣耀，以之为满足，而不认识天然人的无能，以及自己里面毫无良善；第三阶段是剥夺美丽，即剥夺人实践神圣美德的习惯—-神使人深深地认识自己里面的败坏，使人恨恶自己，对自己绝望，由此达到真正的纯净；第四阶段—-剥夺人使用悟性、记忆和意志的能力—-不再能感觉到自己是从神生的，并完全认识自己的败坏，是进入奥秘的死的两个必要条件。”

8:11 到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。

 

它到各处都带着平安的标记，但不为它自己保留什么：它把它衔回给预表神的挪亚。处于使徒生命阶段的人不把为神做的任何事归于自己：而是以极大的忠诚，把橄榄叶子衔回给神。这时，所有像他一样，也关闭在方舟中的人，就能安然无恙地出来，不再需要保护自己脱离洪水。他们不再被任何受造物扶持或维系，凡事对他们都是救恩，虽然对每件事并没有把握（without any assurance of it）。为这缘故，地上的水消退了：这些人在地上已经无所惧怕，除非他们退回到自己里面，这就是危险的，会给不忠敞开大门。但灵命长进到这地步的圣徒很难不忠。

 

8:15 神对挪亚说：

8:16 “你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。

 

这预表神怎样看顾那些弃绝给祂，只想着安息地住在代表完全顺从的方舟之中的人。神按着时候给他们告诫。这就是为什么挪亚放鸽子这件事若不是出于神的一件奥秘事，看起来就是无用的，得罪神的。照神吩咐，住在神的方舟里，也就是在奥秘安息里的人啊，要明白我们决不能从中出来为要实践使徒生命，除非有神的吩咐，神会按着祂的计划向我们指明每个行动的具体时间。

 

8:20 挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

8:21 耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。

 

这时人献的各种祭让神闻到了一股馨香之气；他们里面不再有不洁或掺杂。这人在方舟里，也就是在达到永久使徒生命之前的神圣安息里时，并不献祭，那时一切都止息了。但从他被坚立在完全自由中起，开始献祭，其香气对神来说是一种甘甜的馨香之气，是在此之前没有的，因为此前没说祭物在神面前有馨香的气味。如今由于这祭的纯洁和单纯，是如此令神愉悦，以致于神不得不发誓不再因人的缘故咒诅地：神说，这人的各种微小过失，不再令我不快。因为他是清洁的，他里面不再有恶意。他里面只残留着本性的软弱（feebleness of its origin）而已，我不再把这生命从他夺去，因为这生命不像原先的生命是败坏的，而且这生命存在于我里面。

第九章

 

9:1 神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。

这时，我们为耶稣基督得人，把人领到祂面前，引入公义，和内在生命的道路上，于是在地上生养众多。

9:2 凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。

9:3 凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。

人在经历了洪水之苦后，被重建在一种清洁无辜的情形里，并享有这情形的一切福分，这从他得到了掌管所有动物的权柄，并有自由可以吃一切活物就可以看出来。

9:4 惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。

 

然而，神赐给人一个新命令：知识的果子，或肉的果子，以后可以吃；但唯独不要吃带血的肉，也不要专门吃血。肉与血分离标志着灵与感官的分离，除非照着神完美无瑕的吩咐，得了洁净，否则不能再次联合。

 

9:9 “我与你们和你们的后裔立约，

 

然后，神与人立约，用最亲密的联合，把人模成祂的形像。这是属灵的婚姻，无法再割裂。

 

因此神为这约立了个记号，安置在天上：也就是说，神使这人坚固无法被摇动，在凡事上都强壮，以致于他不再惧怕洪水，因为他被模成神的形像后，天如何不变，他也如何稳定不变，而且遇所有攻击都蒙神遮蔽。

 

9:12 神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。

这是一个灵魂（a soul）通过与神联合、被模成神形像而达到的稳固不变和永恒的状态。

9:13 我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。

9:14 我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，

 

尽管这人被外在患难的云彩遮盖，这个全然“稳固不变”的记号会一直显现。相反，它会显现在云彩本身里面，这样就会极其醒目：因此说，彩虹只显现在云彩中。这是被模成神形像状态的绝对可靠标记。凡尚未达到这地步的人，都会时不时有上下起伏的经历，他们的稳固尚未达到永恒不变的状态。

 

9:20 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。

 

挪亚预表我们的主耶稣基督，祂又来耕耘我们的地，这地曾因着人的罪变为野地，且被洪水淹没。过去它是荒凉的，如今耶稣基督使它结实累累。祂赐人外在的能力，能行各样的善工。可祂如何耕耘的呢？祂栽种了什么呢？葡萄园—-爱的预表。耶稣基督进入那藉着失去一切而达于神里面的人，用一种奥秘的方式使祂自己道成肉身在这人里面，在里面栽种葡萄园，也就是说，祂以配偶的身份，在那里吩咐爱（He there ordains charity）。葡萄有一种属性：给予一切，却不为自己保留什么。同样，完全的爱倒空了充满这爱的人，却不允许他拥有任何他不分发出去的东西。

 

9:21 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。

 

耶稣基督进入人里面，目的只在于让人有份于祂各种情形，祂使人按着奇妙的次序经历祂所有情形。耶稣基督喝了酒：祂喝了杯里的酒，便醉了。从两方面理解这事：一方面，指的是祂承受的羞辱，正如先知说的，祂“满受凌辱”。另一方面，指的是神烈怒的酒，因人类的罪而倾倒在耶稣基督身上。耶稣基督当时求祂的父使祂免受的正是这杯酒。祂说，“父啊，你若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”

 

祂从两方面看自己的受难，或者说，祂把祂的杯分为两种酒。第一种酒是羞耻和受苦的酒，祂渴望满受的正是这酒，正如祂对门徒们说的，“我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席”。在这逾越节，祂饮了这第一杯酒，便醉了，从那一刻起，祂就不想别的，只期待受那诸般的折磨。第二杯酒是客西马尼园的酒，是神对人类罪孽的烈怒。这酒如此可怕，喝了后，祂就把这酒变成血，全身渗出血汗，仿佛是说，永远的父啊，公义的神，你报应罪恶，这罪恶应受的惩罚和忿怒，比这更多！我喝下你全部的烈怒，把它变成我的血，好让我的血平息你对世人的烈怒！把这第一杯，受苦的杯，递给我拣选的、大蒙眷爱的人们，因为我对他们说，“我的朋友们，请喝，且多多地喝。”但至于你烈怒的杯，让它止于我吧，或者说，让它从我继续往前，到各处去消除罪恶，却宽恕罪人。”

 

当耶稣基督进入一个已经真正死己、不再活在自己里面，惟有基督在里面活的人里面，祂就在这人里面补满祂受难的缺欠，也就是在这人里面创造这同样患难的延伸，而且通常祂会使人喝醉了祂的第一杯酒：但祂把第二杯酒只留给一些蒙拣选的人，让他们分两次喝下：第一次是当祂根除他们的居功自伟，并灭绝他们的己，这时人就经历了自己里面不再有别的，只有神的烈怒和义愤。第二次是当人变成了另一个耶稣基督。于是这人就像主耶稣基督那样，为别人的罪喝尽这忿怒的杯，但这过程极为恐怖。因为神的义怒还在持续的时候，祂不让这人知道这是为了别人，事后才让这人知道；或者至多是提前征得这人同意，因为神经常会在让人为邻舍受苦前，提前征得这人同意。此时，这人就受感动把自己献于神的公义，献给神所有旨意。

 

挪亚喝醉后赤身裸体，预表那些喝醉了患难、羞耻和羞辱之杯的人，以及那些饮了神烈怒之杯的人必须经历的赤裸状态。神把他们置于这样一种完全剥夺了所有可感知恩典、一切恩赐和交通的状态，这些恩典、恩赐和交通曾经有衣服的作用，遮蔽住可能会令他们困惑（confusion）的东西。至终，他们在自己眼中，以及别人眼中，都成了可耻的赤裸。他们显出的只有软弱、无能而已：被神的大能剥夺净尽，从前被丰富恩典遮蔽住的一切不堪都暴露出来。总之，他们在别人眼中是处于极其卑下的情形。这就耶稣基督当年在加略山上的情形，祂不满足于只喝羞辱羞耻的杯，还愿意成为赤裸：这个表面上羞耻的外在赤裸只是祂灵魂里面被剥夺的预表，这剥夺如此严酷，祂甚至呼喊：“我的神，我的神，你为什么离弃我?”你是我唯一的扶持，为什么你离弃了我？耶稣是献祭阶段的人被剥夺的范例，祂使他们处于这种情形，同样，祂也必要作他们唯一的安慰。

 

9:22 迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。

9:23 于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。

 

人们看见这些赤裸状态的人有两种反应。有人像含一样，看见这些人从前一直那么刚强，如今变得这么软弱，于是嘲笑他们、议论他们，趁机诋毁神的灵。另有些人却相反，用爱心遮盖他们，原谅他们的过犯，根据这些过犯的源头，把过犯看做是这些人因喝醉了苦楚、悲伤和耻辱的酒而导致的赤裸，把这当做是出于神的良善，是神要除灭他们里面的罪及其附属物，好让神可以独自住在里面。这第二类人得到神的祝福，而第一类人因鲁莽而受罚。我们要原谅所有可原谅的，宁可倾向于怜悯，而不倾向于严厉。

第十一章

 

11:1 那时，天下人的口音言语都是一样。

这是从洪水中出来之人的一致性，他们的确只说一种语言，都是神教导他们的。于是他们只说一种语言，因为是同一位灵在他们里面说话。

11:4 他们说：“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”

 

这副图画预表那些立志凭自己的工作成圣的人，他们以为通过天然的努力就能成功，却未察觉自己错了。这些精明而自以为是的人聚集在一起，操练又操练，各种方法堆积成山，好使自己成圣。他们用自己的努力上下求索，不考虑自己在做什么，而是想着给神定规则。因此圣经说，他们用砖和泥建造，表明这些都是人的发明。

 

11:5 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

神降临，要看他们工作的鲁莽和徒劳，以及他们任性的产物，因为神自己并没有建造。

11:7 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”

 

他们变了语言，因为已经脱去了行动的单纯，以及话语的单纯，于是神许可他们失去清洁的语言，因为这已经不再适合他们的行动。难处和混乱就是从这时开始的。凭自我、凭个性行事产生了一切内在的难处和混乱。人类失去了神的语言，也就是单纯和独特的语言，而后有了截然不同的语言。

 

11:8 于是，耶和华使他们从那里分散在全地上。他们就停工不造那城了。

11:9 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是“变乱”的意思）。

 

从那时起，他们就不再联合。神使他们分散：他们常受限制停工，无法取得任何进展，也无法彼此理解，也不能听见神的声音。因着他们居功自伟的做法导致里面的混乱，神离开了他们，并把他们分散了。照着神吩咐而建造的方舟是安息的居所；而照着人意所建造的巴别塔是个难处和混乱的住处。

 

11:29 …亚伯兰的妻子名叫撒莱…

11:30 撒莱不生育，没有孩子。

 

撒莱在本国不能生育。同样，还在自己里面的人也无法结果累累。

第十二章

 

12:1 耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

 

这预表呼召人脱离自己。神在人心的深处对人说话，指示人有一个可居之地。人若藉着完全弃绝自己，忠诚跟随神，神就给人看见那地，并引他进入其中。

 

12:2 我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。

 

而且，神应许这人等他到了这地，也就是在神里面的安息，他会拥有一个大国，并得荣耀。神向这人所要的，就是他藉着拒绝己而把自己弃绝给神，并让自己在一种完全的贫穷中被引导到神那里。

 

12:3 为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”

 

谁会不钦佩神呢？神如此关心那些弃绝自己给祂的人，亲手保护他们，并因他们的缘故施恩慈给这么多人，他们给所有与他们联合的人带下了神的祝福！经历过的人都知道这是何等确凿和真实，他们会欣喜地发现神已经用这些圣经古代人物清晰地说明了祂的这个法则。

 

12:4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。

 

亚伯兰严格遵行神的吩咐，表明人应当忠诚、迅速地出离自己，来跟随神。

 

12:7 耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”…

 

神的应许总是绝对可靠的，但或许与承受应许之人的设想不一致。人在刚开始和过程中有了里面的话或者应许，不应该停在这上面，既不要自己判断这些应许，也不要对应许作任何诠释。这些话语的真理是在于神，只有在应许实现的时候才真相大白，而且往往与我们的期望大相径庭，甚至截然相反。

 

12:7 …亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

12:8 从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

12:9 后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

 

亚伯兰在神向他显现的地方为神筑了一座坛，这教导我们总要把神赐给我们的一切恩典都奉献给神，而且就在祂赐恩典的地方，我们接受恩典只为了忠心地把恩典送回恩典的源头。罕有人像亚伯拉罕，人人都在神的恩典上居功，归给自己。过分到一个地步，当神收回恩典的时候，我们居然常会觉得受苦；我们私下发怨言，仿佛是神夺去了本属于我们的东西。然而神只拿去本属于祂的东西。虽然神应该收回祂的恩惠，但我们如果没有居功占有之心（if we were not proprietary），我们甚至都不会注意到神收走了恩惠。我们收到恩惠的时候，不会止步不前，而是越过这些。同样，这位赐恩者收回恩惠的时候，，我们也应当毫不回想和留恋，让神收走。可在现实中，我们只看见人为失去属灵安慰和可感知恩典而伤悲，以此为极大的内在伤痛。其实，这不过是严重的居功占有之心。

 

你会毫无疑问告诉我，你并不为失去这些恩赐而痛苦，你难过的是怕因为自己不忠才失去了恩赐。狡诈的天性啊，你是多么善于用借口遮掩自己！弟兄姊妹们，假如是因为害怕自己不忠而痛苦，那就让我们为这些不忠而降卑自己吧，这些不忠导致神收回了恩赐。同时，让我们为神本该从我们夺去祂的美物而喜乐，神不应该赐给我们，因为怕我们会滥用。我们也当为神公正对待了祂自己而有一种圣洁的快乐，这才是真正谦卑之人的性情。我们不要为这些剥夺而痛哭悲叹或惊惶焦虑，而且为此不断劳烦灵性导师们帮助，反而应当为这些剥夺而谦卑地欢乐，从不想要任何我们已拥有之外的东西。

 

亚伯兰又在别处筑了一座坛，表明他献了又献。他渐渐迁往南地是预表他超越万事，只奔向神。

 

12:10 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。

 

弃绝自己的人应当像亚伯兰一样持久忠诚，虽然神似乎只应许过甘甜，但是他在路上遇到干旱，只看见苦难和十字架却毫不稀奇。要不屈不挠地在一切苦楚中跟随神，从不止步不前或者泄气。

 

12:11 将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。

12:13 求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

 

亚伯兰在这里犯了个明显的错误，他掩盖了事实，为保自己性命，把妻子暴露在失去名节的危险中。从神如何使用亚伯兰的这个错误，我们认识到，当人出于惧怕和软弱犯了错误、偏离正路时，只要人不脱离弃绝，不退出自他们把自己给神以来，神所教导他们走的道路，神必亲自纠正这些错误和偏离。对那些活在真理之光中的人，神许可亚伯兰犯这个错，以及神对他的作为，极为奇妙，要想完全解释清楚，恐怕需要很多篇幅。

 

12:17 耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。

 

神因法老无辜的过失而惩罚法老，从表面看，在这过失中，亚伯兰比法老责任更大。而神为亚伯兰一个显然真实的缺点而补偿了亚伯兰。谁能参透神奥秘的判断呢？谁能充分领会当诸事令人绝望时，弃绝自己反而是满有把握？看哪，神因着这位先祖的信心和完全弃绝而救了他的妻子，并保住了她的名节。

第十三章

 

13:1 亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。

13:2 亚伯兰的金、银、牲畜极多。

13:3 他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，

13:4 也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。

 

圣经无处不有美妙的意义。这里说，亚伯兰上南地；我们之前说过，亚伯兰总是走向神。而这里又说，他从原路返回，从南地到了伯特利。这预表什么？似乎矛盾，但一点不矛盾。因为条条道路通向神。人只要不是止步不前，而是利用遇到的每件事、所有发生在身上的事，热切地快跑奔向神，就一定能找到神。

这里又说，亚伯兰财富极多。但他把财富带到祭坛前，也就说，他把这些都献给神，无论神给他顺境还是逆境，他都均等无异地沿着遇到的任何路前行。凡事对他来说都是通往神并呼求神名的一条道路。

 

13:6 那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。

13:7 当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。

 

过于丰盛的内在财富减轻了仆人们—也就是情欲—之间的和平和联锁。这些情欲紧持不放并依附于内在属灵丰富：天然地品尝这些丰富，于是有瑕疵的热心出现了。

 

13:8 亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作“弟兄”）。

13:9 遍地不都在你眼前吗？请你离开我，你向左，我就向右；你向右，我就向左。

13:10 罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。

 

亚伯兰里面有平安，与神也是和谐的，他无法忍受他的牧人与侄子罗得的牧人相争，他的财富都是从神得来的，他对这些财富毫不眷恋，乐意全献给神哪怕千万次。他的弃绝己和漠不关心达到一个地步，以致于他把土地选择权让给侄子，尽管他才有优先选择的权利。而罗得在信心、弃绝和淡泊上远远没达到亚伯兰的程度，于是为自己选择了最肥美的地。

 

13:11 于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移。他们就彼此分离了。

 

神并不满足于使人脱离人自己，祂也把任何拦阻人的事物与人分离，无论这事物看起来多好。因此亚伯兰可能已经在行走神道路的过程中受了对侄子罗得天然情感的阻碍，或者已经有落入对侄子陪伴的某种天然满足的危险。

 

13:14 罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：”从你所在的地方，你举目向东西南北观看。

13:15 凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。

 

神真是有丰富的良善，一个人刚为了爱祂的缘故放弃某事物，祂就立刻补偿这人！神使亚伯兰与罗得分离后，祂对亚伯兰说话时带着怎样的亲切柔和啊！一个扶持和陪伴我们的美好事物却妨碍了神的交通，阻止了祂恩典的进程。这些对亚伯兰重申的应许是四百年后才照着字面得应验的，而且是神的百姓与仇敌经过了血腥争战之后得应验的。这教导我们，神在祂仆人心中说的内在话语，我们既不能揣测其含义，判定其应验时间或方式，也不能妄下断语。

 

13:16 我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。

13:17 你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”

 

神的奖赏很奇妙，即使是暂时的奖赏也是如此。祂按照人因着对祂的爱而舍弃的程度而衡量对人在今生和永生的赏赐。亚伯兰为了遵行神的旨意，与侄子罗得分离后，神就立刻应许他要得着前所未有的最庞大族类，作为他“牺牲”了一人的赏赐。神为他这初次的舍弃而应许他这大国，正如神因着他献以撒而应许他，耶稣基督要成为他的后裔。当我们因着爱神而与一些受造物分离，无论是肉身意义上的朋友，还是不完全的属灵人，神就为此赐给我们为数众多的另一种类型的朋友，是我们在神里面并为着神的朋友们。因着我们为祂的爱而舍弃的儿女和侄子们，神赐给我们无限多属灵的儿女11 ，正如以赛亚书中的应许，“你这不怀孕不生养的，要歌唱。你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。”

神应许给亚伯兰的地不仅是他眼所见的物质的地，也是他的心土，是应许给温柔之人承受的。仿佛神对他说：你的心一脱离会使你依恋地的所有事物，你的心就立刻得了完全的自由，这种自由远达你眼在这地上所能见的极限。这地是我命定要赐给你的，凡你所见，都归于你，同样，你藉着忠心舍己而成了万物的主人。

 

11 译注：参阅作者自传《馨香的没药》：主指示我全世界没有一人帮助我，都要发怒反对我；但是在极深沉的安静中祂的话对我说，我必得无限量属灵的子孙，是藉着十字架生出来的。 我将凡事交在祂手中，让祂照祂所喜悦的待我，我也只要以行祂的旨意为我的喜乐。

第十四章

 

14:11 四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；

14:12 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

14:16 将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。

 

亚伯兰因离开罗得而得赏赐，罗得却因为离开亚伯兰而受罚。为神放下一切的人，从神得着新恩惠，还有最高的平安和宁静。而那些出于利益或不信任与义人分离的人，他们的份只有战争、困境和惩罚。罗得代表那些离开了实践信心和弃绝之人的人，他们住在“理性和依赖受造物”的坚固城，以为有保障，却发现自己深处更大的危险之中：受造物不稳定可靠，无法维系他们；同时神因着他们的放肆而公义地把他们丢给他们自己，任凭他们。

 

亚伯兰及时地援助了侄子，这标志着弃绝自己的人照看那些与他们分离的人，在他们有需要的时候仍扶持他们。

 

14:18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。

14:19 他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主，至高的神赐福与亚伯兰。

 

唯有永生神的祭司麦基洗德能祝福亚伯兰，因为只有祂明白并嘉许这崇高的弃绝之路。麦基洗德代表耶稣基督这位真正的大祭司，人争战回来后，祂给人双重滋养：一是赐生命的话，二是圣餐。

 

14:20 至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。” 亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

 

亚伯兰这个有信心的人，既然看出麦基洗德是神赐给他的指导者，是神的祭司，就尊他为大，顺服他，并把所得的拿出十分之一给他，也就是说，为了爱神的缘故，听从他如同听从神自己。

 

14:22 亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。

14:23 凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’

 

这体现了走信心道路、弃绝自己之人的慷慨宽宏，他们拒绝魂的官能12一切的富足和扶持，只要神自己而已。他们拒绝了别的一切，以一种圣洁的勇敢举心向天，认为除神以外，没有配得上他们的，神是他们唯一的瑰宝，神自己成了他们的富足。

 

12 译注 faculties官能：至少包含了悟性、记忆、意志；别的分类法还可把官能分为：心思、情感和意志。

第十五章

 

15:1 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”

 

一个人轻视万事，只以神自己为满足，这是人证明自己爱神的最明显证据。因此，神赶快用极为亲切的话向这人表明祂的满足，让这人知道祂是他的保护者，祂要亲自作他的赏赐。不可思议的福分啊！我们为神舍弃的这些微小事物，神居然要以祂自己来作为补偿！保罗说得对，今生我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。的确，拥有什么能与拥有神自己相提并论呢？

 

15:2 亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”

15:3 亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”

 

这忠心的仆人见自己几近生命的终点，神给他的应许却还没有应验，他虽然仍把自己弃绝给神，却开始想一些办法让未来（由家业所代表）有保障，他想着自己采取些措施。

 

15:4 耶和华又有话对他说：“这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。”

15:5 于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”

 

神是无限的良善，祂迅速打消了亚伯兰出于软弱而想出的主意，并坚定了祂的应许。但这个弃绝自己的人已经有点退回到己里面，急着为未来打算，因此神用天上星星的简单比喻，进一步吸引他脱离他自己，神向他展示祂能力的果效，再一次向他确保祂的应许是绝对可靠的，祂无所不能，必实现这应许。 

 

15:6 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

 

信心是神最看重的。这人的信心使这人继续弃绝自己，把自己交托在神的手中，因此这么大的信心在神看来，比较小信心所支撑的所有义举都更宝贵，因为这信心是对神的深情厚爱所激发出来的。于是在凡事上，他有信心和弃绝就足够了，无需做更多，只需持守信心和弃绝就够了。

 

15:7 耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”

15:8 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”

 

为了更多磨炼他的信心，使他保持弃绝的状态，神赐给了他一些新确据。但这人尚未永久性地扎根于弃绝和信心中，他动摇了，因为不忠而请求神给兆头，没考虑“要兆头”这件事既有悖于完全的信心，也有悖于他灵里贫穷的情形。驻足于某些受造物，这会拦阻人只以造物主的良善为扶持。

 

15:8 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”

15:12 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。

 

神给了他一个兆头，但神给这兆头的方式足以说明亚伯兰的不信任让神不喜悦，因为没有什么比兆头更对立于信心和弃绝。凡事都要由“神的时候”来定夺，人要等待神的时候来临，虽然一无所见，但并不急于预见未来，即使所应许的时候似乎已经过去了，也要等候神的时候。避免受欺的唯一办法就是不停留在任何事物上，而是驻足于此时此刻神的旨意，神的安排总是绝对无误的。

 

15:13 耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。

 

否认己、信心和弃绝己都会引来神的大赏赐，似乎神不用别的，只以祂自己来作为这些英勇品性的赏赐。因此，人略有不信任，或盼望有个兆头，都与上述英勇品性相对立，会招来神的忿怒，让神不得不威胁并惩罚人，即使这人是神曾想要以祂自己来赏赐的人。这是多么奥秘，是我们需要明白的道理！毫无疑问，我们犯的有悖于信心和弃绝的错，一般都会立刻受责备，神用这些错增强我们的信心。人若一贯忠诚，从没经历任何软弱，信心倒是不容易被增强。

 

然后，神警示亚伯兰将要临到他后裔的事，从前给亚伯兰的应许也是关于这些后裔。“惊人的大黑暗”指出我们因不忠而寻求兆头和确据招来了不良后果，使人陷入恐惧和踌躇，拦阻了神的恩典和神的光。

第十六章

 

16:1 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。

16:3 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

 

妻子代表人的较低部分13 ，厌倦了漫长的荒凉无果期，厌倦了如此晦暗赤裸的一条道路，于是从外人身上寻找她自己没有的东西。假如她找到了些许扶持，就不在乎这扶持从何而来。

 

13 译注：参阅书尾“名词解释”中的Superior part of soul and Inferior part of soul

 

16:4 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。

16:5 撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”

16:6 亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。” 撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

 

她不久就尝到了苦果。因为她渴望得到的这个扶持是个婢女，她把优势地位给了婢女，婢女反过来用这地位藐视她、屈辱她。于是她看见自己当初错了，就向丈夫（代表人的较高部分）抱怨。当初她使丈夫参与犯了这个错，许可她自己的地位被篡夺，如今丈夫重新坚立了她的地位，恢复了她的权柄。

 

16:11 并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。（“以实玛利”就是“神听见”的意思）

 

夏甲代表复杂和活跃的道路14 。我们喜爱这道路，胜过喜爱信心的道路，因为后者看起来荒凉贫瘠、不结果子。虽然夏甲只是个婢女，却要藉着生以实玛利成为大国之母，但这大国的百姓好战，满了动乱和分裂，靠刀剑掠夺度日。神用这种方式补偿了她受的苦。

 

14 译注：参阅书尾“名词解释”中的 ways of multiplicity

第十七章

 

17:1 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神。你当在我面前作完全人，

17:2 我就与你立约，使你的后裔极其繁多。

 

神让弃绝给祂的人看见，祂是全能神，人应当满足于活在祂面前，好凡事讨祂喜悦，这是成为完全人的方法。同时神断言，祂会与他联合，使他结果累累。也就是说，首先，神要用神圣联合尊荣他；然后使他结果累累，成为富足。

 

17:3 亚伯兰俯伏在地。神又对他说，

 

这人受教导不再渴求兆头，而是只想着被灭绝，他知道要服务于神的计划，最合适的光景就是死己；为领受超然而需要做的真正预备就是变为无有。

 

17:4 我与你立约，你要作多国的父。

 

经历了奥秘的死之后，神用一种与从前大不相同的方式交通15 祂自己，因为祂把祂神圣王权之下人能得到的最大和最完全的知识赐给一颗完全顺服祂的心。祂说祂是自有永有的神，没有什么不是靠祂而存在的。祂也更新了祂的应许，以及与这人的联合。

 

15 译注：communicate 可译为交通、传输。指神向人传输祂的生命、品性、能力，恩典等。

 

17:5 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

17:6 我必使你的后裔极其繁多。国度从你而立，君王从你而出。

 

在这人死己以后，神赐给他一个新名，这名字除了这位领受者，无人知晓。这名字是神亲口赐的，随后神也赐必要的属性，使这名在这人身上名副其实。后来有许许多多代的人说起这两节经文中的应许，人们甚至高举了这些应许所涉及之人的功劳和素质，因为这里说，“君王必从你而出”。别处经文又说，“他是我们众人的父”。

 

17:7 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。

 

神既已赐给他新名，就向这弃绝自己的人保证，祂会作他和从他而出的所有弃绝之人的神。从这时起，他有了真正的稳固性：不再有变化。神说祂是他们的神，祂与他们的约是永恒不变的。祂是他们的神，因祂可以作为至高者吩咐他们做这做那，他们里面不再对神有任何抗拒，他们的意志已经失去在神的意志里：他们在地上遵行神的旨意，正如那些天上蒙福之辈遵行神的旨意一样。

 

17:10 你们所有的男子，都要受割礼。这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。

17:12 你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。

 

神赐了一个命令，作为所立之约的标记。由此神向我们说明，要进入弃绝的道路，就必须受“割礼”，也就是斩断一切在亚当里给我们生命的事物。属灵道路的伊始就是要这样不断禁戒肉体私欲，放弃一切维系着属肉体、属动物生命的事物。由此我们认出神的子民。为奴和自由之间不再有分别，因为对于那些弃绝自己给神的人来说，所有环境都相等无异。

 

“家里生的”指的是生活上清洁无罪的人，这样的人似乎没有必要放下什么，而事实上有，所有人灵命之初都必须放下亚当生命里的一切，好让位于耶稣基督的生命。“买来的奴仆”代表那些在罪的暴虐统治下叹息的人，无论何时他们把自己交托给神，都必须承受“割礼”。我承认这割礼对他们而言是被动的，而不是主动的。因此，当他们完全交托的时候，神亲自操刀，给他们行割礼，他们因伤口而悲伤、惧怕，流泪，这些都不会拦阻神的手。人沉溺于感官享受的积习越根深蒂固，就像包皮一样，越抗拒刀，割礼也越严厉。那些假冒弃绝，却没受过刀割，没斩断过旧生活的人，以及那些挂着受割礼之名，却想保留一切，没有损失的人，都被排除在真弃绝自己之人和真受割礼之人的数目以外。

 

17:15 神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。

17:16 我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出。

 

在灵经历了奥秘的死亡之后，吸引人脱离了死荫的境地，藉着灵的复活，神更新了魂的中心以及魂的较高部分，使新生命得以坚立，正如新名字所代表的。于是，神也更新了魂的较低部分，改了其名，使之有份于较高部分的更新。因此，神在更改了亚伯兰的名字之后不久，就改了撒莱的名字，并给了她和丈夫一样的应许；神补充说，她要生一个儿子。

 

17:17 亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？

17:19 神说，不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。

 

魂的较高部分相信神给它自己的应许，但怀疑神给魂较低部分的应许：神应许它，当它与魂的较低部分重新联合的时候会生一个儿子，要知道所有的应许都是针对这个孩子的，但魂的较高部分知道魂较低部分的软弱，视其为神以外的事物，就怀疑这应许，同时也怀疑神的能力：因为长期以来眼见了自己和魂较低部分的软弱、无能力和不结果子。这两部分都安于自己的贫穷，无所欲求，无所盼望。这是安息在神里面的状态，是在使徒使命阶段之前。要怀上的以撒，指的就是耶稣基督成形在人里面，但只有当人里面不再有任何能怀上祂的指望之时，祂才会出生。这胎儿只在人对所有天然扶持都完全绝望，对一切超然恩赐都全然失去兴趣的时候才能怀上。正如保罗所说，“要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。”

 

17:18亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前。

17:20 至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国。

 

通过这些话，亚伯拉罕很贴切地代表了那些处于完全赤裸状态的有信心之人。当他们考虑自己的状态是如此贫穷无有，不禁会想，也许我们不要一直这样没有用处，而是去从事些圣洁的活动可能会更讨神喜悦吧；而且会想，也许这个代表“繁多实践”（multiplied practices）的以实玛利是活在神面前的。但神看见他们这样想是不对的，就说祂已经尽祂所能地祝福了这条道路，这是那些未脱离肉体之人的道路，它会拥有很大的多种优势，但这并非祂子民的道路，祂子民是要住在耶稣基督里。为这缘故，神许可那些要生这亲爱子民的人甚至到了无可指望的年龄才生，正如约翰说的，“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”

圣经没有一句话不是为着教导我们，因此要留意，给以实玛利的所有应许都是有限定数量的；而给以撒（预表弃绝给神的有信心之人）的应许是没有限量的，因为神赐给以撒的后代中包括了耶稣基督，也就是神自己。神自己就是一个有信心之人的赏赐，因此祂亲自对亚伯拉罕说，“我就是你极大的赏赐”。

第十八章

 

18:1 耶和华在幔利山谷的橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，（另译）

 

这段话表明一个人在吸引神并存留他产业上所做的勤勉努力，他在默观的安息中遇见了神。“亚伯拉罕坐在幔利山谷，标志着他处于安息之中；我们必须安息，也就是安息在谦卑和死己的山谷中，神才向我们显现。

 

18:2 举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，

18:3 说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。

 

这人一点也不愿意他的至爱眷临之后，又离他而去，他渴望把祂永远留住。怀着对神这样的爱，他相信凡事都是神16 ，也愿意把每个人都当做神自己来对待。于是，神以某种方式交通祂自己给这人，使这人在凡事上都能寻见神。因此，亚伯拉罕把遇见的陌生人都当神来对待：他如此充满了神，以致于无法说些别的题目。他对这三人说话如同对一人说话：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。”这人在凡事上遇见神，对他来说，凡事都是神。

 

 16 译注：作者在《雅歌》中对雅歌7:11 注释如下：“新妇再也不用惧怕任何事物，因为她在任何事物之中都得见神，她看见神无一例外地存在于一切事物之中，并且这些事物是为着她。她进入了神的无限，并荣耀地有份于其中。…”

 

18:6 亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说，你速速拿三细亚细面调和作饼。

18:7 亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

18:8 亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。

 

那些配在默观的被动方式中被神的爱触摸的人，在事关神荣耀的时候毫不为难，为了证实他们对神的爱，没有什么代价是他们不肯付的。因此他们凡事都快速行动，然而里面却安息不断；他们对神的爱有多少，就有多慷慨豁达，两种品质是对等的。正如抹大拉的马利亚在患麻风的西门家里所做的事。

 

18:9 他们问亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里。他说，在帐棚里。

18:10 三人中有一位说，到明年这时候，我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。

18:12 撒拉心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？

 

神对他们的慷慨报以应许快要应验的保证。但他们尚未在神里面得坚立，于是时而产生怀疑和不信任，因为他们看自己的无能和软弱。而那些已经在神里面得了彻底坚立的人他们无法再犹豫或怀疑什么。但世上这样的人是多么罕见啊！在哪里可以找到他们呢？

 

撒拉说：“我既已衰败，岂能有这喜事（pleasure）呢？”这表明她并不指望再与丈夫同房，说明她还是从人的角度看，而不是从神的角度看这事。

 

18:13 耶和华对亚伯拉罕说，撒拉为什么暗笑，说，我既已年老，果真能生养吗？

18:14 耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。

 

亚伯拉罕已经稳固在弃绝和信心的情形中，他是所有后来也进入这种情形之人的父。他不再怀疑，因此他无份于撒拉的过失。他在无可指望的时候，因信仍有指望，认为这是他义不容辞的责任，正如保罗称赞他的。耶和华向亚伯拉罕提起他妻子的犹豫不信，亚伯拉罕就想起，在神没有难成的事。神喜悦用这种方式锻炼人的信心和弃绝：就是只有当人对某事物绝了指望的时候，才把这事物赐给人。但像撒拉一样尚未完全脱离自己的人因着从理性角度看问题，所以会怀疑；而有纯洁信心的人只从神的角度看问题，他们知道在神没有难成的事。

 

18:15 撒拉就害怕，不承认，说，我没有笑。那位说，不然，你实在笑了。

 

撒拉还活在自己里面，她因为怀疑受了责备后，就想办法为自己开脱，轻率地说了谎。撒拉犯了两个错：一个是说谎；另一个就是为了给自己开脱而归咎于神：因为如果她真没笑，那就是在指责神说了谎。那些素来习惯给自己找理由的人也是如此，他们在答复和犹豫的过程中积累了一个又一个过犯，把自己的过失推到神身上，责怪神残忍，或者抱怨神丢弃了他们，什么也不为他们作。但有信心的人在神一切安排中都保持坚定不移，他们的忠心引来了神的尊重和极大的各样恩典。因此保罗说，“亚伯拉罕因着信而蒙了祝福。”

 

18:17 耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？

18:18 亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。

 

对那些已经对神有稳固的赤裸信心，并已经安息在神里面的人，神不能向他们隐瞒什么。祂只会向他们透露祂的奥秘。因着他们有神的灵，因此他们知道神心里想什么，他们藉着一种奥秘的馨香之气和一种属神的味觉，能立即分辨出别人的情形，甚至连别人良心中最隐秘的事都能辨明。

 

18:23 亚伯拉罕近前来，说，无论善恶，你都要剿灭吗？

18:24 假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？

 

这两位天使去所多玛，第三位代表神，仍与亚伯拉罕同在，亚伯拉罕对这第三位说话如同对神说话。由这段对话，我们可以欣赏到神的朋友们是如何热诚而有效地为神的敌人向神代求。他们把自己作为众仇敌的代言人，放在神面前。他们用最有说服力、最令神感动的点来抓住神，让神看见还有一些义人，好让神为了这些义人的缘故赦免罪人们。但众多罪人当中义人是何等少啊？！可只要能找到这些义人，就能救了整座城。神的仆人们用神的公义本身来敦促神，提醒神祂从未让一个无辜之人为了罪人的缘故而灭亡。

 

18:25 将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？

18:27 亚伯拉罕说，我虽然是灰尘，还敢对主说话。

18:32 亚伯拉罕说，求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？他说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。

 

亚伯拉罕在深深的死己中向神恳求，他不从任何别的渠道有所求，只诉诸神的良善。他的谦卑代求在神面前很有分量。因此，神应许他（32节）只要那城里有十个义人，神就不毁灭那城。亚伯拉罕尊崇神的无限宽厚仁慈的同时，并不敢进一步恳求下去，但他并不怀疑罗得一家已经得了赦免。

 

18:33 耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

 

这里有两件事需要留意：第一件，神无法拒绝祂最好的朋友们的任何请求，但同时，有些罪人因为顽固而至终也不悔改，所以神不允许祂最爱的朋友们向祂请求祂既不愿意也无法给的东西。正是为了这个原因，亚伯拉罕的祷告才止步于此。神并没有拒绝他什么，同时也没有放弃对这座邪淫的城市施行祂的公义。第二件，已经达到在神里恒久稳固情形的人只会照神的意愿祈祷，照着神的感动祷告，只顾神的权益，而不再顾任何别的利益。这点在亚伯拉罕身上明显可见，他忘了所有自己的利益，忘了有关肉身和血亲的一切事，把这些都弃绝给神，他甚至不问神，当神要报应罗得所住之城的时候，他的亲侄子罗得将会怎样。他深信神的良善和公义。他认为自己的利益并不比别人的利益更重要，凡事对他来说都在神里面成为一了。

 

亚伯拉罕这样祈祷之后，回到自己的地方去了，自己的地方指的就是在神里面的安息，他先前看见那三位天使的时候就是在自己的地方。

第十九章

 

19:1 那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，

 

在所多玛这样败坏的城里，有一个人住在默观的安息里，神救他脱离对恶人命定的毁灭。罗得坐着，预表他在安息里默观神。他是亚伯拉罕的侄子，属于弃绝给神之人的族类，因此他做了亚伯拉罕在前一日做的事，不过程度上要低得多：因为他仍坐在城门口，标志这只是初阶的默观，但些许远离了喧嚣杂乱的活动。而亚伯拉罕是坐在帐篷门口，标志着他已经脱离了与受造物的一切来往，在神里面安息了。

 

19:12 二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

 

一个默观的人，尤其在初期，尚有许多捆绑，使之与受造物来往，很难摆脱。因此两位天使只得催促罗得。但光用话催促还不太管用，因为罗得这样的人虽然明显满了火焰和热心，当有许多困难要克服的时候，却行动迟缓。因此，神或祂的天使有必要牵着他们的手，使他们快速从中出来，保护他们免于倾覆和毁灭。

 

19:16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。

19:17 领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。

 

这些人如此缺乏勇气，软弱并依恋世物，神如果不这样做，他们绝无可能逃出来。神希望引他们脱离一切受造物，用祂的旨意引导他们，于是吩咐他们不要回头看，也不可站住。这阶段的人会犯这样的错误：要么藉着反思而回头看，要么因着有所保留而停在神自己以外的某种事物上。天使们劝他们停止与受造物的一切来往，起身上山，也就是默观的最高阶段。

 

19:18 罗得对他们说，我主啊，不要如此，

19:19 你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。

19:20 看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。

 

犹豫的人害怕损失，先是给自己找理由，希望靠谨慎来自保安全。他们提议去自己选的一个小城，以保障他们能过自己想保留的一种生活方式，并且能自行其是。他们还不能完全把自己信托给神，把自己完全弃绝给神的旨意。他们甚至给小城找了个似是而非的理由，仿佛在说：“比起这些伟大而更危险的灵命历境，我更偏爱一条较低的、更有把握的道路”。他们也希望神也同意他们的安排，于是问神：“这不是一个小的吗？求你容我们逃到那里得平安。这难道不是谦卑的路吗？这路能赐生命给我的魂。”

 

19:21 天使对他说，这事我也应允你。我不倾覆你所说的这城。

 

神考虑这些摇摆之人的软弱，就垂听了他们的祷告，把他们所求的赐给他们，甚至是通过奇迹的方式给他们。这让他们欣喜若狂，以为他们的恳求是神所喜悦的，也是对他们有益的，因为神为他们行了神迹。但事实刚好相反，神仅仅是为了他们软弱的缘故才答应了他们的祷告。

 

19:26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

 

这位灵命不深的人不听神的吩咐，开始反思17 ，回头看。对于走这条道路的人，义无反顾往前走，不回头看，是极其必要的。神把这个软弱的女子变为一根盐柱，以立为鉴戒，由此表明在这条只凭弃绝和信心来引导的道路上，我们自己的智慧、审慎和远见都是毫无用处。我们凭自己想采取的一切举措都只会成为内里生命道路的拦阻，绝不会有助于进步。

 

17 译注：reflection 意为反思、自省，回头看。指人回想自己的言行举止，回忆自己的心思、情感及属灵经历，以及反思别人对自己的看法等。

 

19:29 当神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

19:30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。

 

神因着亚伯拉罕这位完全的默观者的缘故，救罗得这位初学的默观者脱离他所选择居住之城的倾覆。罗得藉着祷告，或者更准确说是因着亚伯拉罕的缘故，得启示要上山，与两个女儿住在一个洞里：洞代表默观者的独处。

 

19:33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

 

罗得与两个女儿在一起，以为自己可以高枕无忧，安静隐居；但他没想到，正因为他太相信自己，两个女儿将会成为他跌倒的根由：神许可这事发生，首先是让他明白，若神不亲自保护他，他想保护好自己是徒然的，其次要藉这事的发生，引导他完全弃绝自己。 

第二十章

 

20:1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。

20:2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

20:3 但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你若碰那女子就必死，因她有丈夫。（另译）

20:4 亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说，主啊，你难道要毁灭住在无知中的无辜之国吗？（另译）

 

亚伯拉罕说撒拉是自己妹子，他并没有撒谎，因为正如他后来解释的，撒拉的确是他妹子，因为她是亚伯拉罕的同父异母的妹妹；然而她不是亚伯拉罕父亲他拉的亲生女儿，而是亚伯拉罕亲弟弟哈兰的女儿。因此撒拉是他拉的孙女，亚伯拉罕的侄女。亚伯拉罕可以说撒拉是他妹妹，因为她是他父亲的孙女，圣经中儿子和女儿这两个词经常用来指孙子和孙女。亚伯拉罕犯的错可能就是：他几番把妻子的性命和名誉置于险地。但事实上这样大有信心的人做事无不出于神的吩咐和感动，此外，神许可那些事发生，好向众人显明亚伯拉罕的伟大信心，以及神对那些信托祂之人的非常特殊的保护。人会说，如果亚伯拉罕的信心很大，如果神对他有特别的带领，神本应该让亚伯拉罕提前知道，他即使称撒拉为妹子，亚比米勒也不会碰他的妻子。这个问题很好回答，一方面，神随自己的意愿引导那些凭信而跟随祂的人，使他们行走往来。但神不给他们未来之事的确据，不让他们有把握，这样反而能大大增添他们的信心和弃绝，因此神把自己的计划向他们隐藏。另一方面，神乐意突出表明祂保护那些毫无保留地弃绝自己给祂的人，而且用惊人的方式宣告祂亲自维护他们的权益，亚伯拉罕成了个永远的范例，鼓励那些信靠神之人的信心。

 

20:5 那人岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？就是女人也自己说，他是我的哥哥。我作这事是心正手洁的。

20:6 神在梦中对他说，我知道你作这事是心中单纯（另译）。我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

 

很多人因为自己不知情而为之，就确信自己是无罪的，但事实上他们有罪。因为要阻止犯罪，需要两件事：不知，和内心的单纯。后者是最必要的。因此神对亚比米勒说，因着他内心的单纯，所以神拦阻了他犯罪得罪神。神宁可不断行神迹加以干预，也不愿许可一个愿意单纯来到神面前的人在不知情的情况下犯罪得罪祂，这不仅包括灵性的罪，也包括肉身的罪，正如神接下来补充说的：“所以我不容你沾着她”。但通常情况下，因不知情而犯罪的人，他们的心已经被其它明知故犯的罪败坏了。因此内心没有单纯，而是在凡事上都败坏了。因着他们的心堕落了，所以他们甚至在不知何为罪的事情上也犯罪。由此我们得知，内心的正直和单纯对我们来说是多么重要。这是神对我们最主要的要求。单纯使心纯洁正直。这样的人表面上似乎犯了错，实则没有，因为他内心的单纯。而那些外表正直的人因着他们行动上的巧计和表里不一而犯了罪，巧计和表里不一是假冒为善的源头。

 

20:9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里。你向我行不当行的事了。

20:11 亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。

20:12 况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

 

亚比米勒责备亚伯拉罕，表明了这位王内心的单纯和不知情，以及他怕冒犯神，这就让神不得不行双重神迹，保住撒拉的名誉，同时也拦阻这位王犯罪。我有意引用这些经节，显明神的信实：当我们这些小小的人愿意完全信托自己给祂，把自己交托给祂来照顾，总是真心希望讨祂喜悦，真心厌恶罪时，神对我们是何等忠信。

 

20:16 又对撒拉说，我给你哥哥一千银子，好让你无论到哪里，在谁面前，总有帕子遮眼：要记住你有丈夫。（另译）

 

美丽的女子无论如何纯洁高雅，若没有一种圣洁的谦逊稳重来引导她遮蔽自己，就可能被玷污。像撒拉这样圣洁的妇人竟然在这点上需要别人的忠告，因为她伪装成未婚女子，而不是显为有夫之妇了。亚比米勒王给了她智慧的忠告，当时神的律法还没颁布，但律法只是应当刻在心上。上述忠告对于让自己被这世代的虚荣所引诱的女性基督徒岂不是更有必要得多吗？属灵导师们岂不应当坚定不移地责备裸露和不端吗？这些现象让教会大大蒙羞，被人毁谤。光有内心的纯洁是不够的：即使一个美丽之人内心正直，离罪甚远，但其美丽太过暴露也会让别人犯罪，因此注意外在端庄是很有必要的，防止别人犯罪。亚比米勒送给撒拉的遮盖对姊妹们很有教育意义，女性应当总是有遮盖，在教会里尤其如此。这是保罗的教训。在这点上怎么保守都不为过：因为外在举止往往是揭露出内心是败坏还是纯洁。

 

这遮盖也具有全然神圣的属灵含义。神使撒拉得到一个遮盖，她是那个时代最讨神喜悦的女子，这教导走内里生命道路的人两件事。其一，他们应当以安静和退回为遮盖保存神的诸般恩赐；其二，神用赤裸的信心为遮盖，遮住祂赐给人的诸般恩赐和眷顾，使他们免受魔鬼布下的虚荣心的网罗。因此亚比米勒给撒拉银子并对她说，“记得你是有夫之妇”。从那时起，撒拉就不再有危险了；正如一个领受了赤裸信心的人就不再有危险一样。赤裸的信心是可靠的保障；因为神使一个人看不见自己所得的诸般恩典和美德，这就保护他免于虚荣的自满，虚荣的自满会引向毁灭。

第二十一章

 

21:1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。

21:2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕。到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

 

看哪，神的应许应验在祂指定的日子；而且不总是照着我们的观点。真正的内里生命是由“信心”而孕育（就像亚伯拉罕所预表的），由“弃绝”而产生（正如撒拉所预表的）。因此亚伯拉罕是所有走内里生命道路之人的父亲，因为保罗说他是“所有信之人的父”；所以说奥秘的、内里的生命有其信仰上的起源。

 

21:3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。

21:4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。

21:7 又说，谁能预先对亚伯拉罕说撒拉要乳养婴孩呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。

 

这个内在的婴孩一出生，“信心”就开始通过删除洁净他；同时“信任和弃绝”用它们的奶水维系他。

 

21:8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

 

当这个内在的新生儿被可意识到的信任的奶水滋养了一段时间后，就给他断了奶，失去了那产生灵命之初愉悦感的甘甜涌流，这是为了让他只在本质上拥有它，不在感觉里。但“信心”很喜乐，为断奶设摆丰盛的筵席，因为这初次的剥夺使孩子成长，在灵命上长进。

 

21:9 当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，

21:10 就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。

 

当“弃绝”看见这个刚刚断了属灵生命甘甜奶水的小小内里之人要从“主动和复杂生活”中寻找乐趣，就对“信心”说，你要把特定方法和复杂生活的残留都赶出去；不让我的儿子和那些依恋特定方法和复杂生活、不肯离开这些继续往前的人来往；因为他们是自己各种发明的奴隶，他们绝不能承受神自己，神自己是留给我儿子这样的自由人承受的产业，我要引导我儿子藉着完全弃绝直接进到神面前，好让他只在神里面找到他永远的份。

 

21:11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。

 

亚伯拉罕想把这个复杂生活之子留在家里，因为这也是个信心之子；但这位信心之子信的方式是妥协的、占有的，掺杂着居功自傲的，并非属灵的、无法感知的，消失在神里面的。

 

21:12 神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从。因为从以撒生的，才要称为你的后裔。

21:13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。

 

神使“信心”明白，他必须丢弃这个在很大程度上还活在天然生命里的儿子，而且他必须不假思索地听从“弃绝”的吩咐。神对“信心”说，家里的规矩必须如此；因为从“弃绝”和“信心”的儿子所生的后裔才要成为“信心”的后裔。

 

为这缘故，圣经说到以实玛利，是把他和亚伯拉罕分开的，说以实玛利要成为一个大国之父；但说到以撒，就说亚伯拉罕要藉着以撒成为多国之父，表明“信心”是藉着这位盲目“弃绝”的独生子才建立了他的后裔。

 

21:14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

 

“信心”安于给“复杂的生活”提供食物，因为缺了就活不下去。这些供应包括饼和水，代表一些扶持和滋养，一些可感知恩典的涌流，好让人能继续行走。可一旦水开始缺乏，也就是说，他的扶持—恩典的甘甜—开始变少的时候，他就失去勇气了。夏甲和她的儿子在旷野走迷了路，也就是说“复杂生活之人”从没有像那些凭单纯和弃绝而行之人一样，走一条固定的直路。他们从一处游荡到另一初，从一个主题转到另一个主题，从一条道路转到另一条道路。一旦可感知恩典之水缺乏了，他们就陷入沮丧，不再行走，中途停下了。

 

21:15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，

21:16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说，我不忍见孩子死，就相对而坐，放声大哭。

 

她把孩子撇在一棵树下，指的是她撇下对属地事物的一切盼望；然后离开他，为即将失去她曾自以为已保住的成果而哭泣。她说，“我不忍见我受了那么多苦才生下来的孩子死”。当这样的人遇到患难，迫使他们转向神时，他们对神呼求，并坐下，坐下的意思就是他们厌倦了自己的焦虑和呻吟，现在有一点安息了；于是神赐给他们新的恩典和甘甜，好维系他们，使他们继续向前；若没有这些，他们就会全然放弃了。

 

21:17 神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说，夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。

21:19 神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

21:20 神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

 

神听见童子的声音，为要纪念这位过复杂生活的人努力所行出的善事，神体恤她的软弱，从而安慰她。神让她去打水，因为她这类的人做每件事都是靠外在行动，因此他们只有属地的水，而且必须亲历而为，亲自用器具打水。满了诸般做法、挂虑和许多想法的人就是这样做的。神继续接纳他们微不足道的挂虑，并继续与他们同在；但神预备他们打仗，而且他们自己的勤奋努力在每件事上都占了很大成分。他们靠劳苦或争战过活：这是再明显不过的“主动生活”的标记。

 

21:33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。

21:34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

 

亚伯拉罕是信徒的父，也是信心最大的人。他所到之处都求告神的名，因为他不住的祈祷，因此所到之处都留下了他祈祷和献祭的表记。圣经这里称神为永生神，使我们明白，既然神永远是神，就永远当受敬拜，被称呼为神，并永是我们祈祷的对象。因此，我们的敬拜和祈祷将成为恒久不断的事。所以耶稣基督说，“要常常祷告，不可灰心”。保罗希望我们不住地祷告。唯有信心的生命状态能让祷告变为持续不断。

 

神对有信心的人还有另一个要求：他们在地是寄居的，这样才能不驻足于世上的任何受造之物，无论是物质上的，还是灵性上的都包含在内，这样才能直奔向神。亚伯拉罕在地上是个寄居者，没有固定的居所，这给我们做了范例：信心把人置于无所眷恋的境界。神并不对每个有信心的人都有居无定所的外在要求，但对那些祂乐意变成亚伯拉罕真儿女的人，祂可能会这样要求。至于里面的情形，神希望所有被信心和弃绝所引导的人都从心里做个寄居者，否则他们的灵命光景就不是真的，而是虚构的。而被恩赐引导，而非盲目的信心引导的信徒扎根在己里，故步自封，非常安于现状；但有信心的人没有安歇，因为他们完全退出了自己，出来了，正如亚伯拉罕一样，离了自己的国家，离了故土，来到异国他乡，也就是神自己那里；他们完全放下了自己，好消失在造他们的主里面；他们不停歇地往前，直到重返生命的源头—神自己里面，这是信心占据他们的心时神赐给他们的应许。因为从信心抓住他们的时候起，信心就不容他们安歇，既不许他们安歇在他们自己里面，也不许他们安歇在任何受造物里面；信心使他们明白：看凡事都应脱离己来看，而且他们若忠心跟随信心，无论看起来多难，都终必成功。

第二十二章

 

22:1 这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。

22:2 神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。

 

神试验亚伯拉罕，要对他的信心进行最后的试炼，要用完全的赤裸考验他到极限，剥夺他一切的扶持；从前神已经剥夺了他从人来的扶持，呼召他从本国出来，现在神还要剥夺他从神而得的所有扶持、好处和应许。神不放过任何一样；为了让这件事情更严重，使他的信心更宽广，证实并炼净他的爱，夺去他所有的自利以及对神以外一切事物的依恋（即使是极为合情合理的依恋），神对他说：“带着你的儿子”；这话很甘甜：不仅是你的儿子，而且是“你独生的儿子”：那时以撒对亚伯拉罕来说是多么宝贝啊！神又说：“你所爱的以撒”；为要使亚伯拉罕因爱之深，悲之更切。神点了“以撒”的名字，这样就把这个亲切的小受害人一切的甜美可爱都摆在亚伯拉罕眼前，好让亚伯拉罕更多番思量自己的损失是何等巨大，让他更清晰地感受到这损失。然后神说，“来到一个遥远的山上，把他献祭给我”。这遥远的路途岂非更进一步考验他的信心吗？以撒一直预表被动的生活，或默观，以撒就要死了：信心必须把这生活献祭，给它致命一击，不留下任何能拦阻人完全失去在神里面的事物。

 

虽然神给他的吩咐实在令人惊讶，有悖于神曾给每个人的“不可流人血”的吩咐，而且这吩咐一定让他恐惧，因为人的理性会惧怕杀害自己的至亲骨肉，但如此严峻的试炼丝毫不减这位先祖的信心，反而让他的信心更活泼有力。信心忍受了这一切，超越理性和信心地把自己信托给神，准备照神的吩咐杀死儿子。藉着无与伦比的信心，亚伯拉罕献上了他的以撒，虽然他从神得的应许都系在以撒身上，以撒是他的独生子；而且他是在神告诉他“从以撒生的才要称为他的后裔”之后，献上以撒：但亚伯拉罕自忖，神完全可以救活以撒，因此亚伯拉罕把以撒献上，成了一个奥秘的预表。因此保罗盛赞这牺牲的伟大。

 

神有时就是用这些智慧的逾格之事来试验那些完全弃绝自己给祂之人的信心。过主动活跃生活的人遇到小事就失去勇气；神撤回可感知恩典之水，他们就觉得痛苦，止步不前了。但有信心的人即使失去最亲爱的人事物也不会被动摇，他们必把自己献为活祭给神18 。而过主动活跃生活的人对失去自己的成果而悲伤。这两条道路的区别非常明显，这些经文很好地解释了这点，纵览亚伯拉罕、夏甲、以撒和以实玛利的整个历史也可以让我们看见这两条道路，两种勇气的区别。

 

18 译注：参阅作者自传《馨香的没药》第九章：“我的小儿子是和我同日得病的。可怜！因为没有人好好护理他，就病死了。这个打击深入了我的心，但幸而我牺牲的能力甚强。虽然这个儿子是我宠爱的，听见 他死了，我也没流一滴眼泪。他下葬的那一天，医生说，我的小女儿也不过只能再活两天了。大儿子的病，仍在危险中，丈夫也害病，我自己又在剧痛中。在一霎 间，我所有的孩子都剥夺净尽了(小女再活了些年日)。”

 

22:3 亚伯拉罕夜里起来（另译），备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

 

亚伯拉罕（代表信心）顺服得真快！他不等到天亮，夜里就出发了。“夜里”预表他信心的“勤勉”和“晦暗不清”，被夺去了所有的亮光和兆头：“信心”凡事亲力亲为：他让自己有仆人陪伴，但仆人们无法在这事上帮助他。他预备了献祭用的木柴，好让自己没有逃避不从的理由，虽然理性可能会对献祭这事多有怀疑。“信心”的忠诚和慷慨啊！他的确有很好的理由成为后世一个庞大民族以及数不清圣徒的起源，圣徒越从人前隐藏，在神面前就越美好可悦得多。

 

22:4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。

 

赤裸的“信心”有着可敬的不屈不挠精神，免除了一切反思自省和弯弯绕绕。如此漫长的一条路没有使他动摇，如此宝贝的儿子一路同行也没使他踌躇，要知道这孩子就要无辜地被至亲杀害。所有天然的和属神的理性这时难道不该拦阻亚伯拉罕走这条路，让他返回吗？难道他不害怕自己是受欺了，弄错了，犯罪得罪神，才残忍对待这么亲爱的儿子吗？但赤裸的“信心”早已远远摒弃了这些想法！他甚至看都不看它们。神的吩咐本身对他来说就足够了，他只相信神所吩咐的就足够了，甚至根本不去探究自己信或不信：他只有可听的耳。“信心”啊，你可以移山，甚至更不可能的事你都能使它发生！

 

22:5 亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。

 

他没带仆人上山，也就是要献祭的地方；这样的事他们根本承受不了，会非常震惊。我们绝不要把心里的秘密透露给那些尚为奴仆的事奉神之人。最纯粹信心的道路可以放心地交通给那些已经走了这条道路，没有自己利益掺杂在其中的朋友们；但极端的弃绝只适合儿女们，他们就像以撒一样，值得学习牺牲，在这样的牺牲中，神是他们的创造主，他们是牺牲品。也许亚伯拉罕离开他的仆人们是因为怕仆人们妨碍，甚至拦阻他执行这看似鲁莽，实则仁厚的献祭。

 

22:6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀。于是二人同行。

 

这里我们该称羡什么呢？称羡亚伯拉罕信心的坚定不变，无怜悯地把柴放在可怜的受害者身上？还是称羡以撒慷慨地接受即将吞噬祭物的木柴（背木柴就是背十字架的绝佳预表）？信心、十字架和燔祭相伴而行，和谐一致地引人去受苦。

 

火和刀必须并用，才能宰杀祭物并焚烧成灰。这是对里面情形的绝佳预表，耶稣基督的话印证了这点，“我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”，祂又说，“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”。刀必杀戮，火必焚烧；是赤裸的信心在人里面行这一切的毁坏。

 

22:7 以撒对他父亲亚伯拉罕说，父亲哪，亚伯拉罕说，我儿，我在这里。以撒说，请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？

 

以撒的这个提问显明了信心引导人，直到人到达受苦之地，这引导的过程中人处于茫然无知状态。亚伯拉罕的回答表明了他顺从天意，相信神的供应。以撒顺从了，并没有继续发问，这表明了他的忠诚，他盲目地让自己被信心和弃绝引导。但如果当这位慷慨的人—这位无辜的受害人—既看见死亡临近，损失无可避免，就改变初衷，那么他让自己这样在晦暗不清中盲目被引导就只是一件小事了。可他不改初衷，一直顺从。

 

22:8 亚伯拉罕说，我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。于是二人同行。

22:9 他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

 

这位可亲的受害人必须让自己被信心的捆绳捆绑在十字架上：他要毫不犹豫、毫无悲伤地把脖子置于刀下。这一切都是在深深的静默和深沉的死亡中发生的，不允许让天性有一丝安慰和减轻痛苦，甚至不许有一声叹息或呻吟。的确，虽然以撒肉身的死亡并没有立时到来，他奥秘的死亡19 却是完成了，一切盼望都被夺去，对生命的一切渴望也都被熄灭了。他全心全意接受这巨大的牺牲，换来的是己生命的灭绝，己不再活着，他从此只在神里面活，这是公平的赏报。同样，公羊的死预表奥秘的死，由以撒所代表；因为这的确是一个奥秘的死，从以撒预表耶稣这个角度如此，从公羊替以撒死这个角度也是如此。

 

 19 译注：mystic death， 指魂生命的死亡，“因为凡要救自己魂生命的，必丧掉魂生命。凡为我丧掉魂生命的，必得着魂生命。”（直译，太16:25）

 

22:10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

22:11 耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕，他说，我在这里。

22:12 天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。

 

这牺牲完全是出于信心：因为亚伯拉罕举刀的时候，是真心地愿意牺牲这个对他来说极为宝贵的儿子。神拦阻这个奇特计划的执行，方式和时机恰到好处，显明了祂对这层信徒的引导。首先，神等人到了身临绝境的那一刻才出手相救，因为那时他们不再有任何兆头或保障，只剩下神的时刻了，神的时刻到来的时候，事情就发生，而且只在事情发生的一刹那人才会知道，不会提前让人知道。其次，神让他们在完全茫然的情况下靠神的时刻行走：为了把一切明显可知的事物都从他们夺去，神只在事情发生的时候才让他们知情。

 

这也是为了试炼他们爱的纯度，对神纯洁的爱为了遵行神的旨意，并不怕失去一切，甚至不怕因着对神智慧和能力的极度信赖而犯表面上的罪。这些弃绝自己的有信心之人遇到绝境时，神及时迅速的相救增加了他们的信心和弃绝：而这信心和弃绝使神加倍呵护这些如此全然弃绝给祂的人：因此他们的确是合神心意的人。

 

22:13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

 

很多时候，神似乎是想要人献上一切，但实际执行的时候，祂却为很小的一部分就满足了。因此在这里，祂接受公羊，取代了以撒。

 

22:15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说，

22:16 耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，

22:17 论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，

 

神没有延迟赏赐祂仆人如此慷慨的牺牲。藉着公羊被宰杀并焚烧成灰，它所预表的受害人真实地死亡和毁灭了，神一看到这奥秘的死完成了，就赐给这忠魂心的恩典，远比先前的更大。要知道，从提到献祭之后，所有的应许都止息了，圣经没再提到如何应验这些应许。相反，这些圣洁的先祖们走在死亡里：杀掉以撒，神赐给他们的所有应许就会显为枉然无用了，因为他们看见一切都毁了。但赤裸的信心不看重祝福和以往的恩惠，也不看重已得的应许。假如他记得这些应许，这记忆只会加增他的死亡，因为他无法在自己里面看它们，也无法从中取一些为着自己。可一旦这祭完成了，魂生命被灭绝了，神就恢复一切的好，而且远比从前更多，但方式十分不同。因为人不再居功自傲地把美物据为己有，不再视为己物，而是当做属于神，而且在神里面。

当神对亚伯拉罕说，他的子孙必得着仇敌的城门，这是指明，从前众仇敌对他极为敌对和残忍，如今他已经死己，于是发现自己变得如此强壮，远胜过了仇敌，统治牠们，使他们降服，正如从前他被他们拘禁一样。因为“得着仇敌的城门”就是把仇敌囚禁在牠们居住的所在地，成为牠们的主人。因此这些已经死己的人不会再惧怕鬼魔，因为他们既然已经用慷慨的爱把自己毫无保留地弃绝给了神，神就亲自使鬼魔都降服于他们。

 

22:18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。

 

这表明了神因着那些全心弃绝给祂的人，赐给众人不可思议的诸般祝福。其中最大的祝福就是让耶稣基督成形在众人心里：因为万国都必因祂得福。因此，正如保罗所说，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”

第二十三章

 

23:1 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

23:2 撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号。

 

“信心”和“弃绝”运行了奥秘的死之后，这个“弃绝”本身也必须死：不是指它的本质需要死，它的本质越完全，就越隐藏在神里面。它必须死指的是它可以感知得到的部分，以及由弃绝产生行动的容易性；因为这些仍是完全死己的障碍，必须除去。因此撒拉所预表的“弃绝”死了，也就是说，这人藉着弃绝了自己，从而失去了继续弃绝自己的能力：因为这人进入神里面，以完全贫穷的状态住在神里面，而“弃绝”一直帮助这人，直到这人进入神里面为止，这时“弃绝”就离开了这人。于是这人流泪，因为发现自己不再能弃绝自己了，因为他把“能弃绝自己”当做死己的一个更确定无疑的记号，但当他已经坚立在完全贫穷并失去在神里面的状态时，痛苦停止了，他不再感觉得到“弃绝”，但“弃绝”却比以往任何时候都更纯洁。

 

23:3 后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说，

23:4 我在你们中间是外人，是寄居的。求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。

23:5 赫人回答亚伯拉罕说，

23:6 我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人。我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。

 

有神的王子们，也有这世界的王子们。那些属世界的王子们只对自己的产业有权柄，然而他们通常都是自己产业的奴仆：因为没有产业，他们既不能存活，也无法自卫，更不能承担什么。但神的王子们作为已经进入神自由的神的儿女们，即使是背井离乡，也是强大而有主宰权柄的。他们掌管每个人，并且不被任何人辖制。他们在人们中间是外人，但他们独立于周围人，并且有一种特定的权柄和分量，让见到他们的人惊讶并得益处。人们无法理解这股神秘的力量，但景仰他们。这是因为他们带着神性的印记，恰如王子们带有人间权柄的印记一样。亚伯拉罕宽广的信心让他成为世上的外人和客旅，好让他除了天国以外，没有别的国。他离开父家祖业，好让神自己成为他的产业。亚伯拉罕无论寄居哪里，都是有主权的王子。他的独立性显明在所有场合。他使所有人富足，却不从任何人收取什么，正如他对所多玛王说的，“免得任何人说，我使亚伯兰富足”。单单有神为产业的人是何其富足！信心的属性就是要变为贫穷，好成为富足，要剥夺万物，好让神自己成为我们的富足。大卫经历了这个赤裸信心的有福情形，他说：“耶和华是我的产业，是我杯中的份”，然后又说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。我的产业实在美好。”

第二十四章

 

24:1 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。

24:2 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿底下。

24:3 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。

24:4 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。

 

这表明信心的坚持不懈，由于信心已经使人在神里面得了坚立，就带下各种各样祝福，因为从本质上与神联合的人在神自己里面被装载了各样美物；由于只有信心可以引导人进入神自己里面，因而人是藉着信心在凡事上得祝福。但只有当人已经很老的时候，神才赐给人如此丰富宽广的一个祝福，我指的是与神联合完婚这件事。

 

迦南地预表这个败坏的世界。信心绝不会在迦南地联姻：它愿意与敬畏神的人联合，尽管所联合的人可能走的是主动和复杂的道路：盼望这些人既已脱离了罪，它就能更容易把他们变为和它一样的纯一（reduce them to its unity）。信心向它的所有老仆人们提倡这个目标。信心最老的仆人是审慎，这是在信心的道路上最早开始服事信心的仆人，但如果这仆人不知如何调整，日后必成为最麻烦的仆人，稍后我们会读到。在信心道路之初，这仆人是最早的仆人，也是最有必要的，因为“信心”引导人藉着一种圣洁的“审慎”把自己弃绝给神，这“审慎“让我们看见自己没有处理好自己的事务，于是就藉着完全的弃绝把这些事务交托到神手里。据先贤们所言，这“审慎”是“圣者的知识”，因此它是一种真正的审慎。然而，“信心”看见这“审慎”虽然迄今为止对它一直有帮助，但正在变得极为有害，因为弃绝给神之后，“信心”想要与属人的深谋远虑（体现在立以利以谢为继承人这件事上）联合，让“审慎”起誓，绝不要让灵程已深的内里生命与世界联姻：否则必然形成所有混杂中最可憎的掺杂；要去进入神儿女们（虽然他们尚走在主动和复杂的道路上）的乡间，那里是“信心”本身发源之地，要在那里给它儿子找对象。“信心”的儿子生于“弃绝”和“信心”，是走内里生命道路的，已经过上了与神亲密交通的奥秘生活。

 

24:5 仆人对他说，倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？

 

“审慎”深谋远虑，早早就未雨绸缪，考虑到假如那里没有人愿意进入内里生命的道路（这是信心渴望有的联合），就把以撒所预表的灵程已深的走内里生命道路的人带回到复杂的道路上，不让他继续留在纯一的道路上，虽然神在以撒出生前就在他父亲里把他拉出了复杂的道路。因为是信心在复杂道路中握住人，引导人进入与神联合的纯一道路，并把信心自己的生命种子传输给这人，并把这人置于一个境地，使他脱离了总想要回到原出之地的倾向，至少脱离了想要违背神命令和旨意的倾向。

 

24:6 亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。

24:7 耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的后裔。他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

 

信心从不弃绝这人，直到他进入神里面，在神里，人会看见自己虽然失去了一切，却在与神完全合一中重新找到了一切，于是信心坚定地说：审慎啊，你要当心，不要带我儿子回到复杂的道路上，神已经以祂无限的良善把我们拉出了复杂的道路。我有信心，天地的主曾带领我离开复杂的道路，和在我出生之地与受造物的往来，祂向我起誓要赐给我这片“安息在神里面”之地，不光给我，也给我所有后裔，这些后裔将效法我引导以撒走的道路—把自己弃绝和奉献给神的至高旨意。主必差遣使者在你面前，安排妥当，好让命定赐给我儿子的那位配偶和忠实伴侣可以进入和以撒一样的道路，并且同样得到“安息在神里面”之地，他们夫妇必要把这地留给他们所生的后裔。这里所说的使者指的是“天意”；属灵的联合就从这里开始。

 

24:8 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。

24:9 仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

 

“信心”对“审慎”说，如果选中的女子不来，你所起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去，要留他在安息和联合里，因为蒙拣选进入神安息的人，决不能以任何理由回到复杂里。正如另一处圣经所说的：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”于是，“审慎”对“信心”起誓，决不把“弃绝自己的人”带离他本来的道路。

 

24:10 那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。

 

他把财物放在十匹骆驼上，十匹骆驼代表要赐给摩西的十诫，十诫仅仅是用字句表达出来，走内里生命道路的人从里面遵守十诫，远比从外面遵循得更完全。他给骆驼驮上主人各样财物，也就是说，这条道路引来了诸多恩典：爱心、信心，及所有其它美德构成了诸多丰富，遮盖了律法的严苛，并使之甘甜：另外，骆驼们还给女子带来了这个待嫁之家的所有财富，没有隐藏地让她知道这条如此单纯、而又如此丰富的道路一切的益处，好吸引她欢欢喜喜地进入这条道路。美索不达米亚这个地方的人敬畏神，但仍在走复杂的道路。从那里吸引一些温顺的人，好把他们引入平安和与神联合的国度。

 

24:11 天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。

24:12 他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。

 

仆人奉差引导这位女子（预表魂生命）脱离复杂的状态，仆人是在傍晚时分到的，傍晚指的是在她一天活动的结尾，她已经快要休息了；因为神差遣人在合适的时候指明单纯的道路20。这仆人在靠近水井的地方寻找她，也就是说，在她用尽全力操练祷告的时候，正如年轻信徒常做的那样，竭力要汲取恩典之水。仆人让骆驼在城外休息：以表明来自被动信心的恩典，不是在人躁动中，而是在人安歇中赐下的。然后，仆人向神祷告，虽然他完全属神，却不提他自己，他只以主人亚伯拉罕的名义恳求神，因为他知道“信心”能得到一切。

 

20  译注：参阅作者自传《馨香的没药》第六章：“哦，主！…祢在顷刻之间就赐给我多年劳苦所寻而未得的？祢真是恩待我！当祢看见我(用自己的力量)摇橹甚苦的时候，祢就从天上赐来一阵阵风，使我立刻渡过这挣扎的苦海。有一次，神差派了一位属灵人，路过我父亲所住的地方。他本来要走另一条又短又便的路，但是有一个神秘的力量，使他改变了道路(我的得胜是出于神的计划)。…我却一点也不顾忌地把我对于祷告的难处，一一地告诉了他，他才回答说：“这是因为你到外面去寻找在你里面的东西。如果到你的心里去找神，你就会寻见。” 他说了这些话，就走了。他的话像箭似的，刺穿了我的心。…　我的心完全改变了！我知道他在我心里。从那时起，我就经历神的同在了…”

 

24:13 我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。

24:14 我向哪一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水喝，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。

 

他请神在众多走同样道路的人当中，让他认出神命定进入安息的那位女子。但他所求的条件是全然美好奇妙的。他明白让人走出复杂道路，进入与神合一的唯一方法就是爱；是这爱要与弃绝自己的人联合，是这爱让人住在一种已被炼净的爱中，以及模糊不清的信心中。因此，这位仆人为以撒找的唯爱而已，不是普通的爱，而是一种丰盛的爱，适合为包含在亚伯拉罕里的耶稣基督的群羊饮水。这个奥秘需要大篇幅才能解释明白。爱的慷慨让人做的比所求与他的更多，同样，这爱打水，让所有人各按所需，开怀畅饮。这段圣经很引人入胜，让人看见凡事都与里面的引导相契合。以撒的妻子需要成为信心之民的母亲和乳母：因此，她要成为爱，也就是说，成为爱的绝佳预表，从她里面涌流出爱给我们。

 

24:15 话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的。彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。

24:16 那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。

 

神迅速垂听那些出于信心的公正祷告！不等仆人祷告完，那年轻女子就立刻出来了。

她容貌极其俊美：因为没有什么比爱更美丽，爱让所有人都喜欢。她是处女：因为爱总是纯洁的，而且源头是神自己，她在受造物当中一直保持自己的贞洁，不在与受造物的来往中玷污自己。她下到井旁，打满了瓶：爱总是伴随着谦卑，倒空自己而被充满：就像水泉，越倒空自己，源头—也就是神自己—越把新水赐给它。所以这奥秘隐含的两个美德—爱和谦卑—对于命定要弃绝自己，并与神合一的人是绝对必要的，因为爱的忠诚在于对别人总是丰满的，为自己却无所保留；谦卑的完全就是要不住地倒空从神领受的恩典之水，把它们如同领受时那样纯净地归还给神。

 

圣经说，利百加打完水又上来：表明爱虽然对众人都仁慈，却没有什么能拦阻她：虽然她可能离开得快，却一直藉着有求必应地（甚至更迅捷地）行善，显明她的本质。

 

24:17 仆人跑上前去迎着她，说，求你将瓶里的水给我一点喝。

24:18 女子说，我主请喝，就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。

24:19 女子给他喝了，就说，我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。

24:20 她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

 

谁会不钦佩她做事的迅捷和恩典呢？她甚至愿意给骆驼水喝，因为是爱浇灌律法并赋予律法生命。这里的骆驼预表律法。她一直打水，直到骆驼也喝足，因为律法没有爱就是空洞的：她一倒空瓶子，就从源头又装满水，她一切丰富都是从源头支取的。爱不满足于言语：她还有行动，实实在在地给所有骆驼水喝。

 

24:21 那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。

 

圣经说，他默观她：因为他是出于信心之家，这家里即使仆人们也都会默观。他安静地定睛看她，显明了默观的安息和安静；他这样安静地默观，要晓得神让他此行通达与否。他并不盘问这年轻女子：他并不用复杂的谈话来解决心中的疑惑。他只保持安息，这比任何处心积虑都更容易得到解惑。同样，他对她说话之前也先犹豫不说。

 

24:22 骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重两舍客勒（另译），两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，

 

他把财宝给她，用实际行动让她知道他想引她去的道路和地方，这里行动远胜过言语。但他给了她什么礼物呢？耳环；为了让她明白，现在她不需要别的，只需安静地听，这是他要引她所去之地的做法。他还给了她镯子，为了让她明白，信心、安静和善行都与爱密不可分；她由此可以学习倾听、行动和保持安静。她接受了聘礼，表示只要“顺从”许可，她就愿意进入这条道路。耳环是金的，表明我们倾听神时须有的纯洁：每个耳环只重一舍客勒，告诉我们只听神自己的，只听祂圣洁的旨意。而金镯重好几舍客勒：因为美德和善行必须繁多。专注力必须只放在神身上，但外在行动是延伸到所有对象。

 

24:23 说，请告诉我，你是谁的女儿，你父亲家里有我们住宿的地方没有。

24:24 女子说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。

24:25 又说，我们家里足有粮草，也有住宿的地方。

 

审慎从不草率匆忙，审慎引导这仆人询问这女子的家世，女子告诉了他。他问：“你父亲家里有我们住宿的地方没有？”“爱”从不空手，向他保证父亲（预表神）家里资源充足，也有许多住处，可以很好地接待所有求助于她的人。

 

24:26 那人就低头向耶和华下拜，

24:27 说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因他不断地以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。

 

“审慎”敬拜神，钦佩”信心“从不缺乏真理，钦佩神如何让“信心”诸事顺利，因为没有比信心更直接的路径。这位仆人盲目地跟随信心，现在大为惊讶地发现，他被一条直路引到了最向往之地，得到的远超过所盼望的。这让他公正地承认信心的道路何等真确、直接和有把握。他不知道该更钦佩哪一个，是神各按其时安排每件事呢，还是信心慷慨地在模糊不清、没有把握情况下做每件事。他也看到了神如何用众多恩典祝福了信心，于是禁不住敬拜神，称颂祂一切道路。

 

24:29 利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里。

24:31 便对他说，你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。

 

拉班看见给他妹妹的聘礼，这些聘礼见证了信心的道路，于是拉班出来找那位引导他妹妹的仆人，请他进屋。好心的人了解了有关这条道路的知识后，常会和拉班一样的做法：他们渴望也进入这条道路：他们欢欢喜喜接纳这道路，并断言他们已经尽了最大努力，预备好了心房，接受这道路。

 

24:33 把肉摆在他面前（另译），叫他吃，他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。

 

他们迅速地预备好肉给他吃；但他很有见识和学习，就说：我不吃，等我说明白我的事情再吃，因为这是神的旨意。哦，忠心的仆人，他忘了自己的利益和急需，只想着执行神的意愿21。

 

24:34 他说，我是亚伯拉罕的仆人。

24:35 耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群，牛群，金银，仆婢，骆驼，和驴。

24:36 我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。

 

当他细说他主人的富足，和神赐给他主人的恩惠，他颂扬了这条道路的宏伟，以及神如何祝福这条道路，使之高过所有其它道路。因为“审慎”虽然在过程中很少亲身经历信心，但他禁不住钦佩信心的成功。他宣告其源头，并表明没有什么是对其隐藏的，因为信心把一切所有的都给了这儿子。仆人又说，弃绝是这道路的母亲和乳母。

 

接下来，他复述了亚伯拉罕嘱咐他的话，也复述了井旁的经历，把信心的秘密都告诉他们，好促使他们把自己交给信心。

 

24:50 拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。

24:51 看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。

 

一个内里生命之人口中发出如此大的恩典的果效，以致于他们无法拒绝他什么，也不能回答他什么；他们禁不住承认一切都是出于神，神是他们难以抗拒的。这些亲属受制于一种温柔的压力，迫使他们同意，然后“爱”就能与弃绝的道路联合了。同时，新郎和新妇之间有了全然神圣的属灵婚姻，两者的结合就结束了新妇在内里生命道路上的旅程，新妇幸福地失去在神里面。

 

24:53 当下仆人拿出金器，银器，和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。

然后神展示祂一切丰富，以装饰祂的佳偶，并使她富足。

 

虽然神是全能的，神却愿意先征得佳偶同意，然后才使她全然丢弃她先前的道路（由她父家所预表）；并使她接受现在的道路，用纯一引她进入里面的深处。

 

24:58 就叫了利百加来，问她说，你和这人同去吗？利百加说，我去。

 

她自愿去，毫不扭捏。这句简单的话“我去”，足以表达一个开始学习走信心道路之人内心的情形，这是全然单纯的情形。

 

24:60 他们就给利百加祝福说，我们的妹子阿，愿你作千万人的母。愿你的后裔得着仇敌的城门。

 

利百加的亲属们因为利百加的缘故已经收到了相当多礼物，这告诉我们，与“爱”联合是多么有益处；因为我们也有份于它的福分，而且所有与神极为宝爱之人相联结的人都因这联结而得到非凡的恩典。随后，他们给这亲爱的妹妹许多祝福，祝愿她结果累累，并得着仇敌的城门，这个祝福也是神赐给亚伯拉罕的祝福，在第22章17节解释过。

 

24:62 以撒走在通往活着和看见之井的路上。（另译）

24:63 天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。

 

以撒走向活着和看见之井，也就是说，走近神里面的泉源，惟有神是永活的，看见一切的。他在神里行走；因为这人灵魂的宽度没有限量。他已经脱离了自己，以更好地让自己被神占据。在与神的亲密交契中，神给了他全然纯洁的爱，这爱以一种牢固持久的联锁与他联合了。以撒感觉到她，就去见她。只有当一个人已经脱离了自己，别无他物，只被神占据的时候，神才把纯爱赐给这人。这事只在“天将晚”，也就是人生后半段，经历过极大劳苦艰辛（after great labours）之后，才会发生。

 

24:64 利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，

24:65 问那仆人说，这田间走来迎接我们的是谁。仆人说，是我的主人。利百加就拿帕子蒙上脸。

 

她急忙下了骆驼，走向以撒；但她用帕子蒙上脸，帕子指的是忠诚；她这样装束，去与以撒结合。

 

24:67 以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

 

但以撒怎么做？他在信心的道路上已经很进深，不依恋任何感官享受，因此他并没有自娱自乐地欣赏利百加的美貌，而是直接把她带进他母亲的帐篷；这是要让她进入完全的弃绝，撒拉一直预表完全的弃绝。“弃绝”这种禀性十分接近联合，以及对配偶的享受。因此以撒使利百加走弃绝的道路。但以撒已经知晓了爱的价值，爱让人与神自己合一，于是以撒很爱她，以致于忘了撒拉去世给他带来的伤悲，撒拉去世预表的是失去“弃绝”，因为那时“弃绝”对他已经变为无用，那时他已经藉着爱在神里面成为完全赤贫。

第二十五章

 

25:1 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。

25:5 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

25:6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。

 

亚伯拉罕还生了其他儿女，但他们都无份于继承产业。信心有许多儿女，他给他们一些财物；但唯独以撒，赤裸的“信心”和盲目的“弃绝”之子，是他一切财富的继承人。那些走其它道路的人作为仆人可以得一份，但住处与他不同：以撒的待遇是独生子的待遇，完全以神自己为他的产业，因为神是“信心”和“弃绝”的产业，以撒是从“信心”和“弃绝”而生的。没有人可以在被夺去一切扶持和一切己利之前，达到享受神的境地。

 

25:8 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。

25:9 他两个儿子以撒，以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前，赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，

25:10 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

25:11 亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近活着和看见之井居住。（另译）

 

亚伯拉罕预表信心，他引导儿子藉着弃绝和赤裸的信心进入神自己里面之后，就把他儿子和“爱”结合了，然后亚伯拉罕就开始衰微，信心本身死了。这位先祖已经从本质上进入了他儿子里面，藉着儿子又进入他所有后裔里面，对于已经进入神自己里面的人来说，所有对信心的看见，以及所有对这光的使用都如同已死、已葬：因为等我们到了终点的时候，一切方式方法，即使是最必要和最圣洁的方式方法，都完结了。然后这人就无需做什么，只需纯洁、单纯地享受神自己里面那纯洁的爱。然后就是使徒的生命，这个阶段人既是纯一的，又是复杂的。因为正如神行作万事时并不出离祂自己，或者说祂的纯一，这些到了使徒生命阶段的人也是如此，外面做事时并不脱离他们与神的合一。到达了神自己里面以后，“弃绝”和“信心”都被留在了同一个地方。

 

以撒在父亲去世后继续和妻子留在这个地方；因为对以撒这样的人来说，即使他周游世界，也不可能有其它居所；因为他即使环游世界，也不会出离本位：因此这段圣经第十一节又说，“亚伯拉罕死了以后，神祝福他的儿子以撒。以撒靠近活着和看见之井居住”。

 

25:21 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

 

只与神合一的“爱”享有安全的安息，若不是神兴起的环境把她从浅睡中叫醒，她是不会再想着结果子的事；因为她里面已经拥有了一切福分。她的丈夫以撒祈祷，神立刻就应允了他的祈求，赐给他两个孩子，这两个孩子后来成了截然不同的两个民族。一些天使们在天堂沉沦了；耶稣基督所陪伴的一个使徒也灭亡了；这里，“爱”似乎怀上了一个堕落的人。

 

但是，凡事都为着荣耀神，为着蒙拣选之人得益处，因此“爱”怀上了一族圣洁的国民，同时也怀上了一族堕落的国民，这民将要试炼那民，并使之受苦。要怀上并生产预定的族类，就要同时怀上并生产逼迫和十字架。这族圣洁的国民在见到日光之前就受逼迫，出生前就遭遇粗鲁的攻击。蒙拣选之人无处可免十字架，神让他们随处可遇十字架。他们生来就有，成长过程中有，到死都必然有十字架。

 

25:22 孩子们在她腹中彼此相争，她就说，若是这样，我为什么活着呢？（或作我为什么如此呢？）。她就去求问耶和华。

 

在神的道路上尚未坚固的她看见逼迫来了，就感到痛苦，这痛苦迫使她寻求神。这是圣徒们敬虔的传统：遇到疑惑和难处的时候寻求神，因为他们全心信靠神。所有先贤们在这一点上的榜样会让基督徒们羞愧，因为多数时候基督徒们只求问世人或欲望。

 

25:23 耶和华对她说，两国在你腹内。两族要从你身上出来。这族必强于那族。将来大的要服事小的。

 

神安慰她，告诉她这样安排是必要的；等祂许可恶人试炼选民之后，恶人就必降服于选民；选民因受辱似乎是卑微的，但将来要成为众仇敌的主人。

 

25:24 生产的日子到了，腹中果然是双子。

 

那日腹中果然是双子：逼迫者和受逼迫者；主人和仆人（位置将会对调）。逼迫者是自己欲望的奴隶；而受逼迫者享有美好的自由和平安。义人和恶人的确都是在神权能的母腹中创造的，然而恶人不停敌对神和义人。“罪”使这两者区分开来。

 

25:25 先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（以扫就是有毛的意思）。

 

那逼迫人的先出来，他的外貌和他未来的性情一样凶猛；他将会变为野蛮和残忍，甚至他的身体上都带有天生凶猛的标记。

 

25:27 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野。雅各为人安静，常住在帐棚里。

 

以扫在动物身上练习残忍地追杀；而以扫为人安静单纯，品尝独处的安息，提前效法耶稣基督，操练退回和祷告，然后才致力于外在行动。恩典引人退回和安息，直到神的呼召迫使我们出来行动。

 

25:28 以撒爱以扫，因为常吃他的野味。利百加却爱雅各。

 

以撒为了自己的某些利益而喜爱以扫。罕有人做事纯粹出于恩典，完全不求自己的益处。最圣洁的人有时在择友的事上也会犯错误：无论有多小的己利掺杂在其中，人的选择也会变得不完全。但“爱”喜欢雅各，因为雅各合神心意；因为她的爱不掺杂有自己的利益，因此她的爱伴随着正义，由公平所维持。

 

25:30 以扫对雅各说，我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东（以东就是红的意思）。

25:31 雅各说，你今日把长子的名分卖给我吧。

25:33 雅各说，你今日对我起誓吧。以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

 

这是神的奇妙作为，使他所造的人(即使是最悖逆的人)为祂的计划服务。每件事的发生仿佛都是预先计划好的，而且是以最自然的安排发生了。神许可以扫失去长子名分，为了口腹之欲，为了喝点红豆汤，把长子名分卖给了弟弟。这一切看来是非常考虑不周，不合情理，却服务于神的计划，神从不违背我们的自由意志，但神柔和地引导万事万物朝他们的终点前进。

第二十六章

 

26:1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒。这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

26:2 耶和华向以撒显现，说，你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

26:3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

26:4 我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福

 

无论人达到了什么样恩典的程度，常会经历各种剥夺，可比喻为饥荒。到了一定的时候，当我们不再有自己的意志时，即使遍地（遍地指的是人能感知的部分）饥荒，我们也不再感到苦楚，因为我们仍有个什么在供应一切所需，是神的意志完全满足了我们。另有一种饥荒，叫做“对似乎必要之事物的完全剥夺”：不是这里所说的，至少不是以撒所经历的。但我们把这段经文中所说的饥荒理解为神使人经历的一个阶段，为要使人脱离自己，完全失去在神里面。以撒在此所经历的饥荒引导他离开神吩咐他所住之地。他去哪里呢？去一片陌生之地；因为有时他发现自己对自己很陌生。他作为一个移居者住在那里，不是永远安顿在那里，他后来要拥有的地方才是久居之地。

 

神不许他下埃及。这段话对我们很有教育意义。在剥夺的时候，即使是最极端的饥荒，我们也一定不要通过自己的努力使自己脱离所受的痛苦；而是要用许多的耐心住在神给我们所定的地方，直到祂亲自使我们脱离苦楚。然而神对那完全弃绝自己给祂的人应许说，祂会与他同在，无论他身在何处，境况如何。神给的这个应许对于受苦的人来说，岂非充足有余吗？神再次保证，祂会赐给他应许之地，也就是人在神里面的永固状态，成为“模成神形像” （transformation）。

 

神不仅是给以撒，而且是给所有像他一样愿意毫无保留把自己交给神所有旨意的人；神甚至应许将来必有许多他的后裔会走和他一样的道路22 。这段经文中说，“万国都必因以撒的那个后裔得福”，那后裔指的就是耶稣基督，一切恩典和福分都包含在祂里面。

 

22 译注：参阅作者自传《馨香的没药》第二十二章：“主指示我全世界没有一人帮助我，都要发怒反对我;但是在极深沉的安静中祂的话对我说，我必得无限量属灵的子孙，是藉着十字架生出来的。 ”

 

26:6 以撒就住在基拉耳。

26:7 那地方的人问到他的妻子，他便说，那是我的妹子。原来他怕说，是我的妻子。他心里想，恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。

 

类似情形下，以撒做了和他父亲同样的应答，说妻子利百加是他妹妹，以此保住自己性命。虽然这里似乎有虚假，但他实际上并没有撒谎，因为希伯来语中的兄弟代表亲戚，希伯来人习惯把至亲的亲属称为弟兄或姐妹。利百加和以撒就是这样的至亲。因此在福音书中，我们主耶稣的亲属也被称为祂的弟兄们。这个举动看似属人，实藏奥秘。有时这些奥秘让那些走内里生命道路的人明白：这个举动不仅不会削弱神话语的尊威，而且会用最大的信心尊荣了神的话。

 

26:8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

26:9 亚比米勒召了以撒来，对他说，她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子。以撒说，我心里想，恐怕我因她而死。

 

亚比米勒对以撒善意的判断，反衬出那些凡事都急于指责之人的鲁莽，他们诽谤人凭着圣洁的自由所做的顶无辜的举动。

 

26:10 亚比米勒说，你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。

26:11 于是亚比米勒晓谕众民说，凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。

 

谁会不称羡神对那些完全弃绝给祂之人的庇护呢？神顾到他们一切所需；神使人采取最大化的防范措施，以保护他们的安全。神甚至化他们的失误为他们的益处和祝福。以撒的妻子有了王的命令，岂不是比从前更安全吗？

 

26:12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，

26:14 他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

 

这是使徒生命的进展；人享受在神自己里面的安息很长一段时间之后，就开始撒种，果实不会很快出现，但随后就有一百倍的收成。

 

这引来普通人的嫉妒，因为他们的劳苦没有换来这么大的成功。这是因为他们是为自己作工，或者至少在他们最为圣洁的工作中掺杂有他们自己的利益兴趣，因此他们所得的祝福远不及毫无己利之人。当我们只为神劳苦的时候，是神亲自在作工，如果是神自己在作工，难道祂会不祝福祂的工作吗？

 

26:15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。

 

这些居功自利的人逼迫那些达到使徒生命阶段的人，塞住信心所挖的井，信心由他们的父亲所预表。这些逼迫者竭力要毁灭水源—最纯粹的信心所挖的井，控告他们传播邪道谬论；因为无法谴责他们的道德，于是攻击他们的信仰，努力用土盖住井，也就是说，把恶意捏造的事物强加在他们敬虔可靠的言论上。

 

26:17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

26:18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。

 

神的这些仆人经常被迫离开，去别处挖井，井里总有信心找到的水，这水总是适于浇灌乐意成为他们属灵儿女的人，他们知道如何分水给他们。我们也看到，以撒对信心所建立的事物不做任何发明或更改，连名字也不改。

 

26:19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。

26:20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。以撒就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争（埃色就是相争的意思）。

 

在为神做的工上，太多人归功于自己，渴求荣耀，像这些牧人一样，他们并不知道这地方有活水，直到以撒发现了活水。以撒用不少功夫挖出活水井之后，他们就与他相争，宣称这井是自己的。但以撒是个道德典范，并不与他们争竞；他平和地撤离，把井留给他们，这正是在 福音真理（Gospel）来临前就实践了福音真理。完全的爱就在于不依恋自己所宝爱和有用的人事物，无论谁看重利益过于和平的，必然失去爱。

 

26:22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。

 

以撒两次撤离都出于同样的原因，他只占据无人与他争竞的水，因为对他来说，平静安宁的水是必要的：由于他魂里面的度量是宽广的，外在的东西不再能限制这度量。传福音者也应如此。要在没有辩论和争竞的地方挖井，除非神给机会，否则绝不离开这些地方。由于他的魂是大的，没有什么能使之窄小，因此他的职事也决不能受任何辖制。信心和福音真理的纯洁既然是出于神自己，神是完全和平的君，我们就只能在这样的地方挖井：水能被完全纯洁地接受，而且我们能安静地拥有水。

 

26:24 当夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。

 

以撒找到这些安宁的水井之后，神当夜向他显现，消除他的惧怕，应许与他同在。神对他说：“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在。”神也藉这显现使他欢喜，让他知道自己很喜悦他提前实践了神儿子给我们的教导：“只是我告诉你们，不要与恶人作对。”我们谈不上为神放弃了什么，无论多小的事物，但祂亲自补偿：我们越多放弃自己，神就越接近我们。

 

26:25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚。他的仆人便在那里挖了一口井。

 

神的这个应许引导这些到了使徒生命阶段的人在他们已找到的这个安宁之地向神献祭，并支搭帐棚，住在那里，结出神想要的一切果实。

 

26:32 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说，我们得了水了。

26:33 他就给那井起名叫示巴。因此那城叫作别是巴（意为“丰富”），直到今日。

 

神大大祝福祂的使徒们的工作，应许照着他们的信心赐给他们无限量属灵的儿女。因此在安宁中所挖的这井，极为丰富地供应活水，配受“丰富”这名。无论谁照着神的吩咐劳苦，都必然在神里面找到活水的源泉。

第二十七章

 

27:6 利百加就对她儿子雅各说，我听见你父亲对你哥哥以扫说，

27:7 你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。

27:8 现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。

27:9 你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他作成美味。

27:10 你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。

 

利百加的这个做法很属神，从她的例子不难看出，像她这样已经在神自己里面，在爱里得了坚立的人，即使看起来似乎是在做错事，实则是凭着神的感动在做事。神用了这位母亲的爱子心切，以及这个儿子的忠心安于独处，来执行祂的计划，实现祂的应许。按着神与先祖们所立的规矩，凡事都有赖于这位父亲的祝福；神使这祝福很自然地落到雅各身上。这里没有谎言；从天然一面看，从恩典一面看，都符合实际：雅各已经从哥哥那里得到了长子名分，更何况他里面属灵光景是优越的，因为他持续住在与神联合的情形中，而且他即将成为内里生命和被圣化之人的父，神自己—耶稣基督—也要从他而生，因此他可以名副其实地告诉父亲以撒，他是长子。

 

27:11 雅各对他母亲利百加说，我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的。

27:12 倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。

27:13 他母亲对他说，我儿，你招的咒诅归到我身上。你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。

 

雅各的惧怕源于他的正直。走内在道路，而且内心清洁的人惧怕最小的弯路过于惧怕死亡。然而顺从使他们安心。此外，像雅各这样内里的、真弃绝自己的人，说完理由就知足了，随后就弃绝自己，不再嘀咕或惧怕。所有信心和弃绝的人都是这样行。神也让他们诸事顺利，即使有时他们犯错、做荒唐事，也是如此。但雅各的这件特殊事，纯粹是个奥秘。

 

27:15 利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给他小儿子雅各穿上，

27:16 又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，

27:21 以撒对雅各说，我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是。

27:22 雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手。

27:23 以撒就辨不出他来。因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。

 

神把这些走内里生命道路的信徒隐藏在像以扫那样的皮囊里，也就是说，藏在最普通的生活里。外面看没有任何特别之处，从衣着也认不出他们来。但唯有从言谈能辨认出他们。受造者说受造者的言语，但被圣化的人口中只说神的话语，他们都说同一种语言。人可以都有以扫的皮肤和衣着，但只有被圣化的人能有雅各的声音。让他们说神教导他们的话之外的语言是不可能的。他们能适应每个人，并且只要神许可，他们很容易顺应别人的愿望。但至于他们的言语，一向如此，无人能使他们更改。圣先祖以撒啊，你怎么可能通过触摸来认出雅各呢？你难道不晓得只有声音可以认出他吗？但也许你明白神的计划，当你认出雅各的声音，就许可事情照着神的安排进行下去：不过我们必须持守圣经的话，圣经说，“你辨认不出他来”，神许可如此，为要实现祂的计划。

 

27:27 他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说，我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。

27:29 愿多民事奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主。你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅。为你祝福的，愿他蒙福。

 

他使雅各作他弟兄，以及他母亲的儿子们的主。由此我们知道，默观的生活是上好的，也的确被举升到了活跃生活之上，正如耶稣基督亲自替抹大拉的马利亚说话：“马利亚已经拣选那上好的福分，是不能夺去的”。

 

这里也清楚说明，那些自爱之人对默观之人所发出的指责声和逼迫，神都明察秋毫。祂用咒诅威胁那些恶待默观之人的人，应许要祝福那些尊重并效法默观之人的人，因为没有人比默观之人的爱更为纯净，无人比他们更蒙神珍爱。神甚至称他们为“合神心意的人”，看他们为祂“眼中的瞳仁”，因为他们毫无保留地把自己弃绝给神所有旨意，给了神地位可以在他们里面掌权作王。

 

27:31 也作了美味，拿来给他父亲，说，请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。

27:32 他父亲以撒对他说，你是谁？他说，我是你的长子以扫。

27:33 以撒就大大地战兢，说，你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福。他将来也必蒙福。

 

以撒极为吃惊。先知不总是有预言的灵，有时他们天然的举动也能被神用来完成祂的奥秘计划。但也有一种可能：以撒那时明白了藏在其中的奥秘，于是就坚定不改他所做的，坚持让预表活跃生活的以扫一直处于预表默观生活的雅各之下。

 

27:34 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说，我父阿，求你也为我祝福。

27:35 以撒说，你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。

 

以撒甚至不为这个错误悔改，利百加也不为这个从表面看明显的过错而悔改。因为住在神里面的人无法从神之外看任何事物，因此他们无法把任何事归因于受造物，而是爬得更高，以属神的方式使用万事。一个人实在属神的最可靠标记就是，遇凡事，即使是最让人困惑混乱的事，灵里也岿然不动，这是罕见的素质。

 

27:36 以扫说，他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次。他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。以扫又说，你没有留下为我可祝的福吗？

27:37 以撒回答以扫说，我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？

 

因着雅各出生时抓住哥哥的脚跟，所以给他起名叫雅各，意思是“抓夺”。这里以扫提到雅各的名字，以此来抱怨弟弟用诡计让他猝不及防。的确，雅各取代了他，但名正言顺，因为从多个角度看这名分都该归于雅各。尽管以扫发牢骚，但以撒仍认定自己的作为，再次宣告他使活跃生活服从默观生活。因为尽管活跃生活是必要的，也有其果效，但活跃生活把默观生活视为其完全和终点；因为一切善工都只归向于对神的享受，而这是默观者的份。因此说，大的必服事小的：因为活跃生活是起初操练的，但它次于接下来的默观生活，正如手段从属于目的一样。

 

27:41 以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。

27:42 有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说，你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。

27:43 现在，我儿，你要听我的话，起来，逃往哈兰，我哥哥拉班那里去，

 

默观者相对于过活跃生活者的优势引来了后者的嫉妒，后者见前者受宠并占先，就兴起对前者的逼迫，这就实在显明活跃生活者在诸般敬虔的事工中很大程度上是寻求自己的益处，而不是单单顾到神的权益。

 

但利百加所预表的“爱”表现出她全然属天的审慎，她因兄弟俩道路不同而把两者分开。其实，当这两条道路按照神为多人得益处而制定的从属关系，统一在同一个人里面时，是可以和谐共处的23。但这两条道路难以和谐统一在走不同道路的多个人身上，因为过活跃生活之人的复杂和忙乱，无法容忍默观者的简纯和安息。

 

23 译注：参阅作者《雅歌》：“她邀请新郎往各处去，因她现在满有外面的运作。神永远都是外面运作的同时，里面有恒久不变的安息。新妇现在也是如此，她里面总是有完全的安息，同时外面又非常活跃。（第七章第十二节）”

 

27:46 利百加对以撒说，我因这赫人的女子连性命都厌烦了。倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？

 

活跃生活经常与属人及属感官的生活联合。不知不觉把祈祷和活动掺和在一切的人，行动方式惯常是非常属人和天然的，他们有时比众所周知的罪人更危险地陷于天性之中。如今“爱”作为活跃生活和默观生活的母亲，埋怨这种联合让她极其难过，衰弱无力，正在渐渐摧毁她的生命。因此她说：“我连性命都厌烦了”，仿佛在说，我因这恼人的联合都不想活了。

 

虽然上述联合让她很烦恼，但当属人生活（human life）与默观生活联合起来的时候就远比这可怕得多：因为天性的恶毒甚至把灵的喜悦都变成败坏，无法相信天性的恶毒与灵性掺混的时候，感染面有多深远。属人生活与活跃生活结合还没有那么糟糕，当天性隐藏在最美丽的借口之下时，就更危险得多。这导致“爱”说：“倘若雅各（默观者）与天性联合，结出不洁的果子，也就是既从肉体，又从灵而生的果子，我就不想活了。”的确，属灵人变得属肉体时，会用比最坏的罪人和大有缺点的人更残酷的方式毁灭“爱”的生命。因此保罗警告说：“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？”

第二十八章

 

28:1 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说，你不要娶迦南的女子为妻。

28:2 你起身往巴旦亚兰去，到你外祖父彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。

28:3 愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族，

 

以撒祝福了他儿子雅各—真默观者及弃绝给神作为之人的典范，之后以撒就禁止雅各与属人和属肉体的生活联合，这与他所得的恩典不相容。于是，以撒指示雅各要脱离己（离开所住之地预表脱离己），在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻，仿佛以撒是说：绝不要与属人和属肉体的生活联合，只和“爱“相近的人联合。你要与“爱”有新的联结，因为虽然“爱”生了你，如果你不保持与爱联结，你仍可能会失去爱。我们必须和纯爱联合，不与天然的爱，属人的或属肉体的生命联合。如果你与纯爱联合，就会得到许许多多祝福，如此神圣的婚姻会产生纯洁又丰富的后裔。

 

雅各在后来的世代会成为多国之父，正如他在之前的世代就已经是多国之父一样，他是所有卓尔不凡的默观者的父。但当这内在的灵将来扩展到全地，世界已被它更新，他的境况就大有不同了。神啊，请你差遣这内在的灵到全地，全地就会焕然一新了！让这内在的灵安歇在你普遍恩典的众水之上，它会交通给它们一种极为丰富的结果子能力。这内在的灵就是爱和祈祷，如果它不能点活我们魂的官能及它们的果效，说明我们魂的官能本身就是荒凉不结果子的，对别人也没有成效或影响力；但如果这生命的灵激励推动了我们，那我们的工作就真的配得上神；因神看重这些工作，所以就赐下祂的祝福，藉着神的祝福这些工作使我们成圣，也有助于其他很多人的成圣。

28:11 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，

 

这个与神相爱并联合的人，发现没有什么拦阻他安息在神里面。他的旅程从不打断他的安息，他的安息也从不拦阻他行走。雅各停在路上，席地而睡。他拾起地上的一块石头枕在头下，这石头预表耶稣基督，他唯一的扶持。他轻轻躺在地上睡了，因为神把这安息和默观之地应许给了这属灵的族类，也就是所有默观之人，他们更喜欢安息在这地上，虽然是硬的，但比陌生之地(strange ground)强。

 

如此圣洁之父的后裔也总是这样，他们有和大卫一样的感受：“我们怎能在外邦(strange land)唱耶和华的歌呢?”我们怎能安息在一条复杂的道路上呢？我们生来是为着在默观中安息并与神联合的呀。

 

日落后，雅各睡了，进入了爱的极乐（ecstacy）中：只有熄灭了天然的光，人才能进入纯粹从神来的光；后天习得的必须让位于神要浇灌在里面的。

 

28:12 梦见一个梯子立在地上，梯子的顶端顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。

28:13 耶和华安歇在梯子顶端，说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。（另译）

 

雅各进入了一种奥秘的睡眠，看见一个梯子立于这安息之地，梯子的顶端顶着天；神安歇在梯子顶端。这梯子底部立于这安息之地，顶部用于安息在神自己里面，这梯子代表了从默观的安息成长到安息在神自己里面的过程中，必然经历的不同生命阶段。这个过程很漫长。这些全然像天使一样的人，上去下来，因为即使是上升的阶段对他们来说也经常变成下降的阶段，有时是表面看下降了，有时是真下降了。但凡事对他们来说都相等无异，因为他们非常清楚如何使用万事：那就是把一切与自己有关的都弃绝给神。梯子顶端在天上，在神自己里面，因为圣经说，神安歇在梯子顶端。这意味着这些升升降降的过程多方面地引向神，一旦达到了神自己那里，这些过程就全停止了。正如一个人藉着梯子爬到了目的地，梯子就无用了。

 

神安歇在梯子顶端。用全能的手臂托住并维持宇宙的神难道会靠在哪里吗？是的，因为神发现自己很享受安歇在那些藉着完全死己、失去一切手段，已经达到了最后阶段，也就是他们生命的源头—神那里—的人里面。对神来说，有什么比安歇在一个单单安歇在祂里面之人的里面更让神满足呢？神这样做是安息在祂自己里面了，因为这人在祂以外别无所有。

 

神安歇在这奥秘的梯子顶端这件事也告诉我们，人是神藉着创造，从神而出的，沿着这些阶梯降到地上，过着不洁的生活；同样，人若要归回到神里面，就必须沿着下降时走的路原路返回。这想法让许多奥秘主义者说，人若要藉着完全的联合重归神里面，就必须达到起初受造时的纯洁，也就是说，去掉所有的瑕疵和居功自利（propriety）。用梯子来表述这件事再贴切自然不过，要达于神，就必须达到起初从神那里下降时的高度。

 

神就是在此应许这安息之地不光要赐给雅各这样最初的奥秘主义者，也要赐给所有他们的后裔；以及所有愿意走这同样道路的人，就是像雅各一样愿意在默观中安息，能够沿着梯子一直上达于神的人。因此，神对雅各说：“我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔”；因为这是梯子所立之地：否则这应许从字面直接理解就显得太小了，因为雅各当时只是在一块很小的地上躺卧。

 

28:14 你的后裔必像地上的尘沙那样（直译），必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。

 

神应许雅各，这内里生命的子民必像地上的尘沙那样多。“地上的尘沙”可以从数量角度理解，也可以从这民的素质角度理解。从数量上看，神应许他，这子民的数量要大大繁增，以致于任何地方都会有一些这样的人存在，每个国家都有，这已经成为事实，而且将来也会一直如此，无论哪个地方都能找到一些内里生命的人。从素质上看，他们的魂生命（soul）被灭绝到无有的地步，像尘土。因此圣经并没有说：“他们必像地上的尘土那样多”，否则就只是指数量多。圣经是说：“像尘土那样”，尘土很好地预表了他们死己的情形。

 

28:15 我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。

 

神应许会亲自保护雅各，并领他归回这地：藉此陈明，是神要亲自引领人在方方面面弃绝给祂，直到祂使他们归回祂自己，也就是他们的出生地。

 

28:16 雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。

 

当雅各从奥秘的睡眠中醒来，说，“神真在这地方，我竟不知道！”并非他不知道神无处不在；而是因为灵程到了这地步的人沉浸在平安和联合里，信心赤裸地引导着他们，以致于他们拥有神，却不思索他们拥有神这个事实，没有这个意识。只有某些时刻例外：神让他们略感知到祂自己，仿佛唤醒一个正在深睡眠的人。信心和弃绝使他们盲目，正如太阳的强光让人炫目，以致于他们无法分辨出关于神的一切。恰如一个人在空气中观看并呼吸，却并不想着自己看见了，也呼吸着空气，因为他不思索这事。这些人虽然全然被神浸透，却不假思索，因为神把他们的情形向他们隐藏；因此这条道路被称为奥秘的，意思就是隐秘和察觉不到的。

 

28:17 就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。

 

圣经说，雅各惧怕并喊道：这地方何等可畏！这是在他知道了这些蒙拣选的人要达天门必须经历诸般极端苦难之后发出的慨叹。这天门里面有什么可怕的呢？他一进去就会发现这是荣耀的居所，满有喜乐赞美。然而，他喊道：这地方何等可畏可怕！这指的就是神的殿和天的门。他岂不该照着常理说：“这地方多么可羡慕！如此可爱迷人，因为这是神的殿和天的门！”但此时此刻，他领悟的多于他所要表达的，他乐意这样说。他知道自己必要受的一切苦，以及神引导人通向天门必经的奇特道路；但他没有多说什么，因为有些奥秘是不许人说的。

 

28:18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

28:20 雅各许愿说，神若与我同在，在我所行的路上引领我（另译），又给我食物吃，衣服穿，

28:21 使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。

28:22 我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

 

这个柱子要为后裔做纪念，告诉他们雅各在这里的所遇和所知。

 

正是我们在这条如此晦暗不明的道路上所得知识的性质让我们惧怕和踌躇。而且，在信心和弃绝的道路上，我们既不要停留在异象、话语、恩惠上，也不要停留在任何让自己有确信、得宽慰的任何事物上，因为这种确据（assurance）会妨碍进程。神愿意雅各，也愿意我们都明白这点，所以雅各这个榜样没有停留在他见过的任何事物上，甚至不停留在神对他说的话上，而是勇敢地超越万事，只停在神安排的每一个时刻。

 

对于把自己弃绝给神的人来说，神才是他们唯一的、没有确据的确据。雅各自言自语：“神若一直与我同在，在我所行的路上引领我”，在这条极为危险和错综复杂的路上保护我脱离罪；我就必承认祂是我的神。尽管我盲目地把自己交托给祂的旨意，一路都单单求祂的引领，不求别的引领，但直到我平平安安回到我父的家中，也就是说，归回我起源之地的安息，我才能完全确信并经历到祂是我的神，因为这道路的晦暗总会让我处于一种失衡状态。

 

但一块石头怎能称作“神的殿”呢？因为石头预表奥秘的安息，在这安息中，万事皆隐藏，人已经穿越了一切奥秘的旷野，到达了神自己里面，享受着宇宙中罕有的幸福快乐。这人为自己，也为别人发出呼声：这奥秘的道路确定无疑是神的居所。

第二十九章

 

29:9 雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。

29:10 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。

 

此处，雅各把水给拉结用；彼时，是利百加把水给以撒的仆人和骆驼饮用。这区别揭示了一个很深的奥秘：雅各和拉结在水倾倒出来的此时此刻，还没有为属灵婚姻预备好。拉结还没有属灵生命的迹象；因此雅各自己必须让水流动，因为那应许是因他父亲的缘故赐给他的。另外，拉结将会是不孕不育的，虽然她后来和雅各生下两个大族，然而活水的源头—耶稣基督—不会由她而生，而是从雅各而生，所以是雅各供应水—水预表救恩和成圣的恩典，这两样恩典后来都由那位全世界的救主耶稣基督赐下。而利百加既然是耶稣基督这个赐生命纯净之水的一个源头，她可以代表以撒，供应水给仆人以利谢所代表的众百姓。雅各向拉结尽牧羊人的职分，因为他在耶稣基督里，或者说，耶稣基督这真正的牧者在他里面，耶稣要用磐石所出之水饮群羊。

29:11 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。

 

雅各吻拉结，表示他与她联合，藉此使她与信心的道路和生活相联结。雅各预感到，虽然拉结极其美丽和善良，但她永不会有机会在众人的灵魂中诞下耶稣基督，所以放声大哭。雅各对她的爱掺杂着天然，本身就会拦阻这诞生，说明虽然别的生命可能很圣洁，看起来满了各样美德，但使徒生命需要有比任何其他生命更大的纯洁度和更完全的剥夺。

 

29:20 雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

 

雅各对拉结天然的爱是一种软弱，神许可这位圣洁的先祖有天然的爱，因此雅各存着娶拉结的盼望服事了七年，这七年不被数算，如同几天一样。但像雅各这样刚毅性格之人的这类软弱也能为神的计划服务，对于死己是有用的，好让他们适合十字架，同时预备他们成为使徒的生命，使徒生命是由利亚所预表的十字架赐下的。默观（由拉结所预表）的甘甜本身永不能产生有属灵结果子能力、使人得益的使徒生命。必须是十字架才能产生使徒生命。祈祷必须加上十字架，才能产生这些恩典的果效：十字架倾倒耶稣基督的宝血到祈祷的腹中，好使之结果子；祈祷把神的灵从天上吸引下来，倾倒在我们的十字架上，使之分别为圣。

 

29:21 雅各对拉班说，日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。

29:22 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。

29:23 到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。

 

神满有良善，欣然“哄骗”了我们。祂先是让我们爱上内在的甘甜，后来当我们眷恋里面的甘甜，以为可以靠着它们满足度日，神就用十字架代替了内在的甘甜。拉结所预表的内在安慰总是令人愉悦的，人因着不忠和软弱而混乱地迷恋它们。神许可人迷恋一时，并多多赐给人内在安慰，但这是为了预备人忍受祂要给的十字架。

 

29:24 拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。

29:25 到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说，你向我作的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？

 

在内里生命启蒙阶段，白天我们爱的是拉结；当信心的黑夜来临的时候，夜里拥有的是利亚。信心爱利亚，因为她能结果累累；天然人爱拉结，因为她美丽。利亚眼睛无神，但她在静夜安眠中和拉结一样可悦，甚至更美好可悦。当人反思十字架时，看它是丑陋的。但在联合的安息中拥有十字架的人不回想它时，会发现其中有许多愉悦，和最大的甘甜带给人的愉悦一样多。自爱是为了诸般甘甜而服事神，渴望永远拥有甘甜，却发现只剩下无味可厌和十字架，于是向神发怨言。自爱说：“你为我们长时间服事你而应许给我的奖赏是什么呢？我本以为之后你会赐给我许多属灵慰藉，可你给我的只是患难和苦楚！怎么会有这么意想不到的变化呢？”

 

29:26 拉班说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。

29:27 你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。

29:28 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。

 

神对这人满了怜恤，安慰他，对他说：你忍受我分给你的苦楚只需要不多日，然后我就让你真正地、亲密地拥有甘甜，你从前只是外在地、偶然地拥有它而已。但得到这快乐以前必先有悲伤；因为在我眼中，十字架拥有天赋神权（birth right），必须经历十字架才能有这样亲密和持久的愉悦；因为今生所有的享受都是极小的事，我给你，只是因着你的软弱；我应许给你永恒的甘甜，但你略尝这永恒甘甜之后，就要再服事我七年，为这无法估量的美物付出一些劳苦。

 

29:30 雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。

 

在真理的道路上有待长进的人喜爱愉悦，过于喜爱十字架：这极大地阻碍了他们的长进。神许可这些事发生在雅各身上，为要教导我们，正如那位伟大的使徒宣告的：“圣经都是神所默示的…于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。”

 

29:31 耶和华见利亚失宠（原文作被恨下同），就使她生育，拉结却不生育。

29:32 利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。

 

十字架虽然这么不令人喜悦，也不招人喜欢，却总是结果累累，所以有启示的人会喜爱十字架胜过一切；但甘甜只给人带来一种表面上的欢愉，实则没有生育能力，而十字架表面是苦，实则存有无法言喻的优势。

 

利亚所代表的十字架表达了她的为母之乐，盼望与她联合的丈夫既然看见她能生育，就把本该给予她的尊重都给她。然而她并没有因生子就得意忘形，而是意识到这都是从神来的，是神赐给她这优势，把她从失宠的落魄地位抬举上来，于是利亚忠心地把这荣耀都归于神。必须按照果子来看待十字架：感官无法尝到这些果子，但灵凭信能发现它们。

 

29:33 她又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。于是给他起名叫西缅（就是听见的意思）。

29:34 她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说，我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。

 

奇怪的是，十字架有这么多益处，却很难让自己被人爱。利亚生下了祭司族类，以及至高者肉身的祖先，可她仍是失宠。生第一个儿子后，她只是盼着自己少一些被憎恶；生第二个儿子后，她盼望自己值得被爱；但第三次生了利未，也就是至高神的祭司以后，她以为自己会得到青睐，丈夫已经更有智慧了，丈夫会渴望与她联合。

 

29:35 她又怀孕生子，说，这回我要赞美耶和华，因此给他起名叫犹大（就是赞美的意思）。这才停了生育。

 

但第四次，她只是赞美神，这就是宣告耶稣基督是在犹大里面，要从犹大而生。由于在耶稣基督里，所有愿望都找到了归宿和得以完成，因此生了犹大以后，她的生育就停了。

 

十字架因为生下这样高贵之子而欢喜雀跃，看自己高过所有受造之物，于是她不再提起雅各，没有再像前三次那样显露出对拥有雅各的渴望；而只是看了看如此高贵的儿子，就喊道：这回我要赞美神，地上不再有什么能捆锁住我的心！十字架能产生的最大果效，就是全世界的救恩，也就是她刚生下的，当耶稣基督在十字架上流出宝血，神和世人就和好了。

第三十章

 

30:1 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。

30:2 雅各向拉结生气，说，叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？

 

“甘甜”，虽说是属灵的甘甜，却想拥有“十字架”才有的优势；她厌倦了自己的不结果子，就对拥有她的人说: 让我结果子，不然我就死；为什么十字架把优势都占尽了？她盼望要么不复存在，要么有份于十字架的结果子能力。雅各看见“甘甜”道路如此缺乏坚固性，就生气了，告诉她，只有神可以让人生育。利亚预表十字架，拉结预表属灵慰藉，十字架和属灵慰藉试炼着同一个人，正如利亚和拉结同时试炼丈夫雅各一样。要想在这些试炼中保持忠心，我们必须相等无异地从神手中领受它们，并且只在神里面看它们。

 

30:3 拉结说，有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（得孩子原文作被建立）。

30:4 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾。雅各便与她同房，

30:5 辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。

 

拉结见自己没有生育能力，就诉诸于她的使女。同样，享受着默观之甘甜的人见自己毫无能力，就常求助于一个仆人，也就是用某些外在善工，来得到果子。她用爱心的工作来慰藉自己，给自己提供了一个天然的扶持。

 

30:14 割麦子的时候，流便往田里去，寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我些。

30:15 利亚说，你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。

 

和后来的信心道路的生命相比，整个亮光道路24 的生命不过是婴儿和软弱的生命。拉结十分孩子气，她喜爱美丽可悦、散发芬芳的风茄，看风茄比真实拥有她丈夫更重要。满有感官享乐倾向的灵性软弱之人在这点上很像她：他们喜爱甘甜过于喜爱坚固，坚固指的就是拥有神自己，超越神所赐的一切。

 

 24 译注：请参阅盖恩夫人《灵性的激流》中对基督徒不同道路的描述。

 

30:16 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜，雅各就与她同寝。

30:17 神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。

 

被十字架锤炼得坚强而宽宏的人，甘愿舍弃一切欢愉和外在的东西，换得对配偶的真实拥有，正如利亚所行的：因此神为这样公义的选择再次祝福她，又赐给她两个儿子和一个女儿。这也描述了弃绝一切给神的人，已经藉着倒空一切恩赐获得了拥有神的权利，于是欢乐地跑到神面前，告诉神，她配得拥有祂。

 

30:22 神顾念拉结，应允了她，使她能生育。

30:23 拉结怀孕生子，说，神除去了我的羞耻。

 

神有无限的良善，祂凡事都回报，顾念软弱之人的软弱，善待他们。祂同情拉结，使她做了母亲。这教导我们，这些有诸般恩典和可感知眷顾的人在生涯末了变得成熟，结了一些果子；于是极其喜乐，说神使他们脱离了卑微地位。但他们的果子和走十字架道路之人所结的果子在数量上或质量上都无法相比。

 

30:25 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回到我本乡本土去。

 

亮光和甘甜的道路结出果子，也就是从外在产生一些反映其美丽的标记，因为这些果子带有其母亲的美丽。这人一看见如此美丽的果子，马上就热切期望离开这最初的道路，引他们进入弃绝的道路。因此雅各催促拉班让自己走，仿佛雅各明白他的孩子们如果在这片土地寄居更久，就可能沾染异乡风俗，会形成一种危险的掺杂。

第三十一章

 

31:3 耶和华对雅各说，你要回你祖，你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。

 

神对雅各有特殊的看顾，祂用为父的悉心把雅各保守在祂旨意运行之中，亲自吩咐雅各回到他祖他父之地：免得他因为极其富足就被引诱进入别的道路。神再次应许雅各，祂必在他一切劳苦中与他同在，直到他被神引领回到所出之地，也就是安息在神里面之地。在那之前，总会有令人惧怕的变更发生。

 

31:8 他若说，有点的归你作工价，羊群所生的都有点。他若说，有纹的归你作工价，羊群所生的都有纹。

 

雅各的羊有各种颜色；这是为要教导我们，在人永久性地到达神里面之前，总会不断有变化，时而是一种光景，时而是另一种光景；有时里面有平安，有时烦乱。只有当人达到神里面，与神联合后才不再变化：因人已经达到了起初受造时的纯洁和单纯。

 

31:13 我是伯特利的神。你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去吧。

 

神说，要记得你向我许愿的那根柱子，我应许要引导你到那里，因为那是你的出生地。我希望把你带回到那里，好让你失去在我里面，使你流回到你所出之源。

 

31:18 又带着他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地，他父亲以撒那里去了。

31:19 当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。

 

雅各带着属于他的一切，不留一物；但我们从拉结偷东西可以看出，亮光道路的人在完全剥夺这件事上离那些被十字架引导的人差得有多远。前者总要带着某些偶像，总有某些依恋，后者则没有。利亚除了孩子以外什么也没带，神满足了她一切所需，她有神就够。

 

31:22 到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。

31:23 拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。

31:24 夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说，你要小心，不可与雅各说好说歹。

 

谁会不羡慕神对弃绝给祂之人的看顾呢？祂拦阻最小的以外发生在他们身上，甚至不吝惜用启示或神迹保护他们脱离逼迫者的恶待，就像我们在这里所看到的，神拯救雅各和他全家脱离拉班的忿怒。

 

31:37 你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。

31:38 我在你家这二十年，你的母绵羊，母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过。

31:39 被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。

31:40 我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。

31:41 我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。

 

看看好牧人的素质，他不伤害羊群，不让仇敌拿走什么；为群羊甘冒危险，为它们舍命；以群羊的一切权益为念，担负所有可能临到它们的伤害。圣经中不容易找到一个预表，比雅各更满有牧人耶稣基督的形像，更具备所有真牧人该具备的素质。人若不像雅各一样有深厚的内里生命，在神里刚强，就不要夸口自己完全有能力履行所有这些伟大的职责。

第三十二章

 

32:1 雅各仍旧行路，神的使者遇见他。

 

天使给的这个慰藉是为了使人做好打硬仗的准备，这些硬仗是人在进入神之前必须忍受的。人要担心的不再是从人来的逼迫，而是神自己；但首先必须忍受的是地上敌人的攻击，这只是接下来另一种争战的前奏，另一种争战没什么好怕的，因为还是未知：看得见的争战只是表面上的，人惧怕；真正的争战因为不为人知，所以人不惧怕。

 

32:6 所打发的人回到雅各那里，说，我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。

32:7 雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口和羊群，牛群，骆驼分作两队，

 

我们经常为一种想象中的祸患而苦恼，却在真正的争战中坚定不移：同样，雅各极其害怕见以扫，其实以扫后来一点没有伤害到他；但雅各还没有开始担心神为他预备的许多其它争战，将来雅各要靠着神的特殊帮助从这些争战中欢乐有福地走出来。

32:9 雅各说，耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。

 

32:10 你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。

 

雅各在患难中转向神，这说明痛苦和患难是多么有用处。它们使人想起神以往的眷顾，不仅让人得安慰，也增加人对神的信心。雅各向神提起神所有的应许：他并没有抱怨，他只是向神倾诉神曾给他的一切祝福，恳求神不要让这些变为无用。

 

他恳求神帮助的方式是这么强有力，同时又温柔，寥寥几句，表达的含义却胜过千言万语。经历迷茫和悲伤的他正好代表沿着信心和弃绝道路归向神这本源的人。死亡的恐惧扎住他，死亡似乎不可避免。但他怕什么样的死呢？怕由罪引起的死。他知道自己以往常常胜过罪这个仇敌，他已经管住了罪，排挤掉了罪；但如今见自己即将落入罪的手里，他并不怀疑自己会反击，确信自己不会给罪留地步，但他似乎就是没有能力避免沦陷。于是这可怜的人既然四面受压，就提醒神，是神让他进入这道路的，他一直盲目地遵从神；已经全然把自己弃绝给神；然后他恳求神保护他。他还对神说，他的先祖们也走同样的道路，为这缘故，神称自己是他们的神。他在神面前降卑自己，并让神想起祂的真理。

 

32:11 求你救我脱离我哥哥以扫的手。因为我怕他来杀我，连母亲带儿女一同毁灭了(直译)。

32:12 你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。

 

这是个美丽的表述，“连母亲带儿女一同毁灭了”。罪毁灭母亲—藉恩典而得的义；罪也毁灭儿女—美德和善工。如今这人受压太重，极其痛苦，眼看自己就要失去两者。他忘了所有其它的好，只想着自己的义，他看自己马上就要失去这义25：他慷慨地放弃其它的好，也就是说，他同意失去属天倾向和恩惠。此时他以为一切都不可避免要被罪糟蹋了26 ；但他的正直和果子—神圣美德，他可无法同意失去。可怜的受苦人！你的惧怕多于受损：其实没什么好担心的，因为神会拦阻你担心的灾祸。

 

 25 译注：请参阅盖恩夫人《灵性的激流》第七章：“被动信心道路之第三层，其开始及进展，经过多种特殊的死而达到完全的死、埋葬和腐朽—-剥夺的工作必须全部由神来做，保留魂生命只会延迟其死亡—-这层中对信徒的剥夺分四个阶段—第一阶段是剥夺装饰，包括恩赐、恩典，以及恩惠—-其必要性和结果”。作者在《申辩》中也多有论述这“心灵的黑夜”。十架约翰有著作《心灵的黑夜》专门论述这经历。

 

 26 译注：请参阅盖恩夫人《申辩》第一卷第一章：“这个信徒宁可下地狱也不肯犯罪!因此她没有犯罪，可矛盾的是，她却觉得自己正在犯罪，而深深受苦。这深切的痛苦恰恰印证了她并没有得罪神。多少次她为此而向神热切呼喊道：“主啊，把我摧毁，只要别让我犯罪！”她宁可被送入地狱也不愿因故意犯罪而得罪她的神。其实她觉得自己在犯罪的原因，是因为邪灵把许多亵渎神的意念注射到她心思中，她就误认为这是她自己的邪恶意念。她的挣扎反令恶念增加，其实只有藉着顺从和忍耐，这些恶念才会逐渐消失。”

 

32:13 当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫。

32:23 先打发他们过河，又打发所有的都过去，

32:24 只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。

32:25 那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。

 

我说过，雅各冒着失去所有美物（goods）的危险，独自留下。可怜的人，你以为只需攻打一个敌人，这个敌人甚至用礼物就可以摆平；你已经逃过了岳父（代表受造物）的追赶，于是你根据自己的判断，觉得可以如法炮制，对付别的敌人。但你不晓得你必要与神自己争战，是神要来攻击你。这场争战是终极的，也是所有争战中最凶猛的。只有经历过，人才会懂何为与神长久争战，何为忍受神力量的重压。这场战争总会有某种代价，比如雅各就因而变瘸腿了。

 

32:26 那人说，天黎明了，容我去吧。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。

32:27 那人说，你名叫什么？他说，我名叫雅各。

32:28 那人说，你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因为与神争战大有能力，更何况与人争战呢（另译）。

 

这争战是终极的，忍受之后，就要改名字了，神会赐下新名字，就像“亚伯拉罕”和“撒拉”这两个名字。这在旧约和新约都很清楚。但这人在此失去了他自己的义，自己的力量，却被赋予了神的力量：因此神给他改名叫做“以色列”，代表“与神争战大有能力”，仿佛是说，与神一样强壮，带有神自己的力量。因此雅各的所有子孙和所有百姓，就是那些要成为神的属灵百姓的人，都要被称为以色列人，披上神自己的力量：因此在出埃及记里有话对这百姓说：“耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”。意思就是说，神亲自在他们里面争战，他们只管保持安歇就好了。撒母耳记说，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名”。所以说，这人披戴上了神的力量，不再惧怕人或鬼魔：因为他既然已经与神争战过了，还有什么好怕的呢？

 

32:31 日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。

 

这些可怕的争战过后，日头出来了：这人还在继续被毁坏、枯竭、融化和灭绝过程中，他更真切地理解了神是所有受造物的真太阳，不过他对神的理解似乎更少了，他被大量吸收进神里面，这让他更觉得神无法领会，其实这时他对神的领会比从前任何时候都要多。这些有福的人忠心地忍受了与神摔跤后，在别人眼里看似乎比从前更虚弱了，但实际上他们前所未有的强壮，因为通过失去自己的力量，他们进入了神的力量；因此雅各虽然瘸了，却承受了新名“以色列”—与神争战大有能力，而且实至名归。

第三十三章

 

33:10 雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物。因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。

33:11 求你收下我带来给你的礼物。因为神恩待我，使我充足。雅各再三地求他，他才收下了。

 

得到新名之后，这人灵命已经非常深，在神里看万事，看见神在万事里。罪曾给过他许多惊恐，如今再也不能使他惧怕；整个地狱也不能使他惊惶，因为他不再能在神自己以外看任何事，而神自己那儿没有罪，只有完全的圣洁。雅各在此说话的方式如此单纯自然，与这程度的灵命相称，即使他想，也没办法换个说话方式。让那些无法理解的人不要认为这是不可能的。只能是这样的，因为已经被接入到神里面的人不再能凭自己看这些事，只能以神的眼光来看，他们没有惧怕，没有烦恼，没有情感，没有恶意，没有过失，照着与神联合的程度有份于神圣属性。雅各也对以扫说，他给他的东西，都是从神领受的，因为万事万物都是神赐的。那些已经在神圣真理里得了坚立的人有个特点：不把任何事物归功于自己，而是凡事都归功于神。

第三十五章

 

35:1 神对雅各说，起来。上伯特利去，住在那里。要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。

35:2 雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。

 

雅各经过了漫长路途劳顿和多番争战之后，神吩咐他回到起源之地，就是神藉着奇妙的安排，以慈爱良善引导他要去的地方，并吩咐他在那里筑一座坛。然而，在人的较高部分被接受到神里面之先，这人必须达到初受造时的纯洁度：所有居功自傲都被除去，一切过犯和瑕疵也才从人较低的部分被除去，这里雅各家中的人预表人较低的部分。

 

每样事物都必须极为清洁，更换衣裳，被更新得截然不同。雅各自己并没有为这么伟大的工作预备什么，因为这全然是神的工作，神引导了他走这路，神带领他回到起初。但雅各所做的就是吩咐他较低的部分除去偶像异物，以及卑情下品，这样才能不拦阻人有福地失去在神里面。

 

我们也要知道，即使在雅各家这样圣洁的家庭里，还是能找到一些偶像；也许他的某些仆人是拜偶像的。有哪个地方圣洁到没有任何污秽？有哪个人纯净到没有任何掺杂的地步呢？

 

35:3 我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给神，就是在我遭难的日子应允我的祷告，在我行的路上保佑我的那位。

35:7 他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之神的意思），因为他逃避他哥哥的时候，神在那里向他显现。

 

然后这人知道了神的信实，他知道神以往是如何引领保守他的。于是，他获救脱离了灵的真患难和苦楚，脱离了一切不安，不过前面还有很多十字架为他预备好了；只不过这些十字架他会像耶稣基督那样背，和祂一起背，而且全然安全地背。

这人的特点就是把凡事都献回给神，在神当初赐给他的同一地点、以同样方式。然后献上纯洁的祭，被神悦纳。

 

35:9 雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他，

35:10 且对他说，你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。

35:13 神就离开了雅各（另译）。

 

神又祝福雅各，并确认他的新名。这生命阶段（state）赐给这人，是早在他被坚立其中以先。我们拥有那些短暂光景很长时间以后，神才赐下这生命阶段；但坚立在这生命阶段中是很久以后的事了，而且是一种更显著得多的恩典。在此，神肯定地确认雅各的新名：你的名字是以色列。

 

经文接下来说，神从雅各眼前消失了，或者说离开了。这表明，神已经扩大了这人的度量，为要抬举他到自己面前，神也俯身就他，但俯就的过程并不改变神本身的属性；然而，这只是为了带走他，使他失去在神自己里面，同时也从灵的视线中（eyes of the spirit）消失。

 

35:16 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。

35:18 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼。他父亲却给他起名叫便雅悯。

35:19 拉结死了，葬在以法他的路旁。以法他就是伯利恒。

 

在神里面得了坚立的人彻底脱离了所有天然的，还有属灵的情感（feelings）；若还有一点点残留，神也会让它们死，正如神让拉结死。圣经并没有说，雅各为拉结哀哭：因为那是雅各已经非常坚立在神的旨意里，他无法为这损失而痛苦，他在神自己里面看这事是与他有益。这是这个生命阶段的亮光，知道神做每件事都是为着我们的益处，凡事都是对我们最好的。看哪，这人被剥夺了本性所宝爱的一切事物；不剩下什么，只剩下神自己，还有十字架；但十字架对他来说不再苦楚；他已经太清楚十字架的价值，所以尊重它；而且他已经在神里非常强壮，所以忍受十字架毫无困难。然而，他对拉结的果子们还有隐藏的爱，因为他们可爱甜美，相比之下，“十字架”的果子就显得有些狂野。此外，“甘甜和联合”的果子们蕴含自身的魅力，他们把自己的内在显露无疑；而“十字架”的果子们起初是苦涩的；他们只在后来才甘甜可赞，因为他们的终局就是产生耶稣基督。

第三十六章

 

36:6 以扫带着他的妻子，儿女，与家中一切的人口，并他的牛羊，牲畜，和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。

 

36:15 以扫子孙中作族长的记在下面。以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长，阿抹族长，洗玻族长，基纳斯族长，

 

神凭祂智慧的旨意引导万事，令人赞叹，谁能完全参透呢？可怒之子离开了神所拣选之人，属肉体的国度离开了属灵的世代，积极活跃道路与默观的道路分开了。以扫往别处去，离开了安居在平安境域的蒙拣选族类。

但以扫立刻在地上成为伟大；人们只提说他。至于以色列，他一直在人眼中为小，在神眼中为大；他只有十字架而已，十字架伴随他直到坟墓，他也是靠着十字架在耶稣基督里得胜。

第三十七章

 

37:3 以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。

37:4 约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

 

约瑟的历史是一个蒙预定之人的生动写照；圣经中记载有关他的各样事说明了最蒙拣选的人必要经历哪些生命阶段，才能达到为之所命定的完全。神使他首先经历灵性的婴儿期，这阶段只有甘甜和爱抚。仿佛神只忙着装饰打扮他，却忽略了别人。这的确引来了别人的嫉妒，因为别人看见所有的恩惠都是为着他的。但这些将来要让他付出怎样的代价啊！

 

37:9 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说，看哪，我又作了一梦，梦见太阳，月亮，与十一个星向我下拜。

 

神亲自用梦和异象让他略晓得他日后的高升；结果这个单纯无辜的人告诉了他灵性上的弟兄们，但弟兄们远非单纯。于是他们把从圣灵来的事物归结为骄傲和空想。

 

37:17 那人说，他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

37:18 他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，

37:19 彼此说，你看。那作梦的来了。

37:20 来吧。我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。

 

在嫉妒的弟兄们当中，有些人已经偏离了真道，凡事都错误解读，他们假装要惩罚罪恶，其实是他们头脑捏造想象出来的罪恶，为要谋取一个无辜之人的性命。这些是假装为神发热心的人，他们为了毁灭内里生命的道路，控告那些教导内里生命的人，谎称这些人有罪，同谋要害死他们，即使不是害死他们肉身，起码也要败坏他们的灵和名誉。

 

37:21 流便听见了，要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命。

37:22 又说，不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。流便的意思是要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。

 

灵性婴儿时期的甘甜还没有结束，最奇特的十字架就来了。我们发现自己遭遇了最极端的逼迫。约瑟如同羊在狼群中；但神持续不断地看顾毫无保留把自己交给祂的人，神找了维护他们的人，救他们脱离敌人的手。

 

37:23 约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，

37:24 把他丢在坑里。那坑是空的，里头没有水。

37:26 犹大对众弟兄说，我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？

37:27 我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他。因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。众弟兄就听从了他。

 

这个可怜的羊羔忍受被剥光。那些命定要达到丰盛内里生命的人也是如此。对他们第一层的剥夺就是夺去诸般恩赐和可感知的恩典，由彩衣所预表。这人见失去了这些，从第一层剥夺开始就以为自己要丧命了。的确，神若给仇敌们权柄，他的确会丧命。

这个被“弃绝”引导的人，许可凡事发生在他身上，毫无怨言，一言不发；然而他从各面期待帮助，就像大卫在这种情形下说的：“我要向山举目。我的帮助从何而来。我的帮助从造天地的耶和华而来。”这人别无帮助，唯一的帮助就是犹大的狮子，祂救他脱离濒死，为要让他忍受千千万万个死。我的神啊，你就是用这种方式救助你最亲爱的朋友们！你延缓了他们的死，为要让他们承受无限多个死。每天都感觉死的严酷，这让受逼迫者们有勇气为自己的诸多不幸而哀哭；而当他们以为神要把甘甜赐给他们（失去属灵甘甜就是失去生命），祂却又收回了祂自己。这是个不断的死亡游戏：祂向他们显现，却又隐藏了。保罗这样说，“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地”。

 

37:28 有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

 

约瑟被这些释放他的人卖了。他从一个自由人变成了一个奴隶。从前他自由地活在神那甘甜平安的爱里；如今却被卖为奴隶。被卖给谁了呢？被卖给罪！真是天翻地覆的变化！他被卖给罪，好让罪能以暴政统治他；但他并没有因此就服从于罪。“被卖给罪并成为奴隶”的生命阶段（state）截然不同于服从于罪的生命阶段。保罗说：“但我…是已经卖给罪了”，然后又说：“但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”这是保罗对这两种生命阶段的区别。

 

37:29 流便回到坑边，见约瑟不在坑里，就撕裂衣服，

37:30 回到兄弟们那里，说，童子没有了。我往哪里去才好呢？

 

总会有人出于很天然的倾向，想要把我们拉出神的作为：他们出于爱心，想拉我们出坑，也就是，出离十字架，离开弃绝，脱离损失，而神正是藉十字架、弃绝和损失在引导我们；神太清楚如何做祂所要做的，无人能使我们脱离祂的手。

 

37:31 他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，

37:32 打发人送到他们的父亲那里，说，我们捡了这个。请认一认是你儿子的外衣不是，

37:33 他认得，就说，这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了。撕碎了。

那些照着神旨意安排，剥夺我们诸般恩赐和可感知恩典的人，把它们蘸在血里；因为神的所有这些甘甜和益处都变为明显的残酷；但这残酷只是表面上的，并非真实。对这人来说，一切都变为血和残杀：凡事都成为他的十字架，但这只是外面的光景；他的里面藉着弃绝仍然有平安。

 

属灵人们听说了这些人遭遇的灾难，就以为他们失丧了，于是像雅各一样说，“这些可怜的内里生命的人已经受欺了，残酷的恶兽把他们吞吃了。”即使是最圣洁的人也有轻信的时候，他们以为鬼魔已经吞吃了这些单纯的人，使他们陷入鬼魔编织的幻觉中。他们的轻信加增了人们对毁谤这些人之言论的确信。

 

37:34 雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。

37:36 米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。

 

这些圣洁的人痛苦、哭泣，为这些遭弃绝之人代求恕罪，好祈求神的怜悯。拉结是他深爱的，但雅各并没有为拉结哭泣，他却为失去约瑟十分伤痛。原因是，当他从神里看事物，他明白拉结的死是有用的、必要的，他从中只看到一个极为可爱的外形（form）的死，但他只愿意要神的旨意；然而此处他审视一个属灵人遇到的灾难，以为这人落入魔鬼掌控了，其实这人比从前更圣洁。雅各只看见了血腥悲惨的外表，不知道他儿子其实满了生命和安息。

 

约瑟再一次被出卖。难道他不是生来只为着受奴役和十字架吗？但一个高贵的灵魂在脚镣中找到自由，同样，一个弃绝给神的人表面上为奴的时候却比从前更自由。

第三十九章

 

39:1 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。

39:2 约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。

 

神用右手保守这些从外面看如此卑微、遭唾弃的伟大灵魂。神一直与约瑟同在，正如祂从不离开这些祂所宝爱的，弃绝给祂的人。当这些人被所有人藐视到底的时候，却是最好的时候；因为那时神会给予他们一种特殊的保护，他们明显能感觉得到，于是像大卫那样在苦海深处呼喊：“耶和华是我的亮光，是我的拯救。我还怕谁呢？”

 

39:3 他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，

 

神治死，神也赐生命。祂用手击打，也用同样的手维系。祂给致命伤；但祂也膏抹箭伤，以致我们无从分辨到底哪个更明显，是伤痛呢，还是愉悦感？这是满了伤痛的愉悦；也是满了愉悦的伤痛。神啊，你岂非总是用这种方式治死吗？

 

39:6 波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。

39:7 这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧。

39:8 约瑟不从，对他主人的妻说，看哪，一切家务，我主人都不知道。他把所有的都交在我手里。

39:9 在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？

 

神啊，你使打击加倍，并加重苦楚！有时你探查并污染伤口。你为何不干脆彻底治死就好了呢？我们可否说你残忍呢？因为你存留性命，只为了享受再次治死时的快乐。但除了那些不认识你的人，谁能埋怨你呢？那些只经历你的严厉，不再能感觉到你爱的甘甜的人，你可亲可爱地向他们显现。

 

39:12 妇人就拉住他的衣裳，说，你与我同寝吧。约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

 

这是个厉害的打击：他要么死，要么犯罪。神啊，你似乎藉着波提乏只给了约瑟短暂的喘息之机，好预备他承受更大的打击。

 

这些就是你重大的打击。约瑟受罪制约；但他胜过了罪。这些是你射出的对人有益的毒箭，使人受致命伤，却没被杀死。这诱惑之灾需要逃避。是啊，约瑟，你逃避了犯罪的实质，却没逃过表象，因为你会被人误认为是罪犯。

 

39:13 妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，

39:14 就叫了家里的人来，对他们说，你们看。他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。

 

你虽然无辜，却被认为是罪犯。人们会指控你犯了你没犯的罪，你将被所有人视为有罪，甚至为之受刑罚。这是神让许多人经历的历境；这会推进并完成他们的死己，因为外面的十字架加上里面的十字架，穷困和遭弃的痛苦，以及他们忍受的困惑，形成一股合力，加速完成他们奥秘的死。还有些人，神满足于让他们承受又大又沉重的里外十字架， 尤其当神没有命定这些人用于引导别人的时候，会如此对待他们。

 

39:19 约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说，你的仆人如此如此待我，他就生气，

39:20 把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

 

约瑟的事并没有到此而止。连那些最蒙他恩惠的人都要相信诽谤他的话；他必须在狱中度过七年，被所有人唾弃，算为有罪。但约瑟啊，你是个无罪的囚犯；你丝毫没有失去你的正直纯良：你这无罪的囚犯比大卫这有罪的君王更幸福。这两人是多么鲜明的对比，能让我们看出神在弃绝之人身上的作为！神照祂所喜悦的时候使之发生。有些人保持清洁无辜，却被判为有罪而受罚；还有些人因有罪而受罚。约瑟越清洁无辜，越发为奴。大卫虽然因有罪而受苦受罚，却仍然为王。

 

39:21 但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。

39:22 司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下。他们在那里所办的事都是经他的手。

39:23 凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在。耶和华使他所作的尽都顺利。

 

神在人最大苦难之中，赐予可感知的甘甜，神的良善显明于此。只要我们的主没有弃绝一个人，而且这人肯定会得到神的帮助和同在，那么再艰难的事也能变为甘甜；但当神隐藏祂自己，我们失去在所有患难中安慰我们的无比甘甜同在，这时候伤痛就极其难熬了。

 

清洁无辜的人掌管全世界，却从不受世界辖制。约瑟这位带锁链的囚犯成了监督所有其他囚犯的人。耶稣基督的忠仆们即使在患难中也是这样继续帮助别人；他们在所行的道路上越受苦，反而会引导每个人进入他们所行的道路，使他们也行在其中。这就是这条道路蕴含的真理所发出的果效：虽然我们自己还对这道路没有把握，别人对它却有十足的把握。

第四十章

 

40:1 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，

40:2 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，

40:3 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。

40:4 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们。他们有些日子在监里。

40:5 被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。

40:8 他们对他说，我们各人作了一梦，没有人能解。约瑟说，解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。

 

神为了这些如此彻底地弃绝给祂作为的人，经常赐给罪人们一些特殊亮光，好引导他们说出这些亮光，由此他们可以受教明白神引导人走的路，好让这些偏离正路的可怜之人可以脱离罪的捆绑。约瑟的答复确实是一个忠心弃绝自己之人所说的话，他不把任何事物归功于自己，而是凡事归功于神。这给了我们一种圣洁的勇敢，引领我们倚靠神的力量行作万事，我们源自神的能力，就如约瑟出自以色列；但是，灵命尚浅的人经常把这种勇敢当做骄傲和鲁莽。

 

40:12 约瑟对他说，他所作的梦是这样解，三根枝子就是三天。

40:13 三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。

40:14 但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。

40:18 约瑟说，你的梦是这样解，三个筐子就是三天。

40:19 三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。

 

神的话经常既是生命的话，也是死亡的话；这话使一些人得自由，吸引他们脱离罪的奴役；神的话纯洁无辜地使另一些死，因为这些人听了以后错用了神的话。并不是约瑟的话导致了膳长的死，而是膳长自己犯过的罪导致了他的死。约瑟的话只是警告他死期临近了；但他没采取任何措施避免死亡。我们可以通过警醒谨守、依靠神的恩典，以及悔改，来逃避犯罪；但生命只来自神自己：因此约瑟恳求酒政在官复原职后纪念自己，而他对酒政宣讲的神的话，却因酒政的居功自傲而经常被遗忘。神的话是个种子，但这种子隐藏在地里，只按它自己的时候结果子。

 

40:21 使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中。

40:22 但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。

40:23 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

 

神应验了祂藉仆人们的口所说的话，由此显明祂的信实。虽然神话语的应验“耽延”了一些时日，却总是真实无伪的。但当人出于顺境的时候，就容易忘记传讲神话语的人，除非神用特殊安排使我们想起来。神也乐意许可这健忘，好藉着延长祂仆人们的苦难，加增他们的德行；而且神越显得似乎忘记了他们，对他们信心和弃绝的操练就越加增。

第四十一章

 

41:1 过了两年，法老作梦，梦见自己站在河边，

41:9 那时酒政对法老说，我今日想起我的罪来。

41:10 从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府布的监里。

41:11 我们二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。

41:12 在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。

41:13 后来正如他给我们圆解的成就了。我官复原职，膳长被挂起来了。

 

醒来并记得神是引人脱离囚牢、脱离捆绑和死荫的好方法。在有了脱离自己贫瘠光景的一丝希望之后，他还要度过七年完全的贫穷和彻底的遗忘。他不再存有丝毫盼望，只想着保持现状，像是永远死了一样，不再被人记起。他只是努力用弃绝的态度忍受这光景，满足于现状，看自己是在神的旨意里，但他从不想着从中出来。

 

41:14 法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。

 

当他这样被埋葬在死亡的遗忘之中，居然惊讶不已地看见囚牢开了，自己曾接近死亡的状态，如今却被释放脱离了死亡状态，为奴的标记逐渐从他身上剥离，他披上了生命和自由的衣袍。因为有时这人是半睡着；当他突然看见自己被拉出这个晦暗阴郁的地方，被放在真光的白昼中，就不清楚自己是睡着还是醒着，这是做梦还是现实。然后他明白情况实实在在是已经变了，他被带去见王的时候就更明白这是真的了。从见王起，这人被置于复活的生命中，但尚未稳固在复活里，复活的阶段还有许多其它优势。神用一直隐藏在遗忘之土中的这话拉这人出离了死亡和永远的遗忘，正如神子用祂的话吩咐拉撒路从坟墓中出来一样。

 

41:15 法老对约瑟说，我作了一梦，没有人能解。我听见人说，你听了梦就能解。

41:16 约瑟回答法老说，这不在乎我，神必将平安的话回答法老。

 

全埃及没有人能解法老的梦；因为神心中所想只有神的灵知道。约瑟的答复表明只有弃绝己、失去所有个人野心（loss of all desire to be anything）的人才能做到不把任何事物归功于自己。相反，他相信自己只是一个软弱不堪的器皿，神不用他也能行作万事，他这样的认知表明他配得认识这样高的真理。神不用他，也能做一切藉着他所做的事；神若使用他，所有荣耀理当归神。因此，他提前就引人把所有荣耀归给神，承认没有一件美好的事不是神做的。

 

41:17 法老对约瑟说，我梦见我站在河边，

41:18 有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦荻中吃草。

 

这河边代表受洗或者悔罪，一个人从中出来以后变得非常美丽，丰盈美好。七只母牛或者说它们所代表的七年，指的是信徒取得诸般美德的通常时间段。这段时间以后，他们变得全然美丽，看不到瑕疵，因为神赐给他们诸多恩典，他们就像身处一片极为富饶的牧场，他们在牧场上变为强壮、美丽，令人愉快。

 

41:19 随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。

41:20 这又干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛，

 

那些丰年如此甘甜、令人愉快，人被平静安宁之水充分浇灌。但那些年一过，人以为万事俱备，一无所缺的时候，却极为惊讶地发现自己被接下来的几年吃尽了，这些荒年极为贫瘠饥饿，没有了过去的各种粮食供应，人势必要死于饥饿。要留意，圣经并没有说瘦母牛杀死了肥母牛，而是说瘦母牛吞吃了肥母牛，在这段特殊时期，丰年中积累的所有恩典和美德都蕴藏在人里面，一点不外露出来，正如肥母牛被包含在瘦母牛里面，但是从外面一点也看不到肥母牛。

 

41:21 吃了以后却看不出是吃了，那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。

 

这些瘦母牛吃尽了肥母牛之后，还像从前一样丑陋。这奥秘是没有属天眼光的人不明白的，只给谦卑的小孩子们知道；甚至当事人都不知道。从外面看只有丑陋和道德缺陷，王女的所有美丽在这七年当中都隐藏在她里面。她各方面只显出缺陷；凡事似乎都缺乏恩典，正像这些属肉体的牛。但实际上，恩典比从前任何时候都更多；只不过恩典隐藏在枯干可怕的腹中，直到显明的那天。头几年的美丽让后来几年显得极为丑陋，代表世界的法老声称自己在全国都没见过这样不好的牛。

 

41:25 约瑟对法老说，法老的梦乃是一个。神已将所要作的事指示法老了。

41:26 七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年。这梦乃是一个。

41:27 那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空，被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

41:30 随后又要来七个荒年，甚至埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。

 

恩典之人根据自己的经验很快判断出什么是出于神的。于是约瑟立即告诉法老，他的梦是出于神。丰年的特点就是让人想都想不起要来的饥荒和贫瘠，同样，人们在试炼当中也通常会忘记曾经拥有的一切丰富。过去的丰富一点也不剩，因为神抹去了外在的一切痕迹，仿佛过去的丰富不过是虚假的一场梦，他们仿佛从未真正属于神。然而，实际上如今他们比以往更属神。甚至连告解神父都怀疑他们。人若有像约瑟那样的经验和亮光，才能发现这奥秘；因为这场饥荒必须吃尽全地，极大的缺乏必须吞灭极大的丰富；因为如果还留下些什么，就无法有完全的失去，这奥秘的死就无法完成。所以人哪，你要期盼着毫无保留地失去你一切所有，你的拥有和你的损失必要成正比。你过去越美丽可悦，被众人景仰，你就会变得越发丑陋变形，被众人厌恶鄙视。我神的作为啊！为了使人回到生命源头，人就必须失去从你来的所有恩赐。你给恩赐是为了使人脱离罪，回到他自己的心里，因为过去偏离了心。你从人夺回恩赐，是为了让人脱离这心，好失去在你里面。你的恩赐驱除罪，使这人充满你的诸般恩典，后来你从他夺回诸般恩赐，是为了让他充满你自己！这是太鲜为人知的真理！

 

41:33 所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。

41:34 法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，

 

有亮光启示的属灵导师预先看出要发生的事，就敦促这人尽可能多地积累粮食，因为他从丰富赐予他的起初恩典中获益越多，对他就越好。我承认回头的损失会更大；但他虽然失去属他自己的一切，却会在神里面找到一切，这些都储藏在祂神圣的宝库里。因此，选一个老练的、经验丰富的，我们凡事可以放心让他引导的属灵导师，事关重大。

 

41:37 法老和他一切臣仆都以这事为妙。

41:38 法老对臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？

41:39 法老对约瑟说，神既将这事都指示你，可见没有人象你这样有聪明有智慧。

 

选择属灵导师一定要选最有神的灵之人。法老给我们做了榜样。这位法老并没有像有些人那样嘲笑对他们有益的谏言，那样做绝没有益处，相反，他在这件重大的事上，选择给他谏言的这个人做导师，并让导师的一切吩咐都能如期执行。

 

41:41 法老又对约瑟说，我派你治理埃及全地。

41:42 法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，

 

法老赐给约瑟治理埃及全地的权柄代表指导的权柄。现在约瑟被坚立在复活的情形中。他不光得到了自由，也得到了被囚前在父家时未曾有过的许多其它优势。神把他受几年苦难以前赐给他的所有恩典归还给这个已经复活并被更新了的人，还另外加给他极多他想都没想过，盼也没盼过的其它恩典。

 

41:43 又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说，跪下。这样，法老派他治理埃及全地。

 

两年前约瑟还想着，恐怕要在昏暗的监牢里度过余生了，谁曾想如今他会成为全埃及地的治理者？谁曾想到，这个贫穷遭弃，坐在死荫中的人所受的这么大的磨难竟然产生了这么大的益处？这令人难以置信，却真真实实发生了。

 

41:45 法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。

 

看这复活的人！看他在坚立在复活中，充满了恩典。这时他达到了初受造时的纯洁；这时新名也赐给了他：你不再称为约瑟，而是要叫做埃及的救主。总是在复活后，人才达到起源，得到新名，也就是说，生命得到完全的更新；那时才有羔羊婚礼的庆祝。

 

41:45 约瑟就出去巡行埃及地。

41:46 约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。

41:50 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。

41:51 约瑟给长子起名叫玛拿西（就是使之忘了的意思），因为他说，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。

 

也总是到这时候才开始使徒的生命阶段，不是我们起头的，而是凭神的吩咐起头的，约瑟改名后巡行埃及地这件事很好地预表了这点。我们必须先被更新，然后才有运作。耶稣基督我们的神圣榜样，度过了三十年隐藏的生活，然后才出现在公众面前；而且是先经历了旷野受试探之后才出来。古代的这些预表和神圣真理之间的关系会让所有参透的人欣喜不已。

 

更新后，我们开始为耶稣基督生孩子。此处约瑟忘了他以往所有劳苦，正如他在贫困中时忘了自己曾有的恩典一样。这些生命阶段都有“遗忘”的特点。

 

41:52 他给次子起名叫以法莲（就是使之昌盛的意思），因为他说，神使我在受苦的地方昌盛。

 

约瑟在内里生命道路上很有学习，承认所有福分临到他都是出自他的贫穷；因为种子是藏在土里的那段时期腐烂、发芽并结出许多果子。

第四十二章

 

42:21 他们彼此说，我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。

42:22 流便说，我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。

 

神总是迟早会让恶人感受到因逼迫义人遭致的惩罚；这对他们也是有益的，会让他们回到他们自己里面。

 

42:23 他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话。

42:24 约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。

 

有神那样良善心肠的人实在值得赞赏：他看见平生最大的逼迫者受一点苦都会觉得难过，甚至比他们还难过。

第四十三章

 

43:8 犹大又对他父亲以色列说，你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。

43:9 我为他作保。你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。

 

如果只是流便向雅各要便雅悯，雅各是不愿意给流便的，因为雅各不想把他交给人的作为；但神一藉着犹大的口向雅各解释情由，雅各就爽快地答应了，把便雅悯弃绝给神的作为，雅各肯听犹大是因为神拣选了犹大做祂儿子的先祖。属天然的人行事方式则不同：他们盲目地把自己信托给人—某个律师、某某医生、某个朋友，或某个车夫—他们以为如果把自己完全信托给神就会失去自我（lose themselves）。

 

43:32 他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭。那原是埃及人所厌恶的。

 

满有圣灵的圣徒能考虑到在次要的事上不冒犯别人。约瑟找到办法既不惹埃及人反感，同时又能陪伴兄弟们共享筵席，所以他在同一处地方分摆了两席；这样就尊重了双方，既能与兄弟们一同吃饭并得安慰，又能和埃及人一同吃饭，更重要的是，得到进入神旨意的安慰。但有奥秘藏在其中。约瑟的兄弟们里面生命远不如他长进，与他同席吃饭时，约瑟只把摆在自己面前的肉分给他们吃，好让他们有份于他恩典的丰盛，以及他灵的膏抹；最好的份归了便雅悯，因为便雅悯从灵性上和血缘关系上都最与约瑟联合。

第四十四章

 

44:18 犹大挨近他，说，我主阿，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。

44:32 因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说，我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。

44:33 现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。

44:34 若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。

 

犹大为了弟弟而交出自己，这勇气预示着将要从他而生的那位，要为了全人类而交出自己。他为了一个人而交出自己作人质，预表了将要为全人类作赎罪祭的那位。这里又说到，犹大不愿不带着童子而返回到父亲那里，这不正是预表了从犹大一族而出的耶稣基督吗？耶稣基督要带上蒙释放脱离捆绑的人性，以及祂所救赎的亲爱子民，才肯回到祂父那里。

第四十五章

 

45:4 约瑟又对他弟兄们说，请你们近前来。他们就近前来。他说，我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。

45:5 现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。

 

达到这灵程的人从不把所受的迫害归因于逼迫者，而是在神里看万事都是出于神旨意的奇妙安排，把一切都归向神，约瑟在这点上极为忠心。这让我们能爱仇敌如同朋友，因我们从不光看他们做了什么恶，而是看由此带来了什么好。所以说，对那些满有活泼信心，尝过神爱的人，会发现耶稣基督赐给我们“要爱仇敌”的命令很容易做到，即使神没有吩咐，我们也禁不住要这样做。

 

45:8 这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。

 

然而约瑟承认弟兄们逼迫他不是出于他们自己的计划，而是出于神的旨意，神照祂永远的计划使万事发生。

 

另外，约瑟也让他们略知：神对约瑟的计划，神对所拣选之人测不透的作为，神降卑所拣选之人，只是为了再升高他们；以及约瑟所做之梦的真实性，现在弟兄们看到那梦应验了。

 

45:13 你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。

 

约瑟说这些不是为了炫耀，而是因为他知道他父亲熟知奥秘生活的各种秘密；他用赐给众人的恩惠，以及给他的那些礼物，来证明他自己的情形。

 

45:23 送给他父亲公驴十匹，驮着埃及的美物，母驴十匹，驮着粮食与饼和菜，为他父亲路上用。

 

驮着埃及各样美物的十匹驴，代表神的十诫，正如我之前在第二十四章27 说过的；只有那些灵命顶深的内在之人才懂，在神自己里面实践十诫，并用美好的实行丰富其内涵。

 

 27 译注：24章10节作者说：“十匹骆驼代表要赐给摩西的十诫，十诫仅仅是用字句表达出来，走内里生命道路的人从里面遵守十诫，远比从外面遵循得更完全。…”

 

45:24 于是约瑟打发他弟兄们回去，又对他们说，你们不要在路上相争。

 

这爱心的建议对所有人都有必要，的确，只有信靠神，并与邻舍相和，才能防止在内里生命这样漫长的道路上厌倦懊恼，才能喜乐地做成每件事。

 

45:26 告诉他说，约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。雅各心里冰凉，因为不信他们。

 

虽然雅各从经历学知了奥秘道路，熟悉其中的逆境和顺境，神在降卑人之后往往用顺境来使人生发活力；然而雅各以为自己在做梦，他对如此奇特的作为感到极为惊讶。神要带领人经历出其不意的路径，但提前警告人也没有用，因为当我们看见这些路径产生的果效以后，仍继续处于惊讶和不敢相信的状态。

 

45:27 他们便将约瑟对他们说的一切话都告诉了他。他们父亲雅各又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。

45:28 以色列说，罢了。罢了。我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。

 

但别人看见这灵程的果子，就不再怀疑，他们要说：这人确定无疑是住在神里面，这就足够了。

第四十六章

 

46:3 神说，我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。

 

由于雅各对这稀奇事感到踌躇，神就提醒他神的全能，好让他安心。神对他宣告，这是祂奇妙作为之一；神也是他父亲的神，曾救他父亲脱离刀剑杀身之祸，如今是神亲自吩咐他下埃及。

 

“我是神，就是你父亲的神”。我忍不住要重复圣经这句话，这话很富有表达力，让人知道神为那些弃绝给神之人所做之事上显出的权能和信实。既然神称自己是这些毫无保留弃绝给祂之人的全能的神，谁还会害怕把自己交托祂手呢？他们即使在最绝望的境遇，岂不也凡事稳妥吗?

 

46:4 我要和你同下埃及去，也必定带你上来。约瑟必给你送终（原文作将手按在你的眼睛上）。

 

这应许不仅是为着雅各，也为着所有像雅各一样把自己完全交托给神，甚至为了爱神的缘故下埃及的人；下埃及的含义就是离开平安境遇，凭神旨意进入烦恼、败坏之地，当然这是照着神的吩咐，照着神所看为必要的。很清楚，神在雅各的位格中对那些弃绝之人说话，就是对以色列的真儿女说话，同时应许雅各，神要带他从埃及上来，神说雅各要死在那里，预言约瑟必给雅各送终。神让那些弃绝给他之人下埃及经受试炼和试探之后，必然引导他们回到他们的安息境地。

 

46:29 约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列，及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。

 

神若没有把父亲还给约瑟，也就是说，神若没有使约瑟回到生命源头，约瑟得到的复活就不是完全的复活。正如我前面提到的，复活后，人就与生命的源头—神自己—恢复联合了，而且带着起初从神来的纯洁。

第四十八章

 

48:14 以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子。又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。

48:17 约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。

48:18 约瑟对他父亲说，我父，不是这样。这本是长子，求你把右手按在他的头上。

 

这里的左右手剪搭藏有奥秘：以色列把长子权给了次子；因为我们离神越近，越该成为小孩子；我们在人前、在自己心中越尊大，在神面前就越微小。因此雅各凭着他先知的灵，断言将来小的要比大的更尊贵：耶稣基督也常这样宣告。

 

48:19 他父亲不从，说，我知道，我儿，我知道。他也必成为一族，也必昌大。只是他的兄弟将来比他还大。他兄弟的后裔要成为多族。

48:20 当日就给他们祝福说，以色列人要指着你们祝福说，愿神使你如以法莲，玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西以上。

48:22 并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。

 

雅各重复说：“我儿，我知道”，表明他很清楚自己在做什么，让那些活在单纯情形中的婴孩知道他们会比别人更尊大。雅各再次让约瑟确知雅各所处灵程的稳固性，向他保证神会一直与他同在—这标志着在恩典中得坚立：由于约瑟经历的迫害和受苦，雅各使他比弟兄们多得一分，以此预表神喜悦他多于众人。

第四十九章

 

49:1 雅各叫了他的儿子们来，说，你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。

 

雅各对儿子们宣讲日后有关内在国度和耶稣基督再来的事。

 

49:4 但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位…

49:8 犹大阿，你弟兄们必赞美你。你手必掐住仇敌的颈项。你父亲的儿子们必向你下拜。

 

雅各对流便说，所有出自人的力量都会像水一样流走；犹大里面蕴含着耶稣基督—所有真走内里生命道路之人的元首。于是雅各对犹大说，你弟兄们，就是敬虔而不走里面道路的人，必将称赞你；而且你会在耶稣基督里得胜，耶稣基督已经吞灭了一切仇敌。因为真走内在道路的人本身没有任何权能；他们所有的力量都只来自神。“你父亲的儿子们”这话似乎是要把这些走内在道路的人与弟兄们分别出来，表明雅各所指的是那些完全弃绝给神至高旨意，以色列的真儿女们，他们将用一种配得上神的敬拜方式来敬拜神；因为只有这些敬拜者是在灵里和真理里敬拜神。

 

49:9 犹大是个小狮子。我儿阿，你起来抓食（另译）。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你。

 

“狮子”这词显明他的力量；但雅各称他为“小狮子”，表明他的力量来自他的父（his Father，大写的父，下同），力量是在他的本性里：他的父是他的子，他的子是他的父。这个狮子无人能征服。

 

“你起来抓食”，因为你里面流淌着神的血，全世界—天和地—都要被这血征服。

为了表明他说的是走内里生命道路的人起来抓食，因为他们在各面都保持得胜，于是雅各这样说：我儿，你在奥秘的睡眠中休息，你卧在神里面如公狮和母狮，它们无所畏惧，因为他们勇敢、有力量：狮子因有力量而安然歇卧；同样，这人安全地歇卧在神里面，神是他的力量。因此雅各又说，“谁敢惹他”？整个地狱难道就能搅扰一个永远不变住在神里面的人吗?

 

歇卧这个动作也可以理解为“道”成肉身在马利亚腹中，因祂歇卧在童女马利亚里面，如同狮子歇卧在洞穴中。

 

49:10 权杖必不离犹大，王权必不离他的族，直等细罗（就是赐平安者）来到，万国（all nations）都必归顺。（另译）

 

权杖必不离他的家，因为在这与神联合的灵程中他是全世界的主宰，他的国就是神自己：藉着与神联合为一，他通过内在的平安拥有了一个“王国”，这平安使他成为他各种欲望的主人。但当赐平安者来到，也就是奥秘的道成肉身，在人被模成神形像的灵程中，“道”被赐给人，于是这“王国”就被取去，因为这人不再拥有他自己，而是耶稣拥有他里面的一切；他自己拥有的一切，以及所有“王国”里拥有的一切都重新联合在耶稣基督里面。所以说祂是众望所归，万国万民都要归顺祂。

 

49:11 犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。

 

这酒正是耶稣基督的血；因为这些人不再有任何专属于他们自己的纯洁，以及美德。他们拥有的一切都在耶稣基督里：因此他们对自己毫无指望，也丝毫不靠自己的努力：他们无论有什么不堪之处，都在耶稣基督的宝血里洗净了。耶稣如葡萄在酒榨里，把自己当做葡萄酒给了祂的朋友们。于是这些人既然在羔羊的血里洗得洁白，就再也没有什么好怕的了。

 

49:12 他的眼睛比酒更美，他的牙齿比奶更白（另译）。

 

祂的眼睛比酒更美，表征祂爱的力量，注视人类的邪恶，要拯救他们。祂的眼睛也预表与爱相联合的知识，消失在神的爱里。牙齿代表祂行动的纯洁，过于言语所能表述，因为这些行动是在完全清洁无罪中行出来的。

 

49:22 约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。

49:23 弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。

49:24 但他的弓仍旧坚硬。他手和膀臂上的锁链被雅各之全能神的手折断。这是因以色列的牧者，以色列的磐石和牧人从兹而出。(另译)

 

弃绝之人虽然被软弱环绕，却住在自己的力量中；因为他把所有己力之弓都放在全能者那里，也就是他的神那里。但经过了多年试炼和被囚，雅各之全能神的手松开了雅各的膀臂和手，使它们适合做大事。

 

以色列的牧人从这里而出。可以从两方面理解这话。一方面，他的手被松开，这位牧人从这拯救中产生：因为魂生命通过复活和更新，得了稳固的自由，此后才适合引导别人。另一方面，从雅各的大能者，也就是神那里，出来内里生命子民的引导者耶稣基督，祂是真牧人。

 

“以色列的磐石”意思是根基。这根基也是耶稣基督，属灵宫殿的基石，这灵宫只有建立在耶稣基督这坚固磐石和活石上，而不是自己发明的沙土上，才有价值和稳固性。另一种解释是，以色列是弃绝给神之人的父，整个族类都建基于他，如同建基于磐石上。

 

49:25 你父亲的神必帮助你。那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。

 

你父亲的神，以色列和真弃绝之人的神，那位全能者，没有难成的事，祂必将天上的福赐给你：意思就是，他们处于光和爱的被动情形中，这情形中凡事都出于天上，神给了他们确据。他们因这情形而有天上的恩典和眷顾；而且，他们也会得到地里所藏的福，也就是说，诸般试探和痛苦，这些是深渊的附属物。也可以理解为，像这样蒙拣选之人（至少其中一些人）必经的内在地狱，这内在地狱带有其一切后果和地狱般的烟雾（全然可怕），但对那些知道如何使用神安排的环境的人，这内在地狱比起前面说的属天祝福，一直是种更大的祝福。

 

最后的祝福分为两种；第一种是乳养之福，奶水代表用乳养的方式帮助属灵儿女的能力，用默观的灵奶滋养他们；第二种是怀胎之福，就是在耶稣基督里产生这些属灵儿女。因为属灵生产的恩典不同于乳养和教育的恩典。属灵生产的恩典在耶稣基督里产生，但无法喂养；乳养的恩典能乳养儿女，但并不生产儿女。但两者结合在一起组成了使徒阶段的完全，因此这么完整的一个祝福留给了已经处于使徒生命阶段的约瑟。

 

49:26 你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界。这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。

 

雅各给约瑟的祝福是被雅各从他父辈那里得到的祝福所维系；因为雅各从“信心”和“弃绝”而生，“信心”和“弃绝”巩固加强这些祝福。雅各也用这些话证实，他的先祖们走的同样是这条道路，他们用自己生活的榜样托起如此非凡的一个祝福，直到这些因非常圣洁而显为崇山峻岭一般的人，愿望实现，也就是当他们所有欲望都消失的时候，他们与神联合为一。

 

但这段话最真实的含义是，雅各先祖们的榜样必要以如此奇特的方式维系弃绝之人，直到众圣徒所盼望的耶稣基督来成为他们的牧者和榜样；等奥秘的道成肉身在人里面，那时人就只存在于神自己里面，没有任何媒介，包括最圣洁之人。这个祝福会临到约瑟头上，因为虽然约瑟在奥秘生命上程度很高，但耶稣基督是无限的高；无人比祂更高，因为祂是每条道路的初和终。

第五十章

 

50:16 他们就打发人去见约瑟，说，你父亲未死以先吩咐说，

50:17 你们要对约瑟这样说，从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。

50:19 约瑟对他们说，不要害怕，我们岂能违抗神的旨意呢？（另译）

50:20 从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。

 

这些希伯来弟兄们怕约瑟报复，因为他们不晓得只有神在里面掌权之人的慷慨仁厚，以及对所受伤害的十分健忘。因为害怕，所以他们自称是约瑟父亲之神的仆人，好让约瑟原谅他们，他们知道只要在这么圣洁的一个人面前提起神，还有他们的慈父，什么都好办。

 

但约瑟已经与神的旨意深相契合，这是最高的完全。约瑟作为一个熟悉这条路的人，对他们说，一切都是在神旨意里发生的，没有神的旨意，什么都不会发生。又说，不要害怕，我们岂能违抗神的旨意呢？神准确无误地行作万事，神甚至能利用人的恶意达到神的目的，使坏事变成好事，让本打算降卑人的，反高举了人。甚至本质上对我们如此有害的罪，在神的手中也变为有用，因为祂把凡事都变为好的。

神的旨意啊，凡事都出于你，凡事都终于你，罕有人完全把自己弃绝给你所有要求！

名词解释

 

Faculties：可译为魂的官能，或魂的机关，至少包含了悟性、记忆、意志；别的分类法还可把官能分为：心思、情感和意志。

 

Superior part of soul and Inferior part of soul: 自奥古斯丁起，人们习惯于把人的魂分为两部分，”Superior part of soul魂的较高部分”，主要是指魂中不根据知觉、感觉、推理，而根据灵里的直觉做决定的部分；”Inferior part of soul魂的较低部分”，主要是指魂中根据知觉、感觉、推理做决定的部分。本书中，作者把亚伯拉罕也比喻成魂的较高部分，把撒拉比喻成魂的较低部分。

 

Contemplation: 可译为默观或瞻仰

 

Reflection： 意为反思、自省，回头看。指人回想自己的言行举止，回忆自己的心思、情感及属灵经历，以及反思别人对自己的看法等。

 

Mystic death， 指魂生命的死亡，“因为凡要救自己魂生命的，必丧掉魂生命。凡为我丧掉魂生命的，必得着魂生命。”

 

Way of multiplicity, 复杂和活跃的道路，参阅盖恩夫人《灵性的激流》中对第一等信徒的描述，例如：他们中最受推崇的信徒常勤于实践美德；他们想出千万个圣善的创见和做法，这些能引他们到神面前，使他们住在神的同在里；然而，这些都是出于他们自己的用力，并求主加上恩典的帮助和扶持罢了。他们自己的工作似乎超过了神的工作，神的工作似乎只对他们的工作起到配合作用。这等信徒的灵命只随着他们的工作而或兴或衰。如果工作被挪去了，他们里面恩典的进步就停滞不前：他们好像抽水机，要抽才有水。如果你留意观察，会发现这类信徒很倾向于靠天然的感觉，很会用头脑心思，常想活动作工，总是希望多做点什么，做出些新鲜事，来使自己更完全。