“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶：行为诚实的，为他所喜悦。”(箴十二章廿二节)。
　　
　　"你们的话，是，就说是；不是，就说不是：若再多说，就是出于那恶者。”(太五章三十七节)。
　　
　　神是信实的，所以他喜爱诚实，恨恶虚伪。但人类的本性却正与神的性情相反。他们心中所存的是虚伪，囗中所吐的是谎言，行为上也充满了诡诈。我们走遍各处，到各种人中间去观察一下，便知道凡有人迹的地方几乎无一处不是充满了虚谎：社会里、国际间，人人崇尚诈术，说谎欺人；友朋同人当中，互以假面相见，尔诈我虞，彼此利用；近而至于家庭之内、父母、子女、兄弟、姊妹、丈夫、妻子中间，也彼此作伪，互相欺弄。“他们的嘴唇说谎言，他们的舌头出恶语。无一人按公义告状，无一人凭诚实辨白：都倚靠虚妄，说谎言；所怀的是毒害，所生的是罪孽。”(赛五十九章三，四节。)“他们都是行奸淫的，是行诡诈的一党。他们弯起舌头像弓一样，为要说谎话：他们在国中增长势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶。……弟兄尽行欺骗，邻舍都往来谗谤人。他们各人欺哄邻舍，不说真话：他们教舌头学习说谎，劳劳碌碌的作孽。……他们的舌头是毒箭，说话诡诈：人与邻舍口说和平话，心却谋害他。”(耶九章二至八节)万恶的社会！万恶的人心！神的震怒怎能不临到这世界呢？
　　
　　可叹的很！许多信徒竟效法这邪恶世界的样子！为得利、为得名、为讨世人的欢心、为逃避肉体的损失、为自私自利，不惜用他们的舌头去说许多的谎言。日期久了，他们既已习惯说谎，渐渐便不以说谎为可憎可耻的事，反倒看诚实正直的人为愚昧无知，为不达时务。说谎本是魔鬼的特技。(约八章四十四节)如今许多信徒竟离弃吩咐他们走诚实道路的神，去效法魔鬼，这是何等令人痛心的事呢！
　　
　　此外还有一种变相的谎言，就是大话。好说大话的人会将小事变为大事，有一样说成十样。他们每逢提到自己，便拣出几样好事来，用千倍的显微镜将它们放大，好博得别人的称赞夸耀；论到别人，便将他们的恶迹拿来，尽力铺张，别人有一样过失，不惜加给他十二样罪名。此外对于无论什么事物，只要一到他们的口里，立时就有枝添叶，信口开河的胡谄起来。这种大话与谎言是一样的可憎，一样的有害；说这种大话的人也与说谎言的人是一样的有罪。
　　
　　又有一种谎言，在说的人虽然不是故意说谎欺人，但究竟不能不认为是说谎，就是许多人听见他人所说的话，不细察它的虚实，就贸然随着去说。许多时候我们遇见这种情形；某甲编造一些虚伪的事去告诉别人；某乙听见某甲所说的，不问真假，也随着去说这一些事。在这件事情上某甲固然是一个说谎的人，但某乙所作的就能免去传布谎言的罪么？可惜许多信徒常常犯这种毛病！他们虽然自己不编造谎言，但是他们每逢听见别人说什么，毫不加以查考分辨，也不问事实是否这样，只知随着去说。他们以为只要别人说过的话，他们便有权柄去说；那知别人所说的本是谎言。这样，他们虽然本来无意要说谎，但是他们究竟说了谎言。这不是很可惜的事么？
　　
　　为要防止我们的舌头不说这种谎言，最好是我们在听别人说什么话以后，不要轻易随从别人去说，却要详细查问事实的真相如何。果然是真实的，并且有可说的价值与必要，然后再说：不然，就当闭囗不言，免得无意中作了代人传布谎言的。或有人问，如果我们听了别人说过什么事，没有工夫去访查真伪，或是无处去访查，该怎样办呢？我以为这更好办了。遇见这种情形，最好且是最容易的办法，就是闭囗不说。“愚昧人若静默不言，也可算为智慧：闭囗不说，也可算为聪明。”(箴十七章二十八节)。
　　
　　亲爱的阅者，我们既然知道神恨恶谎言，喜爱诚实，又知道神的震怒要临到作伪说谎的人，更听见神的训诲，教导我们当怎样说诚实的话，作正直的人，就当急速醒悟，赶快弃绝一切的谎言和欺诈。“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。”(腓二章十五节)。

　　"污秽的言语一句不可出囗，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”(弗四章二十九节)。
　　
　　"至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统；淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜：总要说感谢的话。因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。”(弗五章三至五节)。
　　
　　淫乱的行为是我们所共认为极可耻、极可憎的。至于污秽的言语，我们却未曾想它是什么大罪。殊不知在神的眼中看，就是有淫邪的思想存在我们心里，也算犯了奸淫的罪。“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”(太五章廿八节)“言为心声”，一个人口中如果常说污秽的话，我们便很容易知道他心里所存的是什么样的思想了。“心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来：恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”(太十二章三十四，三十五节)我们听一个人说几句猥亵的话，便想这不过是很平常的事，并不算是什么罪，其实在神的眼中看，这就是罪恶。
　　
　　可叹世人的嘴唇和舌头真是污秽至极了！朋友同人聚在一处，一开口就说秽亵的话。他们拿男女间的事当作取笑的资料。我们试到各种多人聚处的地方，几乎无地不可以听见那些污秽卑鄙不堪入耳的言语。下等社会的人不必说了，就是所谓“上等社会”的人士，他们的嘴和他们的心身也并不比那些下等社会的人更清洁。我回忆在学校读书的时候，在一些同学们当中，每日所听见的不知有多少淫邪污秽的话语。到了近几年，各地学校里学风的败坏，学生品行的堕落，更是不堪闻问。阅淫秽的书报，看淫秽的电影，假借自由恋爱的美名，去作放纵情欲的恶行。至于淫秽的言语，那更算是家常便饭了。将来要作社会国家的领袖的青年学生尚且如此，别的人更不必说了。古时所多玛、蛾摩拉二城的人民因为行淫而遭天谴；今日世界淫邪的罪恶真不在这二城以下，它的结局将要如何呢？
　　
　　基督徒啊！我们是属神的人，是神的产业，是神的圣殿，神对我们说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”(彼前一章十六节)他在经上多次告诫我们，叫我们成为圣洁。他告诉我们说：“他的旨意就是要我们成为圣洁，远避淫行。”(帖前四章三节)他告诉我们说：“他召我们本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。”(帖前四章七节)他告诉我们说：“无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。”(弗五章五节)他不单警教我们远避淫乱的行为，他也教训我们“污秽的言语一句不可出口”。“淫乱，并一切污秽，在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统；淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜。”我们若希望作神所喜悦的儿女，得他所应许的福祉，被他所使用，就必须谨遵他的一切命令。
　　
　　要弃绝污秽的言语，同时我们必须远离不良的朋友。不然，我们必定陷于要弃绝秽语而不能弃绝的苦境。我们当定意不说污秽的话，也不听污秽的话。若遇有喜说秽言的朋友，第一当以正道规劝他们，帮助他们也弃绝污秽的言语。如果他们不能接受你的劝告，或是你无法劝戒他们，那只好急速远离他们。没有这种决心和勇敢，便难免遭遇失败了。

　　"一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。”(弗四章三十一节)。
　　
　　"不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”(多三章二节)。
　　
　　毁谤的言语，在神眼中也是极可憎恶的。他对恶人说，“你怎敢传说我的律例，口中题到我的约呢？其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。……你口任说恶言，你舌编造诡诈。你坐着毁谤你的弟兄，谗毁你亲母的儿子。……我要责备你，将这些事摆在你眼前。”(诗五十篇十六至二十一节)他因为犹大的百姓说谎言，行欺诈，“往来谗谤人”，所以讨他们的罪。(耶九章四至九节)惟有“不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随夥毁谤邻里”的人，方能寄居他的帐幕，住在他的圣山。(诗十五篇一至三节)他所以这样恨恶毁谤的言语，就是因为这种言语的害处有时远超过利刃与毒箭。他恨恶杀人的凶犯，所以他也恨恶毁谤人的人。
　　
　　毁谤的言语所加给人的害处真是不可胜数：它能败坏人的事业、地位、名誉、财产、交谊、友情、幸福、平安；它能使一家中的手足骨肉互相反目；它能使多年亲密的朋友变成仇敌；它能使一个有衣有食的人变成饿殍；它能使无忧无虑的人流泪伤心；它能挑启争端；它能扰乱和平。无论什么地方，只要有一两个好毁谤人的人住在那里，就会使那里的人甲轻看乙，丙恨恶丁，以致化日光天之下，充满了恶云密雾。毁谤的话可恶，说毁谤话的人真罪大恶极了。或者有人未曾想到毁谤的话是这样有害，是这样可恶，及至他自己因受别人的毁谤遭遇了损失，感受了苦痛，他便可以明白毁谤的话害人确是不亚于毒箭入骨了。
　　
　　我们的嘴是何等败坏！只要我不喜欢某人，或是他得罪了我，或是因为什么事我与他发生了一些意见，遗留了一点嫌隙，便逢人就声述他的劣迹，连真带假，只要是坏事情就往他的身上堆。等到他因着我所说的话遭了众人的唾骂轻看，在事业和前途上受了无穷的损失，因此伤心饮泣，卧病在床，我便在这里抚掌称快。请问这种残忍的言行与用刀杀人有什么分别？好说毁谤话语的人，还不快些认罪悔改么？
　　
　　在这里有一件事我们应当特别注意，就是毁谤的河流是从嫉恨的泉源发出来的。因为我们对某人存了嫉妒和怨恨的心，所以对别人毁谤他，藉此好败坏他，以解我们心头的嫉恨。总没有人毁谤他所爱的人。既是这样，要弃绝毁谤的话，正本清源的良法乃是求神先除掉我们里面一切嫉妒和怨恨。将他的大爱充满我们的心。当我们以神的爱爱弟兄、爱众人、爱仇敌的时候，毁谤的言语自然就会从我们口中绝了踪迹。

　　“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”(太七章一，二节)。
　　
　　"弟兄们！你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法：你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的只有一位，就是那能救人也能灭人的：你是谁，竟敢论断别人呢？”(雅四章十一，十二节)。
　　
　　论断的话是我们更容易轻忽不以为罪的，但经上禁止我们说这样的话。神所以这样作，并不是要夺去我们言语上的自由，实在是因为他清楚知道论断的话是与说的人和被论断的人只有损而无益的。我们常常两三个人聚在一处，把别人的事拿来作我们谈话的资料：某人好，某人不好；某人的善行可钦，某人的劣迹可恨。(其实谈到别人长处的时候很少，多谈的乃是别人的短处)不错，或者他们果真是有这些劣迹。但谁立我们作他们的审判官，来断定他们的是非呢？我们再想一想，我们论断人的时候心中究竟是存着一种什么样的意念？我敢说我们论断人的时候绝不会存着爱心。存着爱心的时候，我们没有工夫去论断人，我们不忍得去论断人，我们也不愿意去论断人。存着爱心的时候，我们总想得机会就去帮助人、鼓舞人、提醒人，当面将人的缺点告诉他们，却不在人的背后论断他们。
　　
　　一个人在论断人的时候，他的心理不外乎下列的两种：一是对于他所论断的人怀有嫉妒怨恨报复等等的恶念，至少也是有憎恶的思想；二是对于他所论断的人本没有什么好恶，不过随便以别人作自己谈话的资料，信口论人，图唇舌上的一时快意而已。前者是有意损人而损人，后者是无意损人而损人；两种心理虽然不同，但它们的结果却同是使被论断的人受到别人的轻视厌弃，使听见的人心中发生一种不良的印象，就是那论断人的人自己，也必定爱心日渐减少，恼恨与憎恶的意念日渐增加。说论断人的话既损害别人，又损害自己，我们何苦作这种一举三失的事呢？
　　
　　保罗在他写给罗马教会的书信里，有几句警告他们不可论断弟兄的教训，说，“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死：所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写着，主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万囗必向我承认。这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。”(罗十四章七至十二节)。
　　
　　在这段经文里，使徒明明告诉我们说，我们都是属主的，都是主的人；因此我们各人所行的事，将来必都要在主的面前受主的判断。惟独主有权柄判断我们。若有人论断弟兄，他便是越分擅自夺取主的权柄。论断人的罪小，越分夺取主的权柄罪大。明白这理以后，我们便知道说论断的话除去上文所说的三种损害以外，还有一样更大的害处──使我们得罪主。
　　
　　在这段经文里还有一样更严重的教训：“我们都要站在神的台前。”“我们各人必要将自己的事在神面前说明。”使徒写这两句话，正是提醒我们不要忘了我们自己的事。他要我们想到“我们众人必要在基督的台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”(林后五章十节)每一个人若真时刻想到他自己必要站在主的台前，他一定不敢再去论断别人，也没有馀暇去论断别人，却要用他从前论断别人的心思与时光，严格的去查问自己了，越是不肯自己省察的人，越喜欢论断别人：其实论断人的人也许比他所论断的人更坏，一个常论断人的人，若能将他论断人的心思时光都拿来去论断自己，省察自己，他的进步和他所蒙的恩必定不可限量了。好论断人的人还不快些觉悟悔改么？

"耶和华对摩西亚伦说，这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言我都听见了。你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必照你们达到我耳中的话待你们。”(民十四章廿六至廿八节)。
　　
　　"他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地：百姓因这条路难行，心中甚是烦躁，就怨渎神和摩西说，你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水；我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们；以色列人中死了许多。”(民二十一章四至六节)。
　　
　　读过以上两段经文，便看出说怨渎神的话乃是极大的罪。古时以色列民在旷野，因为向神发怨言，曾遭遇极可怖的刑罚。使徒保罗引证这事警戒教会说，“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。”(林前十章十节)在哥林多前书十章中保罗劝戒教会当远避五样罪：他提到，“不要贪恋恶事；”“不要拜偶像；”“不要行奸淫；”“不要试探主；”“不要发怨言。”我们都明白前四样罪是何等重大，何等可恶，但使徒把“发怨言”一件事与这四样大罪同列。这足可使我们明白发怨言是何等大的一样罪了。
　　
　　"发怨言”不但是证明我们不满意神所作的事，也是证明我们对神存悖逆和怨恨的心意。本来神引导我们所走的路，都是最与我们有益的；他为我们所安排的一切事务，都是出于他最慈爱的意旨；他使我们所遇见的事，虽然有时不免令我们感受少许的痛苦，但至终却要使我们得着最大的益处和永远的福祉。我们若因为暂时所受的一点痛苦发怨言，便无异乎“以怨报德”。世人待我们略有小德，尚且不当以恶相报，何况神待我们有这样大的恩惠呢？怨恨人尚且是罪，何况怨恨爱我们的神呢？
　　
　　然而怨恨神的言语是我们何等容易说而且是时常说的。事务稍微有些不顺心或身体患病，或儿女夭折，或事业受损，或财物丧失，或遭遇一些他人的误会，攻击，逼迫，反对，或逢着几种家庭社会间的苦痛与困难，便立时发出怨言来，不是说自己怎么这样不幸，便是说神不慈爱，不公义，忘记了我，遗弃了我，将我抛在这可怕的旷野。开口便短叹长吁，遇着人就称述自己的不幸。虽然有时口中未曾明说神不慈爱，但是弦外之音，也足可以听出我们是在那里怨渎神不慈爱不公平。以色列民被神从埃及为奴的地方领出来以后，时常对神发怨言。我们蒙了神的恩惠得了神的拯救以后，对神所发的怨言也难以计数有多少！
　　
　　我们也曾想到古圣约伯所遭遇的事么？他“完全正直，敬畏神，远离恶事。”忽然遭遇这些极大的损失与苦痛。他的财物一旦都丧失净尽，他的儿女一旦都被砸死亡，还有什么人所遭遇的痛苦比他更重？但我们没有听见他说怨渎的话，却听见他说，“我赤身出于母胎，也必赤身归回：赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”但他所遭遇的痛苦还不止于这些。不多几日更难忍受的灾祸又临到了：“从脚掌到头顶长毒疮”以致他“坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。”请问我们中间有谁所遭遇的苦痛赶得上约伯的一半？这样既多且重的灾祸都临到约伯的身上，他说了什么话呢？他的妻子刺激他，叫他“弃掉神死了罢。”他怎样回答她呢？他责备她“说话像愚顽的妇人一样。”他从始至终“在这一切的事上并不以口犯罪。”
　　
　　约伯所遭遇的并不是他所当受的：他未曾作恶得罪神；他未曾损人利己；他未曾作任何当受痛苦的事；他有理由可以发怨言。然而他还是“不以口犯罪，”只是忍受这一切的事。我们自己思想我们的敬虔如何呢？许多次我们所遭遇的痛苦完全是我们犯罪所当得的工价，是我们的恶行所发的回响，是神因我们走错路加在我们身上的刑杖与教鞭。我们遭遇这些事，非但不知自省己罪，痛悔前愆，反倒对神发出怨言来。这种行为若与约伯的事迹相比的话，真令人惭愧到无地自容了。
　　
　　使徒保罗在哥林多前书中警教我们不要发怨言；在另外一封书信中他又教训我们一种消除怨言的良法。他说，“要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩：因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”(帖前五章十六至十八节)医治发怨言的病只有这一种最好的妙药：“凡事谢恩”。这不是一件难事。只要我们明白并且深信，神使我们所遭遇的一切事都是我们的益处，我们自然会“凡事谢恩”。当我们学会这一样功课的时候，那一切怨渎的言语自然就都变成感恩的话了。

　"你们听见有吩咐古人的话说，不可杀人；又说，凡杀人的难免受审判：只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审判；凡骂弟兄是魔利的，难免根那(译音)的火，”(太五章二十一，二十二节)。
　　
　　"你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺：无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。”(林前六章九，十节)。
　　
　　辱骂的话是许多人常常免不了说的，大多数不信的人囗中每日都离不了辱骂的话，这固然不用提说，我们早就知道。就是许多基督徒，遇见什么人冒犯了他们，惹动他们的怒气，也常常开囗吐出辱骂的话来。他们所说辱骂的话有时竟与不信的人所说的一样不堪入耳。有时虽然没有那样难听，但那些话的意思却是更深刻更狠毒。
　　
　　我们没有看辱骂为什么大罪，也没有思想说辱骂的话有什么大的害处。但主耶稣却将辱骂弟兄的罪与杀人的罪同列；他又告诉我们说，杀人的难免受审判，辱骂弟兄的也一样逃不了审判。使徒保罗所说的几样罪，都是何等重大，何等可憎：我们都承认淫乱，拜偶像，奸淫，作娈童，亲男色，偷窃，贪婪，勒索，是极大而且极可耻的罪。但圣经将辱骂的罪与这些同列，并且严重的警教我们说，犯这些罪的都不能承受神的国。神所看为大的，我们看为小；神所看为极重要的，我们以为无关紧要。我们是何等愚昧啊！
　　
　　为什么神这样禁止我们说辱骂的话呢？就是因为辱骂的话是从恼恨的心里发出来的。一个人必是先对别人发生恼恨厌恶的心，然后方能向他发出辱骂的话。从来没人辱骂自己所爱的人。因此我们听见一个人囗中说出辱骂的话，就可以知道那时候他的心中必是充满了恼恨与恶毒。
　　
　　神的律法告诫我们说“不可杀人”，主耶稣教训我们说，“不可动怒，也不可辱骂弟兄。”使徒告诉我们说，“凡恨他弟兄的就是杀人的。”先有恼恨，然后才有怒气与辱骂的话，再进一步便演出杀人的恶行。在人的眼中看这三件事──杀人，辱骂，恼恨──是大不相同的。杀人的算犯了大罪，要受国法的裁判；辱骂人的不算犯大罪，至多不过遭一些人的轻视；至于恨人，简直没有人想那算得了什么。但在神的眼中看，这三件事同是一样重的罪恶，不过是一种罪恶的三个不同的步骤罢了。杀人，辱骂，恼恨，既同是一样罪，自然要同受神的审判。
　　
　　"拉加”不过是一句表示轻藐的话。“魔利”也不过是一句希伯来人所说定罪的言语。这算得了什么？但主耶稣却严严告诫门徒说，连说这样话的人都难免受审判。我们试试反省己身，常有多少轻藐与定罪的话从我们的口中说出来。但我们从来未曾因此自责，因此懊悔认罪，也从来未曾定意禁止我们的口不说这些恶言。主耶稣看为大罪也要我们看为大罪的，我们竟不以为是罪，或者不过以为是极小的罪。这是何等危险的事！
　　
　　不是有许多信徒在家庭里常有争吵的事，以致父母子女夫妇兄弟姊妹，互相辱骂么？不是有许多信徒因为他们的仆人作事不满他们的意，就任意辱骂他们么？不是又有许多信徒因为他们商店工厂里的学徒夥友有什么惹他们气的事，便负气辱骂他们么？不是又有许多信徒对于小贩车夫，以及其他贫苦的劳动者，稍有不合意，便开口辱骂他们么？这都是罪；都是极大的罪。这不但是表示你有恼恨的心，你犯了杀人的罪，这也是显明你敢轻慢神，你敢辱骂神照自己的形像所造的人。不错，或者这些人实在是不好的。但你当知道你在神面前并不比他们更好。你也同他们一样的是罪人。神为一切罪人舍了他的爱子，神爱他们像爱你一样。神愿意救他们像愿意救你一样。神所爱所愿意拯救的人，你敢去开口辱骂，这真是大大得罪神了。好开口辱骂人的信徒哪，你不怕惹神的忿怒么？若怕，请从今以后严严禁止你的舌头，无论对什么人都不要再说辱骂的话。

　"回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”(箴十五章一节)。
　　
　　"你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”(西四章六节)。
　　
　　败坏人的言语不一定是毁谤、虚谎、论断、辱骂等等的恶话，就是一句平常的话如果用暴戾的态度与音调说出来，也常会弄出极不好的结果，惹起人的忿怒争端，有时甚至闯出大祸。你对人说暴戾的话，属血气的人谁也不能逆来顺受，必要用比你更暴戾的话来对付你，你听了他所说暴戾的话，不自己省察自己的错失，反以为人对你无理，于是用更暴戾的言语来对付他。言谈之间，越激越烈；始而囗角，继而动武，至终不弄出极大的风波不止。但追本溯源，不过因为一两句暴戾的言语而起。暴戾的言语所有的害处是何等大阿！
　　
　　或者与你谈话的人是比你卑下弱小的，他们怕得罪你，所以不敢还囗，或者与你谈话的人是特别和平善良的人，他们能忍受你所说暴戾的话：这自然不会惹起争端。但是这种情形在神眼中看却更不好了。因为他们既不还囗，就只有心中忍痛含羞：阴险的人，得了机缘难免报复你；善良的人，只有自己悲伤难过。你遭遇别人的报复，是祸由自取；使别人伤心痛苦，你的罪有何等大呢？你不要想只有虚伪、毁谤、论断、辱骂的话害人，能使人受苦，暴戾的言语有时害人还过于那几种恶话。经上说：“说话浮躁的如刀刺人”(箴十二章十八节)。“乖谬的嘴，使人心碎。”(箴十五章四节)暴戾的言语在说的人虽然有时并无意害人，但是它的结果常是使人受了大害。
　　
　　许多时候，同是一句话，用温柔和平的音调和态度去说，就能使听见的人如坐春风，如沭化雨；用暴戾的言辞和态度去说，就能使听见的人如受火炙，如被刀刺，言辞和态度稍有不同，结果竟有这等大的差异。我们何苦不说和平的话，却说暴戾的言语呢？
　　
　　禁止我们的舌头不向人说暴戾的话，或者还是一件容易的事：更难的就是听见别人向我们说暴戾的话，不用暴戾却用柔和的话回答他们。这事需要极大的忍耐，需要极大的克己；但只有这样行，可以消弥许多的争端，可以救自己脱离危险，可以荣耀神的名，又可证明我们真是跟随基督的脚踪，因为“他并没有犯罪，口里也没有诡诈：他被骂不还囗，受害不说威吓的话。”(彼前二章廿二，廿三节)这是一件极不容易作的事，也是一样很难学的功课。但是因为它有极大的价值与功用，所以我们需要勉力学习，直到完全学成。学成这种功课的人，随时随地可以得着许多说不尽的好处，决不是言语暴戾的人所能得到的。

　　"耶和华所恨恶的六样；连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人。”(箴六章十六至十九节)。
　　
　　"使人和睦的人有福了：因为他们必称为神的儿子。”(太五章九节)。
　　
　　挑拨争端的人比杀人的人罪更重大。杀人的人是自己犯罪，使别人受亏损。结果被杀的人固然是受害，但杀人的人也要受众人的攻击，和国法的制裁。挑拨争端的人却是鼓动别人去互相争斗，互相杀害。不但使受挑拨的人双方面受害，而且使双方面犯杀人的罪。同时挑拨争端的人还可以置身局外，既不受国法的裁制，又逃避了他人的攻击。别人因着他的挑拨起了争端，结了冤仇；轻者互相恨恶，互相倾轧，重者弄到两下家败身亡；他却逍遥法外，乐祸幸灾。挑拨争端的人心计阴狠；挑拨争端的人手段毒辣；挑拨争端的人的舌头比世界上一切可恶的东西更可恶。
　　
　　挑拨争端的人更可恨的事，就是他在双方面挑拨，同时他还不使双方面明白他是在那里挑拨，反使双方面认他为好人，为良友。对着甲便向甲极力的表示好感，说乙怎样坏，说乙怎样恨甲，怎样害甲。及至见了乙又向乙极力表示好感，说甲怎样坏，说甲怎样恨乙，怎样害乙。挑拨争端的人真是世上最诡诈，最无良心，最残忍的人。无怪经上说，弟兄中布散分争的人是耶和华所恨恶的了。
　　
　　挑拨争端的人哪，不要自恃得计，鉴察人心的神早已知道你一切的意念，也早已听见你在两方所说挑拨的言语，凡你所说的话，“当审判的日子，必要句句供出来。”你所说挑拨争端的言语既然这样败坏了许多人，他必“凭你的话定你有罪”。说挑拨争端的话现在好像是只害了别人，将来便明白完全是害了自己。
　　
　　存心挑拨争端的人固然是极可恨的，但还有许多人从来不存挑拨争端的心，然而事实上竟有许多的争端是他们所挑拨起来的。这就是因为他们不知道谨慎他们自己的舌头，好说长道短，好往来传话。在他们是无意说出来的，可是他们不能禁止别人有意听了去。许多恼恨、分争、诉讼与杀害的事，都是从这里起源。这些人的存心虽然与那些有意挑拨争端的人绝不相同，但这两种人所酿成的祸患，所结出的恶果，却是彼此毫无差异。这就好像一个人有意杀人而杀人，还有一个人无意杀人而杀人。杀人虽有有意与无意的分别，然而人究竟是被杀了。不谨慎言语是何等危险的事阿！
　　
　　圣经中不只禁止我们说挑拨争端的话，还教训我们说劝人和睦的话，因为神“藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。”(林后五章十八节)基督徒首先应当劝人与神和好，其次就是应当劝人与人和好。常说使人和睦的话，不但可以帮助我们离弃挑拨争端的言语，更可以使我们因此得着神特别的应许；因为主耶稣曾教训我们说，“使人和睦的人有福了：因为他们必称为神的儿子。”

　"我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神的形像被造的人，颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水么？我的弟兄们，无花果树能生橄榄么？葡萄树能结无花果么？苦水里也不能发出甜水来。”(雅三章九至十二节)。
　　
　　"逼迫你们的，要给他们祝福：只要祝福，不可咒诅。”(罗十二章十四节)。
　　
　　咒诅的言语是从怨恨的泉源里所发出来的一种极有毒的苦水。我们听见一个人说出咒诅的话来，便知道他的心中已经充满了怨毒恶意。假使他有机会，有权柄，必要向他所恨恶的人施行毒辣的手段，苦待杀害他所恨恶的人。无奈他得不着这种机缘，就是得着这种机会能施行他的毒手又因碍于别人的眼目，畏惧法律的制裁，不敢去作他心里所要作的。但这种怨毒恶意积于胸中终不能不寻个机会发泄，于是便说出咒诅的话来了。
　　
　　咒诅的言语与杀人的行为同是从怨恨的心里发出来的。不过一样是使人实际受了损害，一样是未曾实际损害别人。因为有这一点的分别，所以一个人有了杀人的行为，在法律上便成为罪犯，但说了咒诅的言语却可以不受法律的裁制。许多人看罪恶不从动机上着眼，只看结果如何，自然很容易看咒诅的话算不了什么罪。再加上受了法律的暗示，便更不以说咒诅的话为罪恶了。但在神的眼中看却绝不是这样。神看罪不只看结果，更注重它的动机。神不但看人的行为，更注重他的思想与意志。“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”人看一个人行了淫乱才是犯罪，神看一个人动了淫念就犯了奸淫。(太五章廿七，廿八节)人看一个人戕害了别人的性命才是犯罪，神看一个人存了怨恨的心就是杀了人。(约壹三章十五节)咒诅的话既是从怨恨的心里发出来的，神便看一个说咒诅的话的人为杀人的凶犯，也要照着他的罪报应他。我们岂可不因此大受警教，完全弃绝咒诅的言语呢？
　　
　　或有人问说，“不可说咒诅的话我已经明白了。但是若有人无故加害于我，苦待我，我没有方法伸诉，也没有能力抵抗，只有咒诅他，愿神降祸在他身上。我这样咒诅他，实在是他自取其咎。这种咒诅按公道说也是他所当受的。这样作可以不可以呢？”圣经中对于这个问题已经给了我们一个很好的答案：“逼迫你们的，要给他们祝福：只要祝福，不可咒诅。”按公道说，逼迫人的实在当受咒诅。但神要他的儿女学习一样更好的功课。“以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。”(弗四章卅二节；五章一节)。慈爱的神“没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪恶报应我们，”，却“在基督里饶恕了我们，”“将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。”神没有照我们当受的咒诅咒诅我们，却使基督“为我们受了咒诅。”神不按公道咒诅我们这当受咒诅的罪人，却向我们大施怜悯，赦免我们，拯救我们，又将各样福祉加给我们。得了神这样多的恩典，我们是否应当去讲公道，咒诅那逼迫我们的人呢？绝不应当。神用恩慈待了我们这些与他为敌的人，他也要我们用恩慈去待那些与我们为敌的人，因此他藉着他的仆人教训我们说“逼迫你们的，要给他们祝福：只要祝福，不可咒诅。”

　"耶和华如此说，智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口：夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，以此夸口：这是耶和华说的”(耶九章二十三，二十四节)。
　　
　　"不要为明日自夸；因为一日要生何事，你尚且不能知道。要别人夸奖你，不可用口自夸；等外人称赞你，不可用嘴自称。”(箴二十七章一，二节)。
　　
　　矜夸的话是许多人口中常免不了说的。自己有一些什么长处，或是在德行、学识、艺能、才干方面有一些超越别人的地方，狂傲求荣的心在里面，因此跃跃欲试，遇着机会，便说出自夸的话来，好博得别人的称赞尊崇。殊不知一个人有一些特长，本来能得人的尊重，及至一经自己夸耀，非但不能增加自己的荣誉，反倒使别人对他发生一些很不良的感想。道德高尚的人要看他为器量褊小，心术不良的人不免要对他发出嫉妒怨恨的心来，于是寻隙侮辱，藉事攻击。喜好自夸的人本来为求荣而自夸，那晓得竟弄巧成拙，求荣反辱呢？
　　
　　还有些人因为有一些虚浮的钱财物产，转瞬即逝的权柄势力，便夜郎自大，狂傲自矜。开口就夸张自己的富足，自己的地位，自己的威权。殊不知这些都是毫不足以自夸的事。这些如果不是按正道得来的，多夸张不过多自取羞辱；多暴露自己的劣迹罪恶。如果是按正道得来的，也毫无可以自夸的理由。因为这些并不是我们自己的私有物，而乃是神托付我们，要我们去保管，去按着他的旨意使用的财产。这些都是属神的，我们没有权柄指着这些夸口。
　　
　　比这个更卑鄙的，就是一些人喜好自己矜夸，但因不易得着夸张的机会，便想出种种方法，用种种手段，去夸扬自己，彰显自己。在他们方自以为荣幸无比，其实不晓得已经有多少有见识的人在后边为他们齿冷了。
　　
　　自夸的言语在人眼中是可耻的，在神面前更是可憎的。因为自夸的言语是从骄傲的泉源里发出来的。喜好自夸的人必是心中狂傲，想要夺取神当得的荣耀归给自己。因此不述说神的慈爱与大能，反一味的彰显自己的长处。这种僭妄的心志与行为，在神面前乃是大恶。因此经上提到神所憎恶的七样恶事，把“高傲的眼”列在最前面。(箴六章十六至十九节)又说，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(彼前五章五节)。谦卑的人神使他升高得荣耀，骄傲的人神使他降卑受羞辱。求荣耀最好的方法乃是“自卑，服在神大能的手下。”因为“到了时候，他必叫我们升高。”(彼前五章六节)
　　
　　亲爱的朋友们，容我们求神除尽我们心中所存狂傲自大的意念，赐给我们一个谦逊自卑的心志。也要谨慎自己的囗，不说自夸的言语。惟要常常述说神的大能救恩与慈爱，将一切的荣耀都归与那当得荣耀的神。因为这是我们的本分，也是神所喜悦的，更是把我们引到荣耀里的惟一的路途。

　"他们的囗中没有诚实；他们的心里满有邪恶；他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头谄媚人。神阿！求你定他们的罪；愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中把他们逐出；因为他们背叛了你。”(诗五篇九，十节)。
　　
　　"因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。”(帖前二章五节)。
　　
　　上面两段经文叙述两种人囗中的言语──恶人“用舌头谄媚人”。忠心的使徒“从来没有用过谄媚的话”。注意第一段经文中的四句话──“他们的囗中没有诚实；他们的心里满有邪恶；他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头谄媚人。”我们都知道前面的三样罪是何等重大，何等可恶。但经上却将“用舌头谄媚人”这样事与那三样大罪并列。从此可以看出谄媚的言语是何等与人有害，更是何等可憎了。
　　
　　说谄媚的话的人都是存着自私自利贪财求荣的心。他们为要达到得名得利的目标，第一步必须博得别人的欢心喜爱。(尤其是那些有财有势的人)。他们明白人都是喜爱虚荣乐听顺耳之言的，于是便利用人的这种弱点，对别人发生谄媚的言语来。那些被谄媚的人听了他们这些歌功颂德的话，不禁兴高采烈，洋洋得意。但是受了他们的称赞颂扬，总免不了给他们一些酬报才是。被谄媚的人若是个财主，便赏给他们几个银钱；若是有权有势的人呢，便赏给他们一点差使，一个能弄钱的地位。说谄媚话的人到这时真得意极了。他们想凭这三寸不烂之舌，说几句歌功颂德的谀言，就能换得满袋的金钱，崇高的地位，天下再没有比这更容易的事。于是他们因此更竭力的去专门研究“谄媚学”。一方面保守所得的势力地位与金钱，一方面还可以希望“百尺竿头再进一步”，藉着谄媚术的进步，使自己的地位与金钱再逐渐加增。谄媚术的功效既然这样灵验，这样伟大，那些擅长谄媚术的，自然可以不必再劳力劳心去学什么艺能技术。旁观的人看见精于谄媚术的人能这样不劳而得着地位、势力和金钱，于是便也都不再费力去学习别的技能，只一味的跟着他们学习谄媚术。一处如此，各处如此，于是社会中渐渐的少有人注重德行、实学，与艺能。大多数的人只凭着谄媚的本领生活处世。擅长谄媚术的可以居高位拥多金，有气节有实学的人反倒淹没潦倒。“黄钟毁弃，瓦釜雷呜。”擅长谄媚术的人越多，社会间的各种事业越腐败。这真是令人悲愤痛心的事啊！
　　
　　什么地方有工于谄媚术的人，什么地方的事业便受很大的损失，这个我们已经明白了。但还有直接受到最大的损失的，就是那些被谄媚的人。谄媚人的人只顾自己得利益，不顾别人的利害。对他们所谄媚的人终日一味的恭维称赞。这样，非但使被谄媚的人狂傲自大，不求进步，更使他们总不想到他们的缺点过失与罪恶。过失不能悔改，骄傲日渐增加。被谄媚的人无异乎被那些谄媚他的人抬起来，扔在危险的深坑中。喜爱听谄媚言语的固然是愚人，说谄媚话的人为利己而损人，真是十分奸恶啊！
　　
　　可叹！可叹！今日世界上这种奸恶的人极多，而这种愚昧的人更多！听见逆耳的忠言非但不知嘉纳，反倒厌恶拒绝，以进忠言的人为仇敌。及至听见谄媚逢迎的言语，立时乐不可支，甘之如饴。看见些胁肩谄笑的恶人为良友，为臂助。且不用提远处，神的教会中就难数有多少这种愚人。教会的大势腐败到这种地步，固然是由于有不少奸恶的歹人混迹其间。但是这种愚昧的人太多，也是一个极大的原因。
　　
　　亲爱的信徒，我们切不可作愚昧人，喜听谄媚的话使自己受害；更不可作奸恶人，去说谄媚的话，陷害别人。要看说谄媚的话为大罪。要弃绝谄媚的言语，随时说造就人，规劝人，导引人走正路的话。我们非但不当用不正当的方法去求利益，也不当讨人的喜悦，想望藉此得他们的帮助保护，只当尽心尽力地讨神的喜悦。这样，我们所得的好处必定不可限量了。

"多言多语，难免有过：禁止嘴唇，是有智慧。”(箴十章十九节)。
　　
　　"淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。”(弗五章四节)。
　　
　　戏笑的话本不能算是罪恶。只要不涉及虚妄、淫邪、亵渎、毁谤，有时信囗说几句，博得听者的一笑，增加众人的兴趣，消除一己的苦闷，原为有益无损的事。这有什么不可？为什么经上竟说，戏笑的话是不相宜的呢？从前我也是这样思想。我料想保罗是一个近于呆板拘执的人。他自己这样度着枯燥无味的生活，还教训别人这样作，真是不应当的。这句教训我们很可以不必听从。及至我有了种种失败的经验以后。方明白这句话与圣经中别的教训同是一样的与我们有益，一样的可以保守我们不陷于罪恶中，我们也当一样的听从遵行。容我略述戏笑的言语的害处。
　　
　　一．说戏笑的话难免使人受损害。戏笑的话原没有一定的范围。好说戏笑话的人，未说之前又不能详细思量这句话可不可说，只是信口开河的说出来。不知道有那一句正触着听众中某人的隐私，或是涉及某人行为、家庭、身体上的缺点。说的人本没有损害人的意思。可是听的人竟因此受了损害：或是因此伤心，或是因此羞愧，或是因此误以为说的人是有意对他而发，因此而羞恼成怒，由此竟至酿成争端。若遇见阴险狡诈的人，当时并不发作，可是他将这事怀恨在心，俟机报复。因此说戏笑的话的人不免遭遇物质或身体的损失。这种损失我以为还算小事。比这个更大的害处，就是说戏笑的话的人使别人陷在恼恨报仇杀人种种的大罪中。将人害到这种地步，不过因为几句戏笑的话。自然我不是说每一句戏笑的话都能发生这种恶影响。可是常说戏言的人总免不了会弄出这种事来。有时我们知道别人因我们所说的戏言受了损害，至于那些我们不知道的还不知有多少。说戏言这样与别人有害，我们还可不禁止自己的舌头么？但戏言的害处还不止于这个。
　　
　　二．说戏笑的话容易使人陷在罪中。舌头是最难制伏的恶物。时刻谨慎，有时稍一忽略，还会说出不当说的话来，以致陷在罪中。何况在说戏言的时候，信囗开河，漫无限制，岂不更加危险？常说戏言，稍一忽略便难免涉及虚妄、毁谤、自私、损人、放荡、污秽、自诃、论断等等的罪。自然我们可以在说戏言的时候谨慎自己，不说犯罪的话。但这究竟不如不说戏言更为妥当。一个不会泅水的人常到大江边去游玩，能时刻自加谨慎不落入水中固然很好。但毕竟不如禁止自己的步履不到江沿上去更为安全。
　　
　　三．说戏笑的话容易损失信徒的感化力。一个与神同行的信徒，常是有一种感化力。这种感化力不仅是从他的言语和他所作的特殊事工上发出来。许多时候就是他的一举一动，也有一种隐藏的感化力发出来，使在他旁边的人受着一种默默的感化。这是因为他的语行慈爱而不失于公正，谦逊而不失于尊严，忌恶而不失于怜悯，柔和而不失勇敢。使凡与他接近的人，乐意与他亲近，而又不敢不恭敬他，爱他而又不能不怕他。他的一言一行都能深刻在他们的心中，使他们受到莫大的影响。这种信徒若不自加谨慎，却常说戏笑的话，必致使别人对他所抱的态度渐渐改变了，他的感化力在他们身上也必致渐渐减少，甚且全然消失。若是一个素好说戏言的人，恐怕他总不会有这种感化力。一个没有感化力的信徒正如点不着的灯，失了盐味的一样。说戏笑的话虽不是罪，但是它能使信徒的人生受到这样大的损失。我们岂可忽略不加注意呢？
　　
　　亲爱的阅者，什么言语是基督徒应当弃绝的，什么话是基督徒应当说的，你都已经明白了。现在你面前的本分是什么呢？
　　
　　"你们既知道这事，若是去行就有福了。”