“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实、反倒不行了；这是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”

　　“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。”

　　“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”(太廿三章廿三至廿八节)。

　　听主耶稣责备那些文士和法利赛人的话，便可以明白那些人是怎样的虚伪，怎样的只顾外表，不顾内心；怎样的在人面前显露出敬虔的样子来，但他们里面却是充满了诸般的罪恶。这些人在起初这样作的时候，也许还受到良心的责备，感到少许的不安，及至日期一长，他们的良心渐渐变成麻木，再也不自觉不安，最后弄得成了习惯，就一直这样下来，不但不感觉惭愧，反倒以为自己真是敬虔。再加上有些人因为只看见他们外面的一些敬虔的样子，以为他们真是敬虔，便推崇他们，抬举他们，他们更洋洋得意了。若不是主耶稣看透了他们的伪善，并用这如同雷声一般的言语斥责他们，揭破他们的假面具，恐怕不但别人长久受着他们的欺骗，就连他们自己也许始终不能认识自己，因而自欺到底。

　　“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”这句话不但揭破了他们的假面具，而且宣布了他们所要遭遇的危险。他们的心如果没有死，不但应当因着这句话惭愧，而且应当因着这句话战兢。在那个时代，没有人能说这句话，也没有人敢说这句话；因为当时的社会己经充满了这种伪善的风气，上行下效，连一般上等社会的人物也是这样，其他的人更不用说了。日久天长，再没有人觉得这是不好的事，人都以为这就是作人的正轨。即使有一两个未曾被他们同化的人看见了这种罪恶，知道这是不好的事，他们也不敢说什么。不料正在整个的社会都沉溺在这假冒为善的罪恶中的时候，霹雳一声，人们那久己听不见声音的耳鼓，忽然听见了一句惊人的话语——“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”主耶稣不但宣布了这个可怕的咒诅，接着他又宣布了他们种种假冒为善的罪恶，说他们注重小事，轻忽大事，注重外表，轻忽内心，说他们只知道奉献一些物质方面的供物，却抛弃了生活中神所要的美德；说他们外面装得极好看，里面却是污秽不堪：说他们“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头。”这真是一个最恰当的比喻。当你看见一座粉饰的坟墓的时候，你欣赏那块美丽的墓碑，和墓碑四围雕花的栏杆，并栏杆里面所种的一些鲜艳的花卉，这时候你也许以为这是世界上一个最清洁佳美的地方。但如果你掘开花卉下面的几尺黄土再看，原来那里所埋藏的乃是你最不愿意看见的死人的骨头。那种丑态，那种恶臭，使你掩鼻转脸，急忙退去，再不想在那个地方多停留一分钟。那种假冒为善的人生也是这样，在人面前穿了很洁净整齐的衣服，口中吐出优美流利的言词，与人交接温文有礼，表示十分亲爱，在人面前很慷慨的施舍，很恳切的祷告。谁也不会想到他们的心中充满了不信、自私、贪婪、诡诈、嫉妒、骄傲、污秽、和种种可耻可憎的恶念，他们的生活里也充满了欺骗、强暴、杀害、奸淫、利己、损人、纵欲、放荡、种种可耻可憎的恶行。主耶稣用粉饰的坟墓来形容那假冒为善的人生，真是最适宜不过的。我们的主是最圣洁真实的。他看不惯这种伪善的人生。他不能容忍这种欺神欺人的事情。他恨恶这种假冒伪善的罪。比恨任何种罪恶更甚，因此他毫不留情的严厉斥责那些假冒为善的文士和法利赛人，并且向他们宣布神的咒诅，希望他们知罪悔改。可惜那些犯罪成性的人不但不接受他的责备和警戒，反倒恨他、害他、群起而把他置于死地。

　　主耶稣既是这样恨恶假冒为善的罪，这样严厉责备那些假冒为善的文士和法利赛人，今日作他门徒的人当然要事事真诚，内外如一了。谁想大多数称为基督徒的人竟完全步了那些文士和法利赛人的后尘。看看今日一般教会的领袖，一般传道人，一般基督徒，那种心口不一，那种假冒为善，与当日主耶稣所责备的文士和法利赛人相比，可说形影毕肖，毫无差异，不用提那些根本未曾真实悔改未曾真实信主的“教徒”们，就连那些实在得了重生的基督徒，又有几个不是只注重小事，却轻忽了大事，只注重外表，却轻忽了内心，只注重一点外面的敬拜仪式，和财物的奉献，却轻忽了神所要的美德呢？许多基督徒聚会很勤，献金很多。为教会的事工也很费心费力，但他们的人生中却有很多被神憎恶的事。许多基督徒坐在礼拜堂中的时候，看着十分虔诚，开口讲起道来，也很娓娓动听，如果你只根据这些外面的事来评断他们，你一定说他们是最好的基督徒，但如果你与他们同处的日子一长，你便可以看见他们的思想言语行为真是卑鄙不堪，遇见财利便忘记了神的教训，神的荣耀，也不再顾到自己的人格与节操。他们为求自己的利益，不惜牺牲别人的幸福，身家，和自己的信用。他们一点不以说谎言、弄诡诈、带假面、用手腕，为可耻可憎的事。他们见别人得了好处，便起嫉妒的心，受了别人一点亏欠欺侮，便满心想报复。他们的心肠狭窄得可怜，他们的目光浅短得无比。他们与人共事，处处想占便宜。他们喜爱人的奉承恭维。他们用种种卑鄙虚伪的方法去显露自己，去求虚浮的荣耀，他们行事为人常是偷偷摸摸，隐隐藏藏，一点不光明磊落，正直坦白。他们谄媚富足的人，藐视贫穷的人，欺压苛待那些比他们卑微软弱的人。他们在两性的关系上，有许多污秽不可告人的事。他们事父母不孝，他们待朋友不忠。他们的心成了污秽的灵的巢穴，他们的生活与神的真理背道而驰。你看他们在礼拜堂中敬拜神，听他们在人前侃侃讲道的时候，绝不会料到他们的生活竟是这样污浊卑鄙。你看他们这种人生，绝不会信他们就是那些被人认为热心的基督徒。主耶稣责备那些假冒为善的文士和法利赛人为粉饰的坟墓，谁想到今日那些作他门徒的人大多数也成了粉饰的坟墓。主耶稣看见这种情形必是怎样的悲哀伤痛阿。他看见这种情形绝不能缄默不言，他今日再发出同样的话语来说，“你们这些假冒为善的基督徒有祸了！”

　　基督徒步了文士和法利赛人的后尘，巳经令人悲哀万分了。谁知道那些假冒为善的基督徒当中，有许多人不但不知道自己背叛了他们的主，反倒自骄自豪，以为自己是主的好门徒，同时还批评别的信徒不热心，不爱主。我看见许多信徒大声传扬十字架的福音，恳切的告诉人说耶稣是罪人惟一的救主，他为罪人死了，他从死人里复活，他升到天上，他还要再来。他们因为他们信救恩的福音，传救恩的福音，便承认自己是信仰纯正的基督徒，但他们的行为与他们所承认的道毫不相称。我又看见许多信徒用心研究旧约中的预言，新约中的预言，关于犹太人的预言，关于外邦人的预言，关于教会的预言，关于基督再来的预言，他们不惜寻章摘句的去推敲解释。他们因为他们这样查考预言，便以为自己是预备好了等候主来的基督徒，但他们的生活与主的教训相去不知有多远。我又看见许多信徒热心提倡布道事业，福音堂布道，家庭布道，城市布道，乡村布道，集镇布道，庙会布道，团体布道，个人布道。他们因为布道喊得舌敝唇焦。他们因为布道累得力尽筋疲。花去多少金钱。他们因为布道用去多少时光。他们因为他们热心布道，便以为自己是主所喜爱的门徒，但他们作起人来，竟有极多的事与主的真理背道而驰。我又看见许多的信徒竭力的传讲教会与国度的真理。他们说，只有他们的团体是站在教会的地位上，其他的教会都是宗派。他们说，只有他们擘饼的桌子是主的桌子。他们又说，只有具备某种条件的人才得进天国。他们因为有这几样独特的道理，便以为自己是特别顺服神，特别走道路，程度特别高尚的基督徒。但他们行事为人却也有许多的罪恶不义，而且在虚伪说谎，文过饰非，骄傲自大，批评定罪，离间别人的感情，拆毁别人的团体，这几样事上，比其他的信徒所犯的罪更多更大。我又看见许多信徒特别注重圣灵的恩赐，圣灵的充满。他们说过方言。他们见过异象。他们中间有的人甚至见证他们曾被提到天上去，看见过别人所未曾看见过的事物，得着过别人所未曾得过的经验。他们因着这些事便认为自己是特别属灵的基督徒，但他们的言语行为与圣灵所结的果子不相符合的地方多得不可胜数。我又看见许多信徒高举旧约中所载神给以色列人的律法，他们热心守安息日，他们禁止人吃神不许以色列民吃的那些不洁净的动物。他们以为这是他们独有的优点，是他们特别的长处。他们认为他们是那“守神的诫命，为耶稣作见证的。”(启十二章十七节)。但他们在神所要的德行上却是轻忽不顾。他们很拘谨的遵守关于日子饮食方面的几条律法，在行为生活方面却仍有许多不敬虔、不公义、不诚实、不圣洁的事物。我又看见许多传道的人在讲台上讲起道来，口若悬河，滔滔不断，解释起真理来，妙喻环生，娓娓动听。许多人景仰他们，追随他们，他们因此觉得自己是神忠心的仆人，是神手中合用的器皿。但他们的心思、言语、行为、生活中，却是充满了诡诈、贪婪、自私、骄傲、污秽、邪荡、嫉妒、仇恨、爱虚荣、恋世界、和许多他们自己明知道是神所憎恶的事。以上所说的几种信徒都是文士和法利赛人式的基督徒，都是粉饰的坟墓，但他们自己却一点没有想到自己是假冒为善的人。他们以为他们自己真是最热心、最虔诚、最高尚、最属灵的基督徒。他们只注重那一些外面的事物，便忽略了主所最重看的清洁诚实的心灵，和敬虔公义的生活。那些外面的事物是容易办到的，清洁的心灵和敬虔的生活却是极难保守的。注重那些外面的事，使我们的肉体受不着什么污损，注重清洁的心灵和敬虔的生活，却使我们的肉体感到极多的不便利，不舒适。我们的肉体不怕我们注重那些外面的事，它却怕我们追求敬虔的生活。但我们一轻忽敬虔的生活，便要陷在假冒为善的罪中，蹈了文士和法利赛人的覆辙以后，还觉得自己是热心敬虔的基督徒。这种人真可怜到极点。他们如果不及早觉悟，从速悔改，他们的前途便不堪设想了。假冒为善是一种极大的罪，也是信徒极容易犯的罪，无论怎样好的基督徒，只注重外面的事，却忽略里面的事，便会流到假冒为善的罪里去。惟有让基督常住在我们里面，而且在我们里面作主作王，让他用他的权柄将我们里面的邪恶不义驱除净尽，让他保守我们的心怀意念，言语行为，使我们整个的生活都行在他的光明中，假冒为善的罪才不至侵入我们的人生里面，我们也就是基督的好门徒了。容我们诚诚实实的进到主的面前，让他用他的光辉照耀我们，使我们看出我们自己的失败和缺欠。如果我们巳经陷入假冒为善的罪中，就当急速悔改，承认离弃这种可怕的罪。如果我们尚未陷入，就当儆醒谨守，求神怜恤我们，保守我们总不陷入这种大罪里面，免得我们遭遇假冒为善的人所要遭遇的祸患。主耶稣责备文士和法利赛人的话，并他向他们所宣布的咒诅，都是那样一一的记载在圣经中，今日的基督徒们对于这些经文看了不知道多少遍，读了不知道多少遍，但他们还像文士与法利赛人那样的假冒为善，请想他们的心是何等刚硬，他们将来要遭的祸患是多么可怕呢！

“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶；他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。”(诗九十七篇第十节)

　　基督徒应当学习慈爱、怜悯、忍耐、宽容、饶恕、体恤，同时他们也应当学习恨恶。不过他们所当恨恶的并不是人，乃是罪恶。“恨罪”是神向属他的人所发的一条命令。“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。”恨罪是圣徒的美德。一个圣徒无论怎样好，他若不恨罪，就不完全像神，因为神是恨恶罪恶的神。

　　“因为你不是喜悦恶事的神。恶人不能与你同居，狂傲人不能站在你面前。凡作孽的都是你所恨恶的。说谎言的你必灭绝，好流人血弄诡诈的都为耶和华所憎恶。”(诗五篇四至六节)

　　“耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”(诗十一篇五节)

　　“因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。”(赛六十一章八节)

　　“他们的一切恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我的地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。”(何九章十五节)

　　“谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶，这是耶和华说的。”(亚八章十七节)

　　读了上面所引的几段经文，我们可以看出来神是怎样的恨恶罪恶和作恶的人。他恨恶狂傲的人、说谎的人、好流人血弄诡诈的人、和喜爱强暴的人。他恨恶抢夺和罪孽、恨恶谋害邻舍和起假誓的事。因为他的百姓行这一切的恶事，所以他把他们从他的地上赶逐出去，他灭绝他们，降灾祸在他们身上。他自己恨恶罪恶，所以他看见他所立的基督恨恶罪恶，便特别喜爱他，用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴。

　　“你喜爱公义、恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”(诗四十五篇七节)

　　在这一节经文中，我们看见神所以特别爱他所立的基督，就是因为这位基督喜爱公义，恨恶罪恶。因为他有这两样神所喜悦的事，所以神才用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴。是，我们从主耶稣在世上的生活中可以看见他是怎样恨恶罪恶。

　　“犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撤冷去，看见殿里有卖牛羊鸽子的，有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去；倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子；又对卖鸽子的说，‘把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。’他的门徒就想起经上记着说，‘我为你的殿心里焦急，如同火烧’。”(约二章十三至十七节)

　　圣殿并不是没有人照顾的地方。那里有祭司和守殿官。这样严肃的一个地方，卖牛羊鸽子的和兑换银钱的人怎么竟会进来作买卖？明显是那些祭司和守殿官受了一些商人的贿赂，把他们放进圣殿里来作买卖。在别的地方作这种舞弊营私的事尚且不可，何况在神的殿中作这种邪恶可憎的事呢。我们的主一看见这事，他那种恨罪的心便一发而不可遏，他一点不怕恶人的反对和恨恶。他把那些作买卖的人从圣殿中都赶逐出去。在这一件事上我们可以充分的看出来主耶稣恨罪的那种精神。除了这一件事以外，我们在别的事上还可以看见同样的情形。容我们读主耶稣责备文士和法利赛人的话——

　　“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜、献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”

　　“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却充满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也乾净了。”

　　“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却充满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却充满了假善和不法的事。”(太廿三章廿三至廿八节)

　　听主耶稣责备文士和法利赛人的罪恶所说的这些话，便能看出来他是怎样的刚直、勇敢、恨恶罪恶，绝不妥协。他恨恶罪恶到极点，他尤其恨恶假冒为善的罪。所以他所说的话是那样的严厉，那样的不顾情面。也就是因为这个缘故，他才惹了那么多的人的怒气，被他们挂在木头上。

　　当他复活升天以后过了若干年，在拔摩海岛上向他的使徒约翰显现，吩咐约翰写信给亚细亚的七个教会。在他写给以弗所教会的那封信里有几句话说，“你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”(启二章六节)。他自己恨恶尼哥拉一党人的行为他也愿意他的教会像他一样。所以他一看见以弗所的教会恨恶尼哥拉一党人的行为，他便感觉到无限的快慰。他不愿意他的门徒恨人，然而他愿意他的门徒恨那些不义的事，因为那些不义的事也是所恨恶的。

　　从以上所引的经文中，我们可以看见神是怎样恨罪，又可以看见主耶稣是怎样恨罪。我们现今再读几段经文，看看敬畏神的人怎样恨罪。

　　“我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。”(诗廿六篇五节)

　　“邪僻的事我都不摆在我眼前；悖逆的人所作的事我甚恨恶，不容沾在我身上。”(诗一零二篇三节)

　　“我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。”(诗一一九篇一零四节)

　　“谎话是我所恨恶所憎嫌的，惟你的律法是我所爱的。”(诗一一九篇一六三节)

　　“耶和华阿，恨恶你的，我岂不恨恶他们么？攻击你的，我岂不憎嫌他们么？我切切的恨恶他们，以他们为仇敌。”(诗一三九篇廿一至廿二节)

　　恶人的会，悖逆人所作的事，一切的假道、谎话、恨恶神攻击神的人，都是神所恨恶的，所以敬畏神的人也恨恶这些事。看见这些恶事和恶人，心中一点不难过的人，在神面前一定不够敬虔，一定不十分像神，不十分爱神。一个圣徒无论有怎样高的德行，他若不恨恶罪恶，便是一个极大的缺欠，一种极大的弱点。

　　今日世界上充满了罪恶，教会里也充满了背道的教训和行为，这种种的现象都是足够令人痛心的了。但还有更令人痛心的事，就是许多热心的信徒看见听见这一切的事，并不感觉哀痛和愤恨，反倒视若无睹。这足证明连热心的信徒中间也少有像神的人，少有与神同心的人，少有真实爱神的人。广袤的世界上，神竟不能寻着几个与他同心的人，他的心中该是怎样伤痛阿！

　　容我们为我们的失败哀痛，为我们不像神的地方自责，为我们不能与神同心而懊悔，为我们不能与神有同一的爱憎而惭愧。容我们再三诵读神的这一条命令——“你们爱耶和华的都当恨恶罪恶。”

“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说，‘日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音’。”(可一章十四至十五节)

　　“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其馀的使徒说，‘弟兄们我们当怎样行？’彼得说，‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵’。”(徒二章三十七至三十八节)

　　“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”(徒二十章二十至二十一节)

　　上面所引的三段经文中的第一段，是主耶稣开始传道的时候对犹太人所发的呼声。第二段是彼得在五旬节对聚在耶路撒冷从各处来的犹太人所传的福音。第三段是保罗在米利都对以弗所的众长老所说的话语。这三段话都是新约中最重要的记载，因为它们不但说明了主耶稣和那位犹太人的使徒彼得并那位外邦人的使徒保罗所讲的要道完全是一致的，而且也说明了他们所讲的要道的大纲不外乎两件事，第一件是悔改，第二件是相信耶稣替罪人死的福音。对这第一件事，他们三位所说的话是一样的————悔改。对第二件事，他们三位虽然用了不同的说法，但意思却是一样。主耶稣说，“你们当悔改，信福音。”福音是什么呢？保罗告诉我们说，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。......我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活。”(林前十五章一至四节)。信福音便是信耶稣的代死，信耶稣的复活。反过来说，信耶稣便是信福音了。使徒彼得说，“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸。”若只看字句，似乎他没有说信耶稣。但我们若仔细思想一下，奉耶稣的名受浸，岂不是信耶稣为救主以后便接续着去作的一件事么？不信耶稣又焉能奉他的名受浸呢？受浸是表示与主耶稣同死、同埋、同复活；那样，当然需要先信主耶稣的代死、埋葬、和复活了。保罗说，他“对犹太人和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”这句话不需要解释，便可以看出他是与主耶稣和彼得所讲的完全相同。

　　真诚信主耶稣的人必定先在神的面前悔改。反过来说，必须在神面前悔改，才提得到信主耶稣。“悔改”里面不一定包括信耶稣，但“信耶稣”里面一定包括着悔改。有谁不承认离弃自己的罪却能信耶稣呢？有谁甘心愿意活在罪里，死在罪里，却肯作耶稣的门徒呢？我们传道的时候一定要传耶稣为罪人死的福音，但我们需要先使人知道他们的罪，并他们因犯罪所招来的痛苦和结局。我们必需招呼他们悔改归向神。当他们看见他们自己的罪，为他们自己的罪自责、自恨、自惭、自卑的时候，我们接续着便把神给他们所设立的救主和救法介绍给他们。当他们在神面前悔改，承认离弃自己的罪，用信心的眼睛仰望耶稣的时候，他们便得赦免蒙拯救了。因此所有真实信了耶稣的人都是在神面前诚心悔改过的，换一句话说，他们都是承认离弃了自己的罪恶的。只有诚心悔改承认离弃了罪恶的人才能真信耶稣。悔改与信主不但是相连着的事，而且悔改还是在信主以前。

　　不幸得很，许多传道的人竟把福音讲错了。他们只讲信耶稣得救，却没有讲悔改的道理。他们未曾叫人看见自己的罪，更未曾叫人承认离弃他们的罪。他们虽然讲了耶稣为罪人死的事迹，但因为那些听的人既没有看见自己的罪，更没有在神面前认罪悔改，自然不会信靠耶稣，在这种情形之下，如果他们中间还有人表示信耶稣，愿意加入教会，请想那些人是什么样的人呢？他们中间最好的也不过是钦佩耶稣那种杀身成仁舍生取义的精神，或是景仰耶稣那种高尚的道德，伟大的人格。比这个更低一些的人，就更不用说了。当传道的人问他们信不信耶稣为罪人死的时候，他们回答说“信”。在他们也许是真以为他们是信了耶稣，可是实际他们只是“知道了耶稣的事迹“而已”。殊不知信耶稣是一件事，知道耶稣的事迹是另一件事。信耶稣的人必须知道耶稣的事迹，知道耶稣事迹的人却不都是信耶稣的。知道耶稣的事迹是头脑里晓得了关于耶稣的一些记载，信耶稣乃是心中真实靠赖他，并且呼求他的拯救。我们不能因为知道耶稣的事迹而得救。我们得救乃是因为诚心信靠。可惜许多人以为自己知道了耶稣的事迹便是信了耶稣。更可惜的是许多传道的人也以为那些知道了耶稣的事迹的人便都是信了耶稣的。有一件很普遍的事实可以证明我所说的，就是许多教会考问那些要受洗或受浸的人的时候，所发的问题多是一些圣经中的知识方面的问题。只要他们能答得出这些问题，便可以被允许受洗或受浸。从此以后，他们便被人承认为信耶稣的人了。至于他们有没有在神面前悔改？有没有真心信靠主耶稣？便少有人过问了。

　　不查考一个人曾否确实向神悔改，曾否真心信靠耶稣，只考向他一些圣经中的知识，便接纳他加入教会，这种情形巳经足够使人痛心的了。可是还有些教会连这件事也不作。他们收人的时候只求多多益善。劝人、拖人、勉强人，叫他们到自己的教会里来受洗或受浸。对于那些在世界上有地位、有势力、有金钱、有声望的人，更是极尽拉拢、谄媚、巴结、奉承之能事，设法把他们弄到教会里来。我看见许多教会大批的收教友，受洗或受浸的时候往往一次便有几十、几百人，心中便为他们担忧惧怕。可是那些教会的领袖们却得意洋洋，认为神在他们中间行了大事。及至详细调查一下那些人信主的经过，真实悔改信了主的人有时连十分之一都没有。清楚知道耶稣的事迹的人巳经可算为他们中间的优秀分子。此外尚有盲听盲从的，因为人的情面难却而加入教会的，还有为希翼获得物质方面的好处而表示信主的，为达到求婚的目的而作基督徒的，为求上司或主人的欢心而受洗或受浸的、为想在教会中出风头求虚荣而请教会接纳的，这些人加入教会根本就不是为信主，乃是别有希图，可是教会的领袖仍照样的收他们，承认他们是基督徒。更可叹的，就是作这些事的不只是那些以传道为职业并不真心为主作工的人，就连许多热心为主作工的人中间也有不少这样作的。这种作法的结果是什么呢？教会的册子上增加了许多人名，礼拜堂中的捐款数目扩大了起来，传道的人被许多人誉为“得人的渔夫”、“大布道家”同时麦田中也多长了一些稗子，“无而为有，虚而为实，不信而以为信的教徒”，大批的加入了教会，神的名受了世人的亵渎，教会变成了“魔鬼的巢穴”。教会腐败堕落的原因虽然不止一个，但大批的收纳那些未曾悔改未曾信主的人加入教会，实在是一个主要的原因。为神作工的人若不在这一点上悔改，教会的前途绝不会光明的。

　　我再大声疾呼警告一般自认为基督徒的人们，请你们仔细看看自己究竟在神面前真诚悔改信了耶稣没有。如果你们仍是生活在许多罪恶中，意念言语行为仍是充满了不信、不义、诡诈、谎言、贪婪、淫乱、欺骗、盗窃、舞弊、营私、嫉妒、仇恨、分争、结党、倾轨、排挤、欺压、残暴、自私、自利、狂妄、骄傲，并且不知道为这些事自惭自愧，自责自恨，不知道在神面前认罪求赦，不想脱离这些罪恶的捆绑，不靠着耶稣进到神的面前求他的怜悯和拯救，仍这样继续着活在罪恶中，我就告诉你们说，你们一定未曾悔改信主。你们千万不要自欺，以为自己是巳经信了主的人。不但这样，你们既常听道，而且知道这些事是神所憎恶的，又承认自己是信耶稣的人，却仍像那些未听道不信主的人一样去犯罪，你们的罪便比他们更重得多，因此也一定要受更重的刑罚。你们若在今日幡然悔悟，急速向神悔改，承认离弃你们的罪，靠着主耶稣进到神面前，求他的怜悯和拯救，一点还不算迟。但你们若仍硬着心，强着项，名义上是基督徒，实际却生活在你们的罪和不信中，你们就当记得，迟早有一日你们要后悔自己欺骗了自己，毁灭了自己。我不忍看见你们落到那种地步，所以今日才大声疾呼，警告你们，希望你们醒悟。你们肯接受我的警告么？

“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我的嘴唇也不提别神的名号。”(诗十六篇四节)

　　除了耶和华以外并没有别的神。别的神都是人的心所揣想，人的手所造的。那些神“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”(诗一百一十篇五至八节)。那些神不能使贫穷的人富足，不能使软弱的人刚强，不能使愁苦的人得喜乐，不能使伤心的人得安慰。因为它们根本不是神，根本一无所有，也一无所能。人本来就软弱无能，它们比人更软弱无能，人本来就愚昧无知。它们比人更愚昧无知。那些以这些神代替耶和华的人，他们的愁苦焉能不加增呢？

　　从一方面说，今日的人类好像比从前明白了一些许多人巳经觉悟，知道人用金银木石所制造的神是不可靠的，是无用的，因此许多略有知识的人巳经不再去敬拜那些神。但同时他们却去另外寻找一些神来代替耶和华。他们离弃了偶像以后，并没有归向耶和华，不过是离弃了耶些人手所造的神以后，另外又去事奉一些别的神而巳。我说的这些人，不但是指着那些不信有神的人，这里面也有许多是称为基督徒的，是自以为事奉耶和华的。阅者疑惑我的话么？容我举出这些人所事奉的一些神来。

　　许多人所事奉的一种种就是金钱。世界上不拜其他假神的确有不少。惟独不敬拜这种假神的人真如同清晨的星辰那样稀少。东方人敬拜这个神，西方人也敬拜这个神。老年人敬拜这个神，少年人也敬拜这个神。拜偶像的人敬拜这个神，自称不信有神的人敬拜这个神，连多少自命为敬拜耶和华的人也敬拜这个神。虽然这个神是不当拜的，但是拜它的人却比拜任何神的人更多。人称这个神为万能的——“金钱万能”。人以为拜它可以得着各样的好处。人想它会赐大福给一切敬拜它的人。人想它是世上最可靠的一位神。人以为它会替人解决一切的难题，它会为人消除一切的痛苦。因此这些人便以它代替了耶和华。结果怎样呢？他们拜它不但没有得着一点幸福，反倒加增了许多愁苦。因为人在没有得着它以前，绞脑汁，耗心血，欺骗人还必须防备人的欺骗，苦害人还必须避免人的苦害。为此不晓得受了多少烦恼与痛苦。及至得着它以后，又需要计算怎样保守它，免得被别人夺了去。为这个又不知道费多少心机，受多少痛苦。幸而保守得住，巳经是饱尝了祸患痛苦。不幸忽然遭逢了意外的打击，多日受痛苦所换来的金钱一旦之间完全飞去，在这时候感受的愁苦简直无法述说。多少人因此患病，多少人因此发狂，多少人因此杀人多少人因此自杀。因为他们以金钱代替耶和华，所以他们的愁苦就加增了。

　　还有一些人以名誉为神代替耶和华。这些人是比较有思想有知识的。他们看重名誉，追求名誉。他们可以不要钱，但不甘心不要名。他们说，“大丈夫不能留芳百世，亦当遗臭万年，焉能庸庸碌碌与草木同腐乎？”他们认定“名誉为人生之第二生命”。他们以为“无名誉之人犹劣于死”。他们读书是为求名，他们作事是为求名。他们竭力显露自己，高举自己，没法使别人注意他们，称赞他们。他们将事奉耶和华的心思力量完全用在事奉“名誉之神”身上。结果是什么呢？得不着名誉的时候，那种愁苦，那种不满足，自然不用我们说；及至得了大的名誉以后，因为受别人的嫉妒，遭别人的暗算，被人毁谤辱骂到痛不欲生的地步，这时想要回到从前没有美名也没有恶名的景况中，也无法办到。这也是“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”。

　　还有一些人以房屋田产代替耶和华。他们的心思完全放在这些东西上面。他们置买良好的肥田，建造高大的房屋。他们将他们的光阴力量都用在这些事上。他们看着自己的良田美屋踌躇满志，他们昼夜计划怎样耕种他们的良田，怎样享用他们的巨厦。他们的产业完全成了他们的神。不料天有不测风云，人有旦夕祸福。他们的美屋因为邻舍失火不幸被延及，竟被焚烧成为瓦砾灰烬。他们的良田因为江河决口，竟一变而成为池沼川泽。或是因为遭遇其他不幸的事。以致自己的良田美屋归了别人。到这时候他们眼看着他们唯一心爱的东西毁坏到不可收拾的地步，或是完全与他们脱离了关系，那种痛苦愁烦将要大到什么地步呢？假使他们起初就不这样崇拜他们的田产房屋，他们虽然遭遇这种损失，也决不至受这样重大的打击，这也是“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”

　　还有一些人以他们的情人代替耶和华去崇拜。他们的心有所想，必是想他们的情人。他们的口有所谈，必是谈他们的情人。他们无论作什么，总要讨他们情人的欢心。他们日间所注重的是他们的情人，他们夜间所梦见的也是他们的情人。他们以为他们活着完全是为他们的情人而活。他们将耶和华从他们心中的宝座上推下去，请他们的情人坐在上面。他们以为他们的情人比耶和华更可爱，更能使他们的心满足。谁想到他们的情人竟会有一天向他们变了心，弃绝了他们，忘记了他们，使他们的心完全破碎，再不能复原。使他们的人生充满了愁苦和不能想像的悲哀，以致他们伤心、生病、癫狂、自杀。这些极惨痛的事件，我们不知道听见了多少。自然有些人所崇拜的情人不是这样负义，不会这样变心。但是许多事实竟是与人所怀的愿望背道而驰。他们崇拜他们的情人，他们的情人也真心爱慕他们，不过因为家庭，因为环境，或是因为其他的原因，他们互相爱恋，却不能结合，甚至亲眼看着自己所恋慕的情人与别人结合。这种情形会使他们郁闷成疾，会使他们神经失常，会使他们绝望自杀。也有的时候有些人侥幸竟得与他们所崇拜的情人相结合，有情人成了眷属，这自然没有愁苦了。不错，没有愁苦的时候固然是好，但有一天忱起愁苦来，恐怕比前两种人更苦。我们不是看见许多美满的姻缘，当局的人正在志得意满，旁观的人正在啧啧称羡的时候，忽然其中的一方面竟然因病长逝，或是发生其他的危险以致丧生，剩下一方面形单影只，痛不欲生么？因为他们以他们的情人为神，所以当他们的情人死了的时候，他们的神也就死了，他们的喜乐安慰幸福也一齐都死了。请想这种人是何等愁苦可怜呢？因为他们以别神代替耶和华，所以他们的愁苦就加增了。

　　又有一些人以他们的儿女为神。这些人看什么也不及他们的儿女宝贵。他们的喜乐、希望、安慰、倚靠，都在他们的儿女身上。他们以为天上地上再没有任何人任何物比他们的儿女更可靠，更能给他们幸福。他们拿巨量的金钱供儿女的挥霍，他们把他们的精神力量产业都献给他们的儿女。他们除了他们的儿女以外，再不敬拜别的神。他们把使他们生存赐福给他们的神抛在九霄云外。结果怎样呢？因为他们这样宝爱他们的儿女，以致他们儿女的身体特别软弱多病，他们儿女的性情特别乖戾不驯，他们儿女的品德特别卑污恶劣(被父母溺爱的子女很少不这样的)。他们的儿女患病的时候他们受了许多痛苦愁烦。他们的儿女任性发气的时候他们受了许多痛苦愁烦。他们的儿女犯法惹祸的时候他们受的痛苦愁烦更多。及至有一天他们老迈龙钟须发皆白的时候，他们所崇拜的儿女会指着他们的脸面斥责他们，辱骂他们，咒诅他们，说他们“老而不死是为贼”。以致他们白发苍苍悲悲惨惨的下到坟墓里去。这更是“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”。

　　还有人以自己特别喜爱的某种事物为他们的神。就如有人酷嗜金石古玩，有人专心搜求名贵字画，有人喜爱蓄鸟，有人注意养鱼，还有人爱马爱狗成僻。这些人起初喜爱这些东西，也许不过是因为它们好玩，或是因为作工疲劳藉此消遣一下。不料日久天长，这些东西竟进入他们的心，占据了神的地位。到这时他们便将他们整个的心都献给这些东西。他们伏俯在这些东西面前敬拜他们。他们的喜乐幸福好似都在这些东西里面。但是犬、马、鸟、鱼，会死；金石、古玩、名贵字画，会损坏，会遗失。虽然他们聚精会神的保守他们所爱的这些东西，可是总会有人力不能防御的灾祸，不定什么时候忽然来到，毁坏了他们所爱的这些东西。那时他们要感受何等大的痛苦烦恼呢？感受痛苦烦恼还是小事，有时竟会因此惹出极大的祸患，弄出极惨痛的结果来。十几年前有一个人家中遭遇盗劫。这位大量的家主很慷慨的让那些强盗随便拿他家中一切的财物。但是他有一只心爱的时表，不肯交给那些暴徒，结果竟因此丧了性命。我作小孩子的时候，听说有一个青年人豢养着一只可爱的八哥(鸟名)，因为他的母亲在疏忽之间放进一只野猫，吃了他所爱的八哥，以致他在最懊丧最烦恼的时候，用刀砍死了他的母亲，结果被法院判处了死刑。这都是极好的例子，可以证明一个人以心爱的东西为神，不但愁苦加增，有时还会惹出不可挽救的大祸。

　　神禁止人在他以外敬拜别的神岂是没有意义的呢？他出这个禁令难道是因为他自私，恐怕我们因为爱别的神便不爱他么？不，他不许我们拜别的神，并不是为他自己的好处，乃是为我们的好处。因为他知道我们如果离弃他去敬拜别的神，我们一定要因此受损害，遭祸患，他爱我们，不愿意我们受这些损害，遭这些祸患，这至少是他禁止我们敬拜别的神重要的原因中的一个。如果我们专一敬拜他，事奉他，倚靠他，我们一定不会感受因为敬拜别的神所感受的那些痛苦烦恼，也不会遭遇因为敬拜别的神所遭遇的那些损害或祸患。因为他是神，他是永活的神，他是永不改变的神。他的能力永不改变，他的慈爱永不改变。他有极大的智慧，他也有极大的权柄。他能补满靠他的人一切的缺乏。他能供给求他的人一切的需要。他“不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的他赐能力，软弱的他加力量。”(赛四十章二十八至二十九节)。他“不打盹，也不睡觉。”(诗一百二十一篇四节)。他的“慈爱高及诸天”；他的“诚实达到穹苍。”(诗五十七篇十节)。他“必赐力量给他的百姓”，“必赐平安的福给他的百姓”(诗二十九篇十一节)。无怪写诗的人说，“以耶和华为神的，那国是有福的；他所拣选为自己产业的,那民是有福的"了。(诗三十三篇十二节)

　　亲爱的阅者,可以醒悟了罢。金钱、名誉、产业、情人、子女、玩好，那一样是依靠的呢？那一样能使我们得着真正的满足呢？那一样永远不改变呢？那一样永远不会使我们失望呢？世界上有无数的人从他们痛苦的经验中能述说他们是怎样受了这些事物的欺骗，他们是怎样因着以这些事物为神代替耶和华，因而加增了许多愁苦，遭遇了许多祸患。同时还有许多人从他们的经验中能告诉我们说，他们从来没有因为敬拜事奉耶和华以致后悔，以致失望。神从来不欺骗我们，他到永远也不会欺骗我们。容我们紧记他警教我们的这一句话罢——“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”

"我转过身来,要看是谁发声与我说话。既转过来就看见十个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼的光明的铜，声音如同从水的声音。”(启一章十二至十五节)

　　“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”(启二章十七节)。

　　“然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己的衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。”(启三章四至五节)。

　　“宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。”(启四章四节)。

　　“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国，各族，各民，各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。......长老中有一位问我说，‘这些穿白衣的是谁？是从那里来的？’我对他说，‘我主，你知道。’他向我说，‘这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了’。”(启七章九至十四节)。

　　“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，‘哈利路亚，因为主我们的神全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义’。”(启十九章六至八节)。

　　“我观看，见天开了，有一匹白马，骑在马上的称为诚信、真实、他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，......他穿着溅了血的衣服，他的名为‘神的道’。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。”(启十九章十一至十四节)。

　　“我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。”(启廿章十一节)。

　　上文所引的几段经文清楚的指示我们一样宝贵重要的事实一天上最尊贵的颜色是白色。我们看见主耶稣在拔摩海岛向约翰显现的时候，他的头与发都是白色。他应许把一块白石赐给那得胜的门徒，他又应许叫他们穿白衣与他同行。我们又看见那坐在神的宝座四围的二十四位长老都穿着白衣，还有那些站在神和羔羊面前藉着羔羊的血得了洁净的群众，也都穿着白衣。将来在羔羊婚娶的日子，羔羊的新妇(教会)也是要穿光明洁白的细麻衣。主耶稣在施行审判的日子所骑的马是白色的，跟随他的众军所骑的马，所穿的衣服，也都是白色的。还有将来审判全地的主所坐的宝座也是白色的。根据这些记载，我们可以毫无疑义的晓得神所喜爱的是白色。

　　“白”是多么可爱的一种颜色。当我们看到白色的雪花，白色的墙壁，白色的衣服，白色的床单，那时候我们的眼睛感到多么舒适，我们的心感到多么欣悦。同时我们也都知道白色的物件上是不能隐藏任何污秽的。你如果穿一件黑色或蓝色的衣服，上面弄上一些泥土油渍，很不容易被人看出来。你如果穿一件绿色或灰色的衣服，上面染上一些污秽，人若不加注意，也可以忽略过去。但如果你穿一件洁白衣服，即使上面只有一两处污点，也不能瞒过人的眼目。白色是那样纯洁，是那样可爱，是那样崇高，是那样美丽，又是那样一点不能容纳污秽。这就是天上的颜色，神所喜爱的颜色。

　　神这样藉着他的仆人把这些事记载在圣经上是为什么呢？岂不是要我们追求一种洁白的生活，好配得过他的选召并那天上的应许么？如果我们的人生不够洁白，我们能配得过神的应许么？如果我们的人生不够洁白，将来站在基督的面前，我们能不自惭形秽，无地可容么？如果我们的人生不够洁白，我们能欢欢喜喜坦坦然然立在他的荣光之中么？神因为要我们配得过他的应许，要我们能坦然无惧站在他的荣耀里面，要我们能作羔羊荣耀的新妇，所以教训我们在世上有洁白的人生，有像他的儿子那样洁白的人生。像他的儿子那样圣洁、诚实、公义、清廉、慈爱、完全。他的话巳经极清楚的指示了我们。“主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”(约壹三章二至三节)。

　　一个基督徒整个的人生中最重要的就是洁白的生活。如果没有这种生活，无论注重什么都不能满足神的心。今日教会中有些人注重建立大礼堂，有些人注重兴办救济的事业，有些人注重发展布道的工作，有些人注重圣灵的恩赐，有些人注重圣经知识，有些人注重教会的真理，有些人注重预言的应验，但极少有人注重洁白的生活。结果是什么呢？大礼拜堂建筑了几座，救济的事业兴办了不少，布道的工作发展了许多，不少人会说方言，不少人明白圣经，几个新的教会创立了起来，几卷关于预言的书籍出版问了世，同时一般基督徒和为神作工的人们生活中仍是充满了自私、贪婪、诡诈、谎言、淫乱、污秽、嫉妒、仇恨、倾轧、排挤、分争、斗殴、谄媚、欺压、舞弊、营私、毁谤、咒诅、恋世、求名、骄傲、狂妄。神的名不但没有因着那些人的热心和劳力得着荣耀，反倒因着他们受了羞辱，神的心不但没有因着他们的知识和工作得着满足，反倒因着他们受了痛苦。那些人在人面前也许十分热心，十分殷勤，但在神面前却不洁白。他们承认他们是属天的人，但他们的颜色却不是天上的颜色。我们在教会中寻找有热心的信徒并不算难，寻找有恩赐能作工的信徒也可以找到一些，惟独寻找有洁白生活的信徒，真令我们感觉到少得可伶。神所最注重的倒被信徒所忽略。这是多么令人疾首痛心的事阿！

　　许多热心的信徒有一种错误的观念。他们以为发热心，多作工，便可以讨神的喜悦，圣洁的人生倒被他们忽略过去。还有一些信徒以为多奉献财物便可以多蒙神赐福，却没有想到圣洁的人生具有更大的价值。这些人都需要听撒母耳教导扫罗的话——“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油，悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”(撒上十五章二十二至二十三节)。在神的眼中看来，顺服他的命令，有一种圣洁的生活，比奉献财物和热心作工都更有价值，更蒙悦纳。反过来说，如果不顺服神的命令，没有圣洁的人生，无论作多少工，奉献多少财物，在他的面前不但得不着称赞，反倒成为憎恶可咒诅的。自然我们不是反对信徒殷勤作工，热心奉献财物。这都是信徒的本分，是他们应当作的，也是神要他们作的。不过更要紧更宝贵的乃是有一种洁白的生活，换一句话说，就是凡事遵行神的旨意。先作了这件事，以后再作什么都是好的。作的工要被记念，奉献的财物也要蒙悦纳。请想一个父亲向他的子女所要的事物中最重要的是什么呢？是要他们听他的话作他所喜悦的事呢？还是要他们多为他作些工；多给他送些钱财和食物呢？如果一个孩子只知道为父亲作些工，给父亲一些钱财和食物，却不听他的话，不作他所喜悦的事，这个孩子能不能得父亲的喜悦，被称为孝顺的儿子呢？听话的孩子自然需要为父亲作事，需要送钱财和食物给父亲用，并且他所作的所送的都蒙父亲的喜悦。但这些事物却不能代替顺从。一般注重作工注重奉献钱财的信徒，必须改正他们自己那种错误的观念，先注意圣洁顺命的生活，然后再注重工作和奉献。把这个次序颠倒了尚且不可，何况忽略了那更重要的事呢？

　　有些教会因为特别看见了一两样真理，或是改正了一两样人的遗传，便夜郎自大，任意攻击其他的教会，反对其他的教会，以为只有他们是合乎神心意的教会。其实他们除了那一两样特别看见的真理以外，在生活中没有比别的教会更好的地方。别的教会所有的罪恶他们也有，而且有时还更多。别的教会不洁白，他们也照样不洁白；别的教会藏垢纳污，他们也照样藏垢纳污。他们以为有一两样别的教会所没有的真理，便可以使神心满意足，他们也可以指着这些夸口。殊不知道神所重的并不是这些，乃是敬虔圣洁的生活。

　　信徒个人也常陷入同样的错误。一个信徒因为有一两样别人所没有的恩赐，或是看见了一两样别人所未曾看见的真理，或是成就了一两样别人所不能成就的事工，他便很容易因此沾沾自喜，藐视别人，自以为是神之骄子。却不知道在神眼中看，这些恩赐，这些真理，这些事工，都算不了什么，只有圣洁的人生才能供他欣赏，使他心满意足。一个信徒的生活不够洁白，不像他的主，别的事便都没有什么价值。

　　我们的生活洁白了，便可以因此自夸么？断乎不可。因为我们如果有了这种生活，也不过是尽了我们的本分而巳。这并不是我们的功德，也不是我们的特长。纵使我们像我们的主那样洁白，也不过是不辜负神的恩典和期望罢了。如果我们因着我们的生活比别人洁白而自夸，这便证明我们不够洁白，因为我们巳经犯了骄傲的罪，巳经染了污秽。越洁白的人越谦卑，越洁白的人越不自夸。

　　今日世上的人类在神面前从脚到头都是一片漆黑。有些基督徒虽然比他们好些，但也不过比他们的黑色浅些，再好的也是有许多污点。要寻找像主那样洁白的可以找到几个呢？洁白的信徒虽然稀少，我们的主却不因此降低他的标准。无论世上有没有洁白的人，也无论我们愿意不愿意作洁白的人，他所要的仍是洁白，天上的颜色也仍是洁白。我们若不洁白，便不配穿白衣与他同行，便不配站在他的右边，便不配坐在他的宝座上，与他一同施行审判，与他一同作王。

　　“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”(弗四章一节)。

　　“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说，‘你们要圣洁，因为我是圣洁的’。”(彼前一章十五至十六节)

　　“亲爱的阿，我们现在是神的孩子们，将来如何，还未显明，但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体；凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”(约壹三章二至三节)。

“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太五章十三至十六节)。

　　荣耀神的基督徒不是每日祷告三次的基督徒，不是每日只读几章圣经的基督徒，不是每次会堂中聚会一定出席的基督徒，不是对圣经中的要道都十分通达的基督徒，也不是开口就能滔滔不断讲解圣经真理的基督徒。这些基督徒当中也许有不少是真实信主的，(自然不真信的也有)，也许有不少是热心的。但他们中间有许多人不但不能使神得荣耀，反倒使神因他们受了羞辱，受了亵渎。那些真能荣耀神的基督徒，乃是发出光来照在人前，叫人看见他们是好行为的基督徒。因为我们的主并没有教训我们说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们每日祈祷三次，便将荣耀归给你们在天上的父。”他也没有说，“叫他们看见你们每日读几章圣经，便将荣耀归给你们在天上的父。”也没有说，“叫他们看见你们殷勤出席聚会，便将荣耀归给你们在天上的父。”他也没有说，“叫他们看见你们殷勤出席聚会，便将荣耀归给你们在天上的父。”他也没有说，“叫他们听见你们滔滔讲解圣经中的真理，便将荣耀归给你们在天上的父。”他所说的乃是，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”自然祈祷、读经、聚会、通达圣经中的要道，开口为主作见证，用真理教导人，都是基督徒人生中极重要而不可缺的事。但世上的人并不注意我们作这些事，他们所注意的就是我们的行为。在基督徒人生中的各方面和各样事物中与别人最有影响的，就是基督徒的行为，与神的荣耀最有关系的，也就是基督徒的行为。我们所以要警醒祈祷，用功读经，殷勤聚会，追求圣经中的真理，也就是为要藉着这些事使我们的人生更圣洁，更完全，更多得神的喜悦，更多荣耀神的名，更多使人得着我们的服事和助益。我们要为主作见证，领人归主，用真理教导人，也必须有好行为随着，才能使人受感动，使人接受我们所传讲的。神看我们的心，人看我们的行为。我们不能把我们里面的信心、爱心、忠诚、热忱，拿出来给人看。我们所能给人看的只有我们的行为。当然我们若不先有里面的信心、爱心、忠诚、热忱，我们便总不会有真实的好行为，但如果我们没有真实的好行为，我们不但不能表示出来我们里面所有的信心、爱心、忠诚、热忱，恐怕连我们里面是否真有这些，也成为疑问了。

　　说起来真令人叹息。不用提那些像冰一般冷的基督徒，就连许多热心追求长进的基督徒又何尝不是忽略了这一件极重要的事。他们中间有些人注重祷告，用长时间祷告，迫切祷告，禁食祷告。也有些人用工夫查考圣经，从创世记到启示录，都用过极深的工夫。还有些人参加聚会比一般人更殷勤，无论事务怎样忙碌，天气怎样不好，他们总按时到堂赴会。还有些人很殷勤为主作见证，在人面前侃侃谈论耶稣的事。另有一部分人极有口才，讲起圣经来口若悬河，滔滔不绝，而且讲得丝丝入理，娓娓动听。如果你只看他们迫切祷告，用心读经，殷勤聚会，或听他们开口作见证，讲圣经，你总会想他们一定很敬虔也很圣洁。但及至你与他们同处一些时候，你便看见他们也像一般人那样虚伪说谎，贪财好利，嫉妒恼恨，利己损人，事父母不孝，待朋友不忠，见利就争前，遇害则退后，与人交结同处总是戴假面，用手腕，弄私弊，徇情面。看他们祷告、读经、聚会、作见证，你会以为他们像天使那样高尚，但一看他们的行为，你便知道他们竟与那些属魔鬼的人没有什么很大的区别。如果他们不那样热心祈祷、读经、聚会、作见证，别人倒不太注意他们的行为。就是因为他们那样热心，别人对他们的期望就特别高了起来。他们若没有特别高尚的行为，就会使神受更大的羞辱。经上论到犹太人曾有话说，“神的名在外邦人中因你们受了亵渎。”(罗二章二十四节)。今日使神的名受了亵渎的就是基督徒，尤其是那些在外面的事上特别显着热心的基督徒。

　　今日大多数的基督徒那样没有好行为，与领导他们的人所给他们的教训实在有很大的关系。本来他们在没有信主以前，一向就深深的沉溺在罪恶中。到他们信主以后，虽然有了新的生命，但他们的肉体和肉体里面的那些罪恶还都照常存在。在教会中负责领导责任的人时常给他们各方面实用的责备，教训、提醒、劝勉，他们还不免在许多的事上软弱跌倒，随从肉体的私欲。如果再不给他们这样的教导，那种结果还堪设想么？自然教会的领袖应当将圣经中的各种要道讲给信徒听，藉以增加他们的信心，鼓励他们的热诚。但责备他们的过失，指引他们行义路，乃是一种最需要的事工。在使徒写给各教会的书信里都是先讲一些要道，随着就给他们许多生活中的教训。教导他们怎样事奉神，怎样与人同处，怎样诚实，怎样圣洁，怎样谦卑，怎样忠心，怎样处家庭、怎样处社会，怎样顾念别人，怎样谨慎自己。今日所谓信仰纯正的教会领袖，有些特别注重救恩，有些特别注重预言。有些特别注重教会的真理，有些特别注重圣灵的恩赐，有些特别注重基督再来的应许。自然这些道理都有它们的价值。不过领路的人只注重讲这些道理中的任何一样，却不教导信徒注重他们的生活和德行，就极容易使他们走到那种有热心，有知识，却没有好行为的地步。我亲眼看见有些信徒很注重传救恩，开口闭口总离不开十字架，然而他们的行为却与十字架的真理背道而弛。我亲眼看见有些信徒很用工夫研究预言，然而他们的人生却极像古时熟习圣经的文士和法利赛人。我亲眼看见有些人很注重教会的真理，然而他们的生活却一点不像教会的元首基督。我亲眼看见有些人特别注重圣灵的恩赐，然而他们的言行却极属肉体。极缺乏属灵的气味。我亲眼看见有些人常常讲论基督再来这件事，然而他们的动作和生活却似乎告诉人说基督永远不会回来。这些人的头脑很发达，明白的真理很多，他们很熟习圣经，他们的舌头和嘴唇也很属灵，他们讲论起属灵的事来真是句句动听，可是他们的生活却与他们所明白的真理和所熟习的圣经，并他们口中所讲的道大相反背，他们的行为也一点不像他们的舌头那样属灵。教导的人是这样教导的，学习的人也是这样学习的。教导的人不觉得这样教导是不对的，学习的人也不知道这样学习是错误的。因此热心的基督徒也许不少，可是荣耀神的基督徒却是寥如晨星了。

　　我们的肉体真诡诈。它不怕我们注重圣经中任何一样真理，它却最不喜欢我们追求敬虔的生活。因为我们在追求圣经中任何一样真理的时候，同时还可以容许我们的肉体有许多的活动；但我们追求敬虔的生活的时候，我们的肉体便大大的受到限制了。在教会中负着教导责任的人也不怕多讲圣经中的任何一样真理，但他们却不敢多责备信徒的罪恶，多教导圣徒追求敬虔的生活。因为他们如果责备别人的罪恶，他们自己必须先没有可责备的地方，他们如果教导别人追求敬虔的生活，他们自己必须先有敬虔的生活。如果他们不讲这些教训，他们有什么缺点还可以不惹人的注意，不受人的指责。他们一讲这种教训以后，便有千万只眼睛看着他们，千万只手指着他们。如果他们自己还有许多罪恶，势必把自己弄得满面羞愧，无地自容。再进一步说，如果他们自己有许多罪恶，根本他们就不敢也不能责备人，教训人。因为他们责备人的时候，别人要反唇责备他们，他们教训人的时候，别人要对他们说，“你这教训人的，先教训你自己罢。”一般信徒没有敬虔的生活，是因为他们没有受到这种教训和领导。教会中所以缺少这种教训和领导，是因为缺少敬虔的领袖。古人说，“善人是国家的宝贝”。我也可以说，“敬虔的领袖是教会的宝贝。”

　　还有一小部分教会的领袖，他们自己也许有很敬虔的生活，他们以为别的信徒都像他们一样的敬虔。他们自己诚实，他们以为别的信徒也都没有诡诈。他们很有爱心，他们以为别的信徒都像他们那样不自私。他们以自己的心揣度别人的心。他们一点不知道大多数的信徒是怎样需要严厉的责备和生活方面的教训。他们自己有虔敬的生活可以追求一些较为高深的真理，他们也就用这些真理教导一般的信徒。一般信徒没有他们所有的那种敬虔的生活，头脑里却装满了他们所有的知识。结果都长成了畸形的人。口里会讲高深的真理会批评人，实际的生活却与圣经中的教训和基督徒当有的生活相去几千万里，同时他们还觉得自己比别的信徒强得许多，觉得自己比别的信徒更高尚，更属灵。在今日的教会中到处可以看见这种可怜的信徒。如果你用他们所亟需的教训帮助他们，他们还会批评你太浮浅，批评你程度太低，批评你不明白深奥的真理。他们以为那些生活中实用的教训都是小学的课程，他们这些明白深奥的真理的人，在真道上都是大学校和专门学校的学生，其实他们属灵的生命和实际的生活也许正是满地爬行哑呕学语的七八个月的小孩子呢。对没有敬虔生活的信徒讲深奥的道理，只能把许多属肉体的信徒领到骄傲和自欺的路途上。教导人的这一点上真不可不特别注意阿！

　　今日的世界上亟需荣耀神的基督徒，更亟需实际生活中教训，尤其亟需有敬虔的生活而且热心领导众人追求敬虔生活的那种教会的领袖。多有一个这样的人，神的名便多得一分荣耀。

“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活；这事谁能当得起呢？”(林后二章十四至十六节)。

　　在这一段经文中保罗提到两件感谢神的事：第一件，是神常率领我们在基督里夸胜；第二件，是神藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。这两件事都是基督徒在基督里所享受的特别的权利。神率领我们在基督里向魔鬼、向世界、向罪恶、向死亡夸胜，这是一件极光荣的事。照样，神藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气，也是同样光荣的事。

　　我们都知道化妆品中有一种东西叫作香水。许多妇女们肯费大量的金钱，购买名贵的香水，她们把香水洒在头发、衣服、或手帕上。当她们在街道上行走，或是到人家去访问，或是到交际场所去酬酢的时候，那种芬芳馥郁的香气从她们的身上发出来，使人闻见发生一种快美的感觉，同时她们自己也受人的羡慕尊敬。因此大城市的市场中每年不晓得销售多少瓶香水。

　　我们作基督徒的人可以不花费一文买香水的钱，却也能从身上发出香气来。这种香气使闻见的人也发生快美的感觉，同时我们自也因此得着人的羡慕尊敬，远超过香水所有的效力。这种香气不是香水所发的香气，也不是世界上其他的香料所发的香气。就是世上最香的花卉所发的香气也不能与它相比。这种香气乃是“基督馨香之气”，说得省略一点，就是“基督的香气”。

　　这种香气与世上其他的香气有一个不同之点。其他的香气是人用鼻子可以闻见的。但“基督的香气”不能用鼻子闻，却要用眼睛、耳朵、心思、身体去闻。因为这香气就是基督徒被基督的权能改变以后所发出来的善美的言语、行为、生活、品德、和他们为基督所作的见证。他们在未曾信主的时候，也和别人一样，不但没有一点香气，反倒全身都是臭气触鼻，使人闻见作三日呕。及至他们信了基督以后，被基督的大能所改变，被基督的香气所薰陶，渐渐的完全变化过来。从他们身上发出来基督种种的美德──圣洁、诚实、慈爱、公义、谦卑、温柔、勇敢、正直。他们说话行事处处为别人的益处打算，同时却也事事显明了世人的罪恶和不义。他们口中所说的话安慰了许多人，却也责备了许多人。这种香气能使人活，同时却也能使人死。“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气；在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。”

　　或有人问说，“基督的香气到底是好东西呢，还是不好的东西呢？如果是好东西，怎么能使人死呢？如果是不好的东西，怎么能称为香气，而且能使人活呢？况且使人活的东西不能使人死，使人死的东西不能使人活，基督的香气怎么能使一些人死，同时又使一些人活呢？基督徒如果言语行为都像基督，都有基督的香气，就应当使一切闻见这香气的人都得着益处，怎么还能使人死呢？”这个问题乍一听，似乎很难解答，但详细一想却也极容易明白。容我们用几段经文来解答一下。

　　“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，‘这孩子被立，是要叫以色列中许多人兴起，许多人跌倒，又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来，你自己的心也要被刀刺透’。”(路二章三十四节，三十五节)。

　　“耶稣回答说，‘你们去把所听见所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了’。”(太十一章四至六节)。

　　主耶稣是那样圣洁，那样完全，那样慈爱，他还能使人跌倒么？我们一定要回答说“不能”。但约瑟和马利亚抱着婴孩耶稣进入圣殿的时候，那位老圣徒西面竟对耶稣的母亲说，“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。”主耶稣自己也说，“凡不因我跌倒的，就有福了。”这些话怎么讲呢？我们常常因为说错了话，作错了事，使人跌倒。主耶稣说了什么错话，作了什么错事，使以色列中许多人跌倒呢？不，不是因为他说错了话，作了错事，使许多人跌倒，乃是因为他们知道他是神的儿子，却不信他，看见他的光，却不爱他。

　　“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”(约三章十七至十九节)。

　　这段话说得多么清楚呢！神差他的儿子降世，不是要定世人的罪。如果他要定世人的罪，他就不差他的儿子来了。神差他的儿子降世，乃是要叫世人因他得救。那样，世人得救了没有呢？是，有一些人因他得了救，但同时还有许多人因着他来，被定了罪。他来不是要定世人的罪，但是有许多人却因着他来被定了罪。这是什么缘故呢？经上的话说得极清楚──“不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名”。这是世人被定罪的第一个原因。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。”这是世人被定罪的第二个原因。主耶稣到世上来，有些人因他得了救，但还有些人因他被定了罪不是他来定他们的罪，乃是因为他们不信神独生子的名，不爱光倒爱黑暗，因此被定了罪。这般人就是那些“因他跌倒”的人。并不是他叫他们跌倒，乃是他们因为不信以致跌倒。

　　明白了这段真理，我们便可以明白为什么基督的香气能使人活，也能使人死了。神原是要藉着我们所发的基督的香气叫一切闻见的人都可以得救。如果他们听见我们所说的话，看见我们所有的生活，便受感动，因而悔改信主，他们便活了，便成为得救的人。不幸有许多人听见我们所说的话，看见我们所有的生活，仍是硬心不信，甚至因为我们所发的香气恨恶我们，反对我们。他们因为不信，因为不爱光倒爱黑暗，便被定了罪，便死了，便成为灭亡的人。神原是要藉着基督的香气使人活，只因为人自己不信，便死了。“在这等人，就作了死的香气叫他死，在那等人，就作了活的香气叫他活。”香气仍是那种香气，人因为有信有不信，便有了得救和灭亡的分别。

　　好严重的一件事实！基督徒身上所发的基督的香气能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我们的希望。但因着人的不信，使人死，也成为一种不可避免的结果。无论使人死或使人活，我们总应当显扬发散基督的香气。不然，我们便辜负了神的委托，便失去了基督徒的价值，便放弃了我们对世界所当尽的本分。说得再严重些，我们简直不配称为基督的门徒。

　　阅者，你身上有基督的香气么？世人在你身上看见什么特别的表现么？你与世人有多少分别呢？世人在你身上能看见你的主么？他们能从你的口中听见基督的声音么？他们能在你的身上看见基督的德行么？如果不能，你便成为一个没有香气的基督徒，成为失了味的盐，成为不发光的灯。这是多么可怜可哭的一件事阿！

　　“我们怎样方能有基督的香气？”实在是一个值得思索的问题。有香气的东西可以分为两种。一种是本身有香气的。另一种是本身没有香气，因为被有香气的东西所薰染，然后有了香气的。香水本身是有香气的。衣服是没有香气的。但你把几件衣服放在一只箱子里，再放一些香水在里面，然后把箱子盖好，过了一些日子，再把衣服取出来，你会闻见每件衣服都放出香气来。衣服本来是没有香气的东西，怎么会放出香气来呢？那就是因为它们长时间被香水的香气所薰染的缘故。北京人最喜欢用茉莉花薰茶叶，他们把芬芳的茉莉花和茶叶都放在密闭的器皿里头，经过很长的时候，茶叶便满了茉莉花的香气。基督徒的身上有基督的香气，也是这样的一种经过。基督是有香气的，我们是没有香气的。只因为我们和基督有亲切的交往，就渐渐被他所薰染，有了他所有的香气，因此基督的香气便在我们身上发散出来。我们与基督的交往越多、越久、越密，我们的香气就越增加，越浓厚，别人在我们的身上也就越多看见基督，越多得着我们给他们的助益。本身没有香气的东西，若没有人把它和有香气的东西放在一处，它没有任何方法能使自己发出香气来。照样，我们若离了基督，也总不能自己发出香气。如果我们与基督的交往不够多，不够密，我们便不必希奇我们为什么不能多显扬基督的香气了。

　　写到这里，我想起来在十几年以前，青岛有一些追求灵恩的信徒在聚会的时候闻见了香气。有些人说，他们所闻见的香气像玫瑰花的香气；也有些人说，他们所闻见的像桂花；还有些人说，他们所闻见的像茉莉；又有些人说，他们所闻见的好似花露水。他们称他们所闻见的香气为基督的香气。他们有一个时期很热烈的传述这种香气。这种传述也吸引了不少人渴慕灵恩。前些年在北京的一个教会中有一个传道的人去了世。跟随他的人对人传述说，他的身体被放在棺材里以后，常常从他的棺材里发出香气来。到他们为他发丧的时候，一路走着还可以闻见他的棺材里所发的香气。他们所闻见的香气究竟是实在呢？还是他们的幻觉？我当时未曾在场，因此不敢武断。如果实在有，是人用什么方法散放的呢？还是出于其他什么神秘的来源？我也无法肯定。但有一件事我敢确说──这些香气绝对不是圣经上所说的“基督的香气”。世人不需要玫瑰花，茉莉花，桂花的香气，不需要花露水的香气。这些香气也不能使人看见基督，不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香气──基督徒在生活中表显基督的圣洁完全的德行，为基督作活泼有能力的见证。只有这种香气能使人认识基督，使人信靠基督，得着救恩。至于一个人死了以后从棺材里发出香气来，这更不值一谈了。他活着的时候如果真有基督的香气，这种香气的价值远超过棺材里的香气千百万倍。如果他活着的时候并没有基督的香气，不用说他死了以后从棺材里发出香气来，纵使他的坟墓昼夜不断的发出香气，除了供给好奇的人一点谈话的材料之外，对世人并没有一点什么补益。可叹！可叹！这种毫无价值的香气竟这样引起许多人的注意、羡慕、传述，和追求；至于那最有价值，最有功效，最宝贵，最重要的“基督的香气”，倒为人所忽略。想到大多数信徒的无知和错误，真令人不能不仰天长叹了。

　　愿神赦免我们以前的愚昧和失败，怜悯我们，复兴我们，“帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”

“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”(加一章十节)。

　　“我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”(帖前二章三节，四节)。

　　从这两段经文中，我们看出来保罗心目中所注重的一件要紧的事──讨神的喜欢。他曾在两条不同的道路前面作过一次决定性的选择。这两条道路中的一条是讨神的喜欢，另一条便是讨人的喜欢。他知道他决不能同时走这两条道路，必须选择一条，舍弃一条。他选择了前面的一条，舍弃了后面的一条。他对加拉太的教会说明了他的决心──“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”他又对帖撒罗尼迦的教会叙述了他作工的方针──“但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”

　　每一个基督徒都必须在这两条道路中选择一条，或是讨神的喜欢，或是讨人的喜欢。没有一个真实信主的人不想讨神的喜欢，但决定心志不讨人的喜欢只求讨神喜欢的人，却像晨星那样稀少。大多数基督徒都想顾到两面。他们愿意讨神喜欢，但也要想讨人喜欢。他们愿意听见神说他们好，也愿意听见人说他们好。他们希望得神的称赞，也希望得人的称赞。他们不知道这两方面是绝对不能兼顾的。如果世上所有的人都是敬畏神遵行他旨意的，我们便能讨神的喜欢，也讨人的喜欢，因为神所喜欢的和人所喜欢的都是一样。但事实告诉我们说，世上绝大多数的人都是悖逆神的。不用说不信神和拜假神的人是这样，就连那些自称为属神的人中间，大多数也是不敬畏神不遵行他的旨意的。要讨这些人的喜欢，就决不能讨神的喜欢；要讨神的喜欢，也决不能讨这些人的喜欢。如果我们要讨神的喜欢，也要讨人的喜欢，结果必定弄得两面都够不上，既不能得神的喜欢，又不能得人的喜欢。

　　撒但败坏信徒最毒的方法不是直接引诱他们犯罪。他知道他们不敢也不肯故意犯罪。他所用最毒的方法乃是模糊他们的意识，使他们在许多事物上认识得不清楚。在这种情况之下，他便一步一步的领他们走错路。在讨神喜欢和讨人喜欢这两件事上也是如此。他欺骗他们，使他们认为他们同时可以讨两方面的喜欢。在起初的时候，他们一半想讨人的喜欢，一半想讨神的喜欢。过一些时候，他们便多半想讨人的喜欢，少半想讨神的喜欢。到了最后，他们便只想讨人的喜欢，不再想讨神的喜欢了。感谢神，他在圣经中极清楚的指示我们，使我们知道这两件事是决不能同时兼顾的。如果要讨神的喜欢，就不要想再讨人的喜欢；如果要讨人的喜欢，就不要想再讨神的喜欢。

　　有些信徒明白应当专一讨神的喜欢，但他们因为有几点顾虑，便不敢这样作。他们第一点顾虑的是怕因此受损失，第二点顾虑的是怕因此受羞辱，第三点顾虑的是怕因此受逼迫。如果我们一心要讨神的喜欢，这几件事确实要临到我们的。有时我们要遭遇其中的一样，也有时两样，还有时三样都要临到我们。我们今日还活在身体中，怕受损失，怕受羞辱，怕遭逼迫，都是很自然的，并不是什么希奇的事。但神却要我们肯为他的缘故忍受这一切。如果我们肯为讨他的喜欢甘心受损失，受羞辱，受逼迫，便足可证明我们真是敬畏他，尊重他，爱他，他一定要因此厚厚的赐福给我们。我们为讨神的喜欢所受的损失最后必变为利益，所受的羞辱最后必变为荣耀，所受的逼迫最后必变为福分。亚伯拉罕为讨神的喜欢，曾甘心把他老年所生的独生子以撒献给神作燔祭。神看见他的心意和他的顺服，不但没有容许他杀害以撒，而且把极大的福分赐与他，对他说，“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”(创二十二章十六节至十八节)。

　　我们都愿意讨神的喜欢。也许我们自己也认为我们确实是在那里讨神的喜欢。但我们必须经过试验，才能知道我们实际的情形。如果我们因为怕受损失、羞辱、逼迫，以致不敢完全顺服神的命令，那便证明我们并不是完全讨神的喜欢。如果我们因为想逃避损失、羞辱、逼迫，便设法讨人的喜欢，那也足可证明我们并不是完全讨神的喜欢。如果我们为讨神的喜欢，不怕受任何损失、羞辱、逼迫，也不惜付任何代价，那才证明我们实在是一心一意的讨神的喜欢。明白了这个原则以后，我们便应该把自己的利害、得失、荣辱、毁誉、祸福、生死，一概置之度外，只有一个心意──怎样讨神的喜欢。凡是神所喜悦的话我们都要说，凡是神所喜悦的事我们都要作。反过来说，我们决不说一句神所不喜悦的话，不作一件神所不喜悦的事。在大事上是这样，在小事上也是这样。

　　还有一件重要的事，是我们必须注意的，就是当我们决意要讨神喜欢的时候，我们必须以他的真理为我们行事作人惟一的法则。只要我们所作的事确是合乎他的命令，便不必问人是否赞许我们，是否说我们好。人所认为好的事，有一些在神眼中是不好的。我们只应当希望神说我们好，却不可希望人说我们好。有些信徒怕使神的名受羞辱，受毁谤，便尽力照着人所认为好的去作。他们以为如果他们能满足人的期望，他们便能使神的名藉着他们得荣耀。当他们这样作的时候，他们极容易把他们的注意力都集中到人的身上，因此在不知不觉中，事事都想顺着人的意思去作，却把神的旨意放在一旁，从此便走上了堕落的道路。

　　魔鬼不但能藉着坏事使我们陷在罪中，他也能藉着好事使我们陷在罪中。他不但能藉着我们所作的恶事使我们离开神，他也能藉着我们所作的善事使我们离开神。他不但在我们走下坡路的时候能领着我们跟随他走，他也能在我们追求上进的时候领着我们跟随他走。只要我们的心不专一向着神，他在我们的身上就有办法。如果我们不顾一切，只知道一心一意讨神的喜欢，他要束手无策，一筹莫展了。

　　讨神的喜欢不但是最安全的道路，也是最省事的道路。如果你要讨人的喜欢，你就必须看看这个人的脸色，再看看那个人的脸色；揣度一下这些人的心理，再揣度一下那些人的心理；环境更换，你也必须立时随着环境更换；时代改变，你也必须赶快随着时代改变。不然，你就会触犯了这些人或那些人，你就会适应不了环境，你就会赶不上时代。在这种情形之下，你的心中不但不能享受安息，而且要终日度着忧愁挂虑烦恼战兢的生活。如果你要讨神的喜欢，便没有这种痛苦了。你不必看人的脸色，也不必揣度人的心理，更不必考虑怎样适应环境，怎样赶上时代。这样，你一定会无忧无虑，你一定要享受完美甘甜的安息。讨人喜欢的人似乎是聪明，其实是愚昧到极点；讨神喜欢的人看着似乎愚昧，其实他们是世上最明智的人。

　　阅者，你愿意讨谁的喜欢呢？

“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”(罗十二章一节，二节)。

　　“不要作糊涂人，要明白主旨意如何。”(弗五章十七节)。

　　“神的旨意”这一个名词是一般热心的基督徒们口中所常说的，也是他们心中所愿意明白的，同时也是他们常常弄错的。许多基督徒以自己的意思和希望当作神的旨意。又有许多基督徒以他们所景仰的人所说的话为神的旨意。还有一些基督徒以欺骗人的人所说的谎言为神的旨意。明明不是神的旨意，他们偏说是神的旨意。在他们这样说的时候，他们的心中还确实认为是神的旨意。及至遭了失败，惹了祸患，才悔悟是自己的错误。还有的人至死不悟，始终以自己的意思或人的话为神的旨意。这种人真是可怜到极点！

　　神的旨意究竟是不是难明白的呢？是难明白的，但也是最容易明白的。难明白，因为极老练，属灵的程度极高的信徒，有时也需要在一些事上求问神的旨意。容易明白，因为神的旨意已经都显明在他所赐给我们的圣经里；我们只要用心查考圣经，把神的教训丰丰富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在圣经中把我们人生中的每一件大小事应当怎样作，或不应当怎样作，都一样一样的写出来教训我们，但他却把一切作人的原则都指示我们了。他指示我们怎样事奉神、荣耀神；他指示我们怎样孝敬父母，教养子女。他指示我们夫妻应当怎样同处；他指示我们主仆应当怎样相待。他指示我们应当怎样待邻舍；他指示我们应当怎样待仇敌。他指示我们应当怎样作事；他指示我们应当怎样为人。他指示我们应当怎样得钱；他指示我们应当怎样用钱。他指示我们应当如何劳力；他指示我们应当如何休息。他指示我们如何防备试探；他指示我们如何抵挡魔鬼。他指示我们贪心的危险；他指示我们纵欲的祸害。他指示我们应当如何传扬福音；他指示我们应当如何谨慎自己。我们把这些原则都牢牢存记在心中，无论遇见什么事，他的灵便会藉着这些真理教训我们，引导我们，使我们不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。

　　神的旨意既是这样容易明白，为什么大多数的信徒对于神的旨意总是如同行在五里雾中，不是认不清楚，便是以自己的意思或人的话语当作了神的旨意呢？这个问题在我们上文所引的经文中可以得着答案；“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”这里使徒教训我们“不要效法这个世界”，又教训我们“只要心意更新而变化”，这样，我们才能“察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”反过来说，如果我们仍效法这个世界，使我们的心意仍像以前未归向神的时候，那样贪慕世上的富足、财利、名誉、虚荣、享受、宴乐，我们便不能察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。我们如果不能明白神的旨意，并不是因为神的旨意是隐晦难以明白的。乃是因为我们的眼睛被蒙蔽住。那蒙蔽我们眼睛的事物就是“这个世界”上的种种事物。一个信徒如果不将这个世界上足以蒙蔽他的眼睛的事物完全弃掉，使他的心变化过来，他无论信主多少年，无论如何熟悉圣经，无论怎样热心，他也不能明白神的旨意。纵使他明白了神的旨意，他为了要求达到他属世界的希望和好处，他也不肯承认那是神的旨意，却用自己的意思代替了神的旨意。

　　举一个例子来说罢，一个信徒离了学校要去任事，同时有两处聘请他。一处收入丰富，但所作的事却有许多的黑幕、欺骗、谎言、诈伪。另一处的事工是光明正大与社会有补益的，但每月的薪金却比第一处少得多，虽然也够他的需用，但不能多有享受，多有积蓄。本着圣经中的教训，毫无可疑的，神的旨意是要他就第二处的事了。但他如果贪爱世上的财利与享受，他便会说，“就了第一处的事，可以多有金钱帮助教会，发展圣工，又可以救济穷苦的信徒，使许多人得好处。”这样，他便认为就第一处的事为神的旨意了。再举一个例子说，一个青年女信徒遇见两个男子向她求婚。第一个不信主，但家境富足，资格又高。第二个是基督徒，但仅仅能维持一家的温饱，毫无积蓄与资产，学识又不及第一个人。本着圣经中“你们和不信的原不相配，不要同负一轭”的教训，毫无可疑的，神的旨意是要她拒绝第一个人的请求了。但如果她爱慕虚荣，希望享受，她便会说，“我与那位不信的人结婚，正可以帮助他，引领他信主。至于那位已经信了的人，并不再需用人的领导。我愿意为主的缘故去救那位不信的人。这一定是神的旨意。”再举一个例子说罢，一个青年人要投考一个学校，无奈他的岁数已经过了那个学校所限的年龄。这时有人为他出主意，说一句谎话，少报几年岁数。本着圣经中的教训，毫无可疑的这不是神的旨意，但他因为希望得着一张毕业证书，将来容易在社会上作事，便说，“我希望多有一些知识和技能，将来好在世界上多服事神，服事人。虽然我虚报岁数有些不对，但我为这事也曾祷告过，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已经被考取了，这足可证明是神的旨意。”以上的几件事按着圣经中的真理看来，都不是神的旨意。但那几个人因为心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他们爱恋世界，效法世界，他们的心意没有更新，没有变化，所以他们不能明白什么是神的善良纯全可喜悦的旨意。明白了这个真理，我们便知道如果我们要明白神的旨意，必须求神把我们爱慕效法世界的心思和生活都为我们改变过来，使我们的心意完全变化，使我们完全与神同心，使我们爱他所爱的，恶他所恶的。这样，我们便极容易明白他的旨意了。

　　我们对于已经明白的真理能否遵行，这与明白神的旨意也有极大的关系。神的旨意有一些是极容易明白的，是我们信主以后便了如指掌的。如果我们对于这些能身体力行，毫不怠惰，他的灵便引导我们更进一步而明白较难明白的。但如果我们已经明白的不能遵行，不但不能再进而明白较难明白的，就连我们已经明白的，渐渐也会不明白了。“凡有的，还要加给他，叫他有馀；没有的，连他所有的也要夺过来。”(太二十五章二十九节)。这个真理不但在我们将来见主的时候要实现，就是在今日我们还在世界上的时候，神就开始这样待我们了。如果一个信徒对于他已经明白的一切教训不肯竭力遵行，却不住的说愿意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我们看见许多基督徒的生活中充满了各样的不义，自私自利，说谎行诈，贪财求名，嫉妒恼恨。他们明知道这些都是神所憎恶的，却不肯离开。同时他们知道孝敬父母，友爱弟兄，怜悯穷人，善待仇敌，作事应当尽忠，待人应当有信，与异性的人往来存心应当清洁，见别人的财物不当妄起贪念。他们明白这些教训如同他们明白二加二是四那样的清楚。但他们所行的却是与他们所明白的背道而驰。同时他们却不断的说他们寻求神的旨意，愿意明白神的旨意。这种现象真令人看了疾首痛心，欲哭无泪。

　　我们明白神的旨意与我们熟悉圣经是有大关系的。神的旨意既都在圣经中向我们显明，当然我们越多明白圣经，越多熟悉圣经，也就越容易明白神的旨意。但这需要我们殷勤用工夫查考圣经，玩索背诵圣经中重要的话语。懒惰的人不肯这样作，所以他们也就不容易明白神的旨意。你要多明白一个人的心，必须多听他说话，而且留意他所说的，思索他所说的。我们要明白神的心意也是如此。我们查考圣经的时候，切不可像走马看花那样，看的时候毫不留心，草草看一遍就算完事，看过以后自然不会有什么深刻的印象。也不可只注重圣经中的知识，像读历史、地理、生物一样。神学生在学院里读圣经就是这样。我们读圣经应当像一个儿子读父亲从远方寄给他的书信，那样用心去看父亲吩咐他怎样作人，怎样处世，怎样孝亲，怎样爱弟兄姊妹，怎样勤劳，怎样治家，怎样防备恶人的诱惑，好使父亲在外面放心喜乐，他也尽了为儿子的本分。同时又从这封信里领会了父亲的爱，知道了父亲给他什么好处叫他享受。只有存着这种心意去读经，方能明白神的旨意，方能享受读经最大的利益。那些拿圣经当课本去读的人是得不着这种好处。

　　有一班懒惰的信徒不肯费这样的事。他们不愿意多用工夫去读经。他们更不肯多费心思去思索记忆圣经中的话语。他们选择了一种最省事的法子，就是遇见不能解决的事，便用翻圣经的方法去求问神的旨意。把圣经拿在左手中，用右手一翻，然后从翻着的那一面里找出一段教训来，便认为那是神的指示。不问那段教训与自己的景况适合不适合，也不问那段教训是因为什么写的，是给什么人的。断章取义，附会穿凿，硬说那是神的旨意。如果有人看他们所作的不对，因而加以劝戒，他们说他们已经清楚得了神的指示，决不肯听从别人的规劝，甚至斥责劝他们的人为撒但，为拦阻他们顺服神的。却不知道断章取义是撒但迷惑热心的信徒所用的最好的方法中的一种。古时他向主耶稣施行三次诱惑，其中有一次就是断章取义的引用圣经中的话语。主耶稣因为熟悉圣经便胜过了他。我们不这样翻圣经，尚且需要防备撒但用这种方法欺骗我们。若再用这种方法，岂不是把刀放在敌人手中么？

　　还有一些信徒每作一件事都去求问是不是神的旨意。就连那些明显是神的旨意的事，他们也去求问。如果求问的结果都是正确的，那无非是多费些事罢了。可是有些时候明明是合乎神的旨意的事，在他们求问以后竟认为不是神的旨意，因此放弃不作。这种求问岂不是不如不求问么？我们遇见一件事所以要求问是不是合乎神的旨意，就是因为我们弄不清楚。那些已经弄清楚的事还求问什么呢？前些年有一个传道的人讲道说，“我无论作什么事，都先求问是否合乎神的旨意，就连我每次吃饭以前也是求问神许可不许可我吃。”也许有人要认为这个人最虔诚，但我却说这种教训根本不对。我每次吃饭以前并不求问神是否许可我吃。我谢了恩就吃。因为我清楚知道神要我在当吃饭的时候就吃饭。我每天晚间也不求问神是否许可我睡眠，因为我清楚知道神要我在困倦疲乏的时候睡眠。我家中的人患病卧在床上的时候，如果不是有更重要紧急的事工等待我去作，我便去服事他们。我的邻舍遭遇患难困苦的时候，如果不是有什么可疑的情形，我便去帮肋他们。还有许多事我已经清楚知道是不合神的旨意，我便拒绝不作。我也不再为这些事求问神。比如说有人劝我去买奖券，或买一些来源不光明的东西，我当时便拒绝不买，不再求问神是否许可，因为我十分清楚知道神决不许可我买这些东西。或是有人作一件不诚实的事，请求我为他作一个保，我当时便推辞不作，不再求问神是否许可，因为我清楚知道神决不许可我帮助人行欺骗。一个作校长的基督徒如果遇见朋友为学生托人情，在考试的时候无论这个学生的成绩及格不及格，总求设法取上他。这个校长只能严词拒绝。一个作医师的基督徒如果遇见亲友不愿意注射防疫针，却求他签发一张注射证，这个医生只能回答说，“办不到”。一个作警察的基督徒检举一个犯法的人的时候，那个人拿出一卷钞票来行贿，这个警察只能把钞票交还他，把他带到警察局去。一个作推事的基督徒审问一件案子的期间，被告或原告托出亲友，带着大批的礼物送到他家中，请求他在裁判这件案子的时候帮一些忙。这个推事只能请他们把礼物带回去，仍然按着公义和法律判决这件案子。这一类的事都是每一个基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再为这些事求问神。如果你清楚知道不是神的旨意，还去求问，那便证明你存心不正，希望神许可你作这件事，好使你得着一些利益，或因此避免别人的误会与逼迫。纵使你不是这样存心，你这样作也是试探神。撒但就趁这机会给你一种错误的指导，引领你走入迷途，使你陷在罪恶当中。

　　我们明白神的旨意多少与我们和神的交通亲疏是成正比例的。一个儿子越多和父亲谈话，和父亲亲近，他便越多明白父亲的心，这个道理是很浅近容易明白的。我们和神中间的关系也是这样。一个多亲近神，多祷告，多安静在神面前的基督徒，总是比其他与他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有许多高深美好的旨意，只有在我们进到他面前安静等候的时候，他才显明给我们。退一步说，若不是我们常与神交通，就连那些平凡的真理我们也不能清楚了解，甚至还能颠倒了是非，淆乱了黑白。一个信徒如果平日总不见神的面，总不与神交通，一旦遇见难解决的问题，难处理的事情，要求问神，要明白神的旨意，若不是神特别怜悯他，大约他的求问与缘木求鱼的结果相差总不会太远。我们常常以“勤祷告，多读经”的话语自勉勉人，并不是愿意把宝贵的时光都消耗在这两件事上，实在是因为我们能否多明白神的旨意，处世作人能否都在正轨上，我们能否不陷在撒但的纲罗里，能否多承受神所赐的福分和恩典，这些事都与这两件事极有关。

　　在我们遇见歧路当前，不知道怎样走方合乎神的旨意的时候，我们除了谦卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我们旁边有比我们更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有见识的圣徒，我们应当向他们求指导。神所以在教会中把各样的恩赐分给人，就是要他们互相作肢体，彼此帮助。那些比我们更敬虔，更老成的圣徒，因为离神近，经过的事情也特别多，常能在我们徘徊歧途的时候，说几句话，就能使我们看清楚当走的正路。但不可讯问那些不敬畏神的人，年青无识的人，和那些一味迎合你的心意而说话的人。这些人的指导不但不能帮助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪恶和危险当中。罗波安初登王位的时候，以色列民众请求他减轻他们的负担。他不知道是否应当允诺，他求问那些从前侍立在他父亲面前的老年人，他们给了他极好的指导，叫他俯从民情，允诺他们的请求。可惜这个无知的人不听从他们的话，再去求问他的少年的朋友。这些少年人只顾自己的好处，丝毫没有爱民的心，而且没有见识，不知道世途的艰难，正像井底的蛙一样。他们迎合罗波安的心，见他问过老年人以后再来问他们，便知道他是不喜欢接纳老年人的建议，因此便劝罗波安拒绝百姓的请求，而且用严厉的话回答他们。这样一来，祸患便临到了。民众背叛了罗波安，打死他所差来的人，另立耶罗波安为王，以色列也因此分为两国。到那些年轻无知的人或一味迎合你的心意说话的人面前去求指导，还不如不去的好。

“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”(林前三章十六节，十七节)。

　　“你们要逃避淫行。人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前六章十八至二十节)。

　　“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信的和不信的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说，‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民’。”(林后六章十四至十六节)。

　　在今日的教会中，我们常听见人称信徒聚会的房子为圣殿，就如某处要建筑一座礼拜堂，就说豫备建造圣殿。在会堂中祷告的时候就说，“感谢神，引领我们到你的圣殿来敬拜你；”勉励信徒常去聚会，就说，“不要忘记常到圣殿里去聚会”。这些信徒以为今日各处信徒聚会的会堂就是神今日在世上的圣殿，如同古时耶路撒冷的圣殿一样。但如果我们回到圣经里去详细考查，我们便发现神告诉我们说，新约时代的圣殿不再是人手所造的，如同以色列人的圣殿一样，新约时代的圣殿乃是“圣徒的身体”。上文所引的三段经文极清楚的向我们解明了这个真理。“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”“神的殿是圣的，这殿就是你们。”“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？”“因为我们是永生神的殿”。这些话都很明显的告诉我们，圣徒的身体就是神的殿。是，今日的圣殿就是圣徒的身体，却不是人手所建的房屋。我们当称信徒聚集拜神的地方为会堂，或礼拜堂，或聚会的地方，却不可称那些地方为圣殿，免得圣徒因着以为房屋是圣殿，以致忘记了他们自己的身体是圣殿。

　　这是何等奇妙的真理，也是何等贵重的事实！我们的身体是神的殿。这真是我们想都未曾想到的事。多年沉溺在罪恶中，遍染了污秽不义，放纵可耻的情欲，事事与神为敌的人，竟因着基督的宝血得了洁净，受了圣灵的膏，成为神所居住的殿。我们以为像我们这样败坏的人，蒙神的赦免收留，已经是恩施格外了，那里想到神肯以我们的身体作为他所居住的圣殿呢！

　　“神的殿”是何等伟大，何等神圣，何等崇高的一个名词。神的灵住在这个殿中。他要在这个殿中彰显他的荣耀。他要从这个殿中发出他的怜悯。他要藉着这个殿使许多人蒙福。如果我们确知神在我们身上所要作的事，我们将要怎样喜乐感恩，又要怎样战兢谨慎呢？

　　既知道我们的身体是神的殿，便应当从我们心中和身上除掉一切不义的思想言语和行为，使我们的心身在神面前常常圣洁、诚实、公义、谦卑，好使神能欢欢喜喜的住在我们里面，而且在我们身上彰显他的荣耀。既知道我们的身体是神的殿，便应当弃绝一切不义的交际、友朋、娱乐、财物，免得使这殿被玷污，以致招神憎恶，受神咒诅。既知道我们的身体是神的殿，便应当尽心保守这殿，不使这殿因着我们的疏忽，懒惰、放纵、任性、受摧残、遭毁坏，以致成为一个残破不完整的殿，使神的心忧伤，使神的名受辱。

　　在上面所引的第二段经文中，保罗特别的警戒圣徒要逃避淫行。因为“行淫的是得罪自己的身子”，也就是得罪神的殿，玷污神的殿了。淫乱的罪是何等普遍的罪，也是圣徒何等容易犯的罪。许多信徒是那样眼睛满了淫色，心中满了淫念。许多信徒是那样常常读污秽的书籍，看淫邪的电影，谈不洁的话语。许多信徒是那样在自己配偶以外恋慕其他异性的人，先是交友，继是恋爱，最后便陷在淫乱的罪恶中。许多信徒在暗中有一些不可告人的恶习惯，以致把那本来强健的身体毁坏得软弱不堪。这些信徒都亟需听圣灵藉着保罗警戒他们的话说，“你们要逃避淫行。人所犯的无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”想到我们的身子是神的殿，神的灵住在我们里头，谁还敢因着淫行玷污自己的身体呢？再想到我们是神用他儿子耶稣的血作重价买来的，谁还肯因着淫行玷污自己的身体呢？

　　在上面所引的第三段经文中，保罗提醒圣徒不要与不信的人相交。他说明圣徒是神的殿。神的殿和偶像怎样没有相同，信的和不信的也是照样不可相交。如果我们与不信的人相交，(不是说有来往，乃是说发生密切的友谊和关系，)便是玷污神的殿。如果我们确实的明晓我们的身分和地位，我们也就自然而然的知道自重，不肯与不信的人结交了。

　　上面所引的第一段经文说的更严重了。“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”我们若因着嫉妒分争毁坏了神的殿，(别的圣徒)，神必要毁坏我们。我们若因着自己的罪恶过失使神的殿(别的圣徒)受败坏，我们自己也必受败坏。我们当记得如果我们使别的圣徒受亏损，便是使神的殿受亏损，也就是使神受亏损了。谁敢这样胆大妄为呢？

　　除了以上所说的几件得罪神的事以外，还有一件事也是同样的得罪神，但许多热诚的基督徒常这样作，还不知道是得罪神，就是他们任意摧残毁坏自己的身体。他们忘记了这身体就是神的殿。他们虽然不像那些不信的人，因着染嗜好、纵情欲、摧残自己的身体，却因着怠惰疏忽，没有节制，遇事任性，或贪图虚荣，以致毁坏了自己的身体。他们中间有些人不按着时候吃喝睡眠，使身体受了亏损；也有些人吃喝睡眠过度，使身体受了影响；有些人任意行事，不顾神为他们的身体所定的规则，以致健康遭了破坏；还有人贪图虚荣，以能克苦自己的身体为荣耀，以致将身体弄得瘦弱不堪。他们为神的荣耀和工作，本来应当(而且也能够)吃些合宜的食物，有些正当的休息和享受，但他们因为许多信徒以能吃苦为荣耀，为美德，所以故意过着一种克苦己身的生活，好博得一些信徒的称赞，却把神的殿(就是他们自己的身体)弄得软弱不堪，以致神不能在他们身上充分的彰显他的荣耀，也不能作成他在他们身上所要作成的事工。他们也许自己一点还不知道这是得罪神的事，但什么时候他们明白他们的身体是神的殿，他们必定会因着以前的无知惭愧懊悔了。

　　如果我们都彻底明白圣徒的身体就是圣灵的殿，我们不只不敢犯罪玷污这殿，不敢疏忽毁坏这殿，我们也要保守这殿，不使它在极小的事上受亏损，染污秽；我们要殷勤洗濯我们的身体，穿洁净整齐的衣履，保守神所赐给我们的本有的美丽和尊严，不肯毁伤我们身体上的任何部分，就如拔眉毛，穿耳孔，扎腰，缠足等等的事。我们也不肯用人工改变神所给我们的本来面目，就如擦胭脂，抹白粉，烫头发，染指甲等等的事。如果我们明白我们的身体是神的殿，我们便看出来，信徒若随从不敬畏神的人去作这些事，真是一件侮辱神，得罪神的事，同时信徒若是囚首丧面，遍身污垢，衣履不洁净整齐，也是一种轻慢神的表现。

　　信徒的身体是神的殿，这是何等宝贵的一种真理。我们彻底明白了这个真理以后，我们便知道应当怎样尊重自己，也知道应当怎样尊重其他的圣徒，知道应当怎样保守自己的身体使它圣洁健康，也知道应当怎样帮助其他的圣徒这样作。当我们都能照着神的旨意照顾他的殿的时候，我们便要看见他要在这殿里显出他的荣耀，如同摩西为他造的会幕和所罗门为他造的圣殿里所显出来的一样。

　　“当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在上面，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”(出四十章三十四节，三十五节)。

　　“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿，甚至祭司不能站立供职，因耶和华的荣光充满了殿。”(王上八章十节，十一节)。

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前六章十九节，二十节)。

　　“他们唱新歌说，‘你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，(国民当译作‘君王’)作祭司归于神，在地上执掌王权’。”(启五章九节，十节)。

　　这两段经文都清楚的告诉我们说，基督徒的地位身价是多么高尚尊贵。世界上没有任何宝物的价值能赶得上他们，因为那些宝物是可以用世上的金钱买得来的，但基督徒却是基督用他自己的血买来的。律法书中告诉我们说，“一切活物的血就是他的生命。”(利十七章十四节)。因此我们也可以说，我们是基督用他自己的生命买来的。请想天上地上还有什么比神的儿子的生命更宝贵呢？把神所创造的诸世界都聚在一处，它们的价值也赶不上基督自己的生命那样宝贵。如今基督用他自己这样宝贵的生命作重价把我们买了来，使我们归于神，作神的儿子，承受神的产业，而且在神面前担当祭司的职分，将来在基督降临得国的时候，还要与他一同在地上执掌王权。这是多么奇妙的福分！这是多么浩大的救恩！再回想我们从前是多么污秽，多么邪恶，从里到外，从下到上，充满了一切罪孽不义，在神面前可称为遍体疮痍，身无完肤，除去等候神的审判和震怒以外，不再有丝毫的希望和光明；如今却因着基督一次在十字架上所付的那极重的代价，不但从一切罪恶污秽中得了洁净，逃脱了神那可怕的忿怒，而且承受了这一切上好的福分和付托，这真是“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”了。我们既知道神的慈爱在我们的身上是这么浩大，神的作为在我们身上是这样奇妙，便应当不辜负神的选召和恩典，藉着我们的身体荣耀神。正是因为这个缘故，保罗才教导教会说，“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”

　　既要在我们的身体上荣耀神，我们便不可再容我们的身体染污秽、犯奸淫。我们当有清洁的思想和生活。我们应当对自己的配偶忠诚。我们不可在自己的配偶之外再向任何异性的人发爱情。我们应当求神保守我们的心，不存淫邪污秽的妄念。我们应当谨慎自己的眼睛，不看那些激动情欲的图画、小说、电影、戏剧，谨慎自己的口不说那些淫词、秽语、和败坏人德行的话。既要在我们的身体上荣耀神，我们便不可再犯那些贪婪偷窃的罪。我们应当因神所赐给我们的财物知足。无论看见别人有多少财物，总不要起一点贪爱的心。不要用任何卑鄙诡诈的方法获得我们不当得的财物。这世界充满了欺骗、偷窃、舞弊、营私的罪恶，但我们却不可沾染一丝一毫，因为我们是重价买来的。既要在我们的身体上荣耀神，我们便不可再说谎言、行诡诈。我们无论与什么人接触往来，共财共事，都应当磊落光明，正直诚实。我们处世接物务要心口相同，言行一致。我们甘愿因作诚实的人受损失、遭逼迫，决不愿说谎言、行诡诈、得利益、享亨通。我们宁可因保守自己的正直诚实，而被世界看作愚人，也不愿意随从世人说谎行诈，以致招来神的责备。我们是那位信实的主用他的血买来的所以我们应当像他一样的信实。既要在我们的身体上荣耀神，我们便应当在凡事上顾念别人，为别人打算，为别人服务。我们不但不可亏负人，不可使人受损失，而且应当为别人舍弃自己的利益、尊荣、享受、幸福。那用自己的血买赎我们的主是慈爱的，所以我们也当满有慈爱。若不是我们在我们的言语行为上都能；活出基督的生活来，我们便不能在我们的身体上荣耀神。基督徒必须常常祷告，不然，他们便不能站立得稳。基督徒必须用心读经，不然，他们便不能向前进步。基督徒必须殷勤参加聚会，不然，他们便会软弱。基督徒必须勉力为主作见证，不然，他们便放弃了他们的天职。这些事都是基督徒不可忽略的，但神的名因基督徒得荣耀，却不是藉着这些事，乃是藉着基督徒的好行为。我们的主曾很清楚的把这个真理告诉了我们。他说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太五章十六节)。

　　说起来真令人叹息伤心，许多基督徒在他们的祷告、讲道、见证、谈话中，都承认他们是主耶稣用他自己的宝血所买来的，但在他们的言语、行为、生活、动作中，却一点不能荣耀神。世人贪钱财、营私弊，他们也那样作；世人不孝敬父母；不友爱弟兄，他们也那样作；世人说谎言、弄诡诈，他们也那样作；世人损别人，利自己，他们也那样作；世人背约食言，不守信用，他们也那样作；世人言行污秽，生活放荡，他们也那样作；世人仇恨嫉妒，分争斗殴，他们也那样作。哥林多的教会就是因为沾染了好几种罪恶，所以保罗才写这封信责备他们，劝戒他们，使他们知道他们的身体是圣灵的殿，使他们知道他们不是自己的人，更使他们知道他们是重价买来的。他盼望他们因着这些宝贵的真理而自尊自重，而弃绝一切罪恶与不义，而活出荣耀神的生活来。

　　哥林多教会有许多优点，他们在基督耶稣里“凡事富足，囗才知识都全备”，他们又“在恩赐上没有一样不及人的。”(林前一章五节，七节)但他们在生活中却有许多不顺从圣灵，不荣耀神的事，需要保罗的责备和劝戒。这里我们可以看出来，恩赐是一件事，属灵的生活另是一件事。有恩赐的信徒不一定是属灵的信徒，不一定是能荣耀神的信徒。恩赐是好东西，但只有恩赐却没有圣洁属灵的生活，荣耀神不足，羞辱神却有馀，建立人不足，败坏人却有馀。不但哥林多教会中有这种情形，就是在今日的教会中，我们也可以看见许多同样的情形。这些信徒不再需要别人因他们的恩赐夸赞他们，却需要有人教导他们，使他们知道他们的身体是圣灵的殿，使他们知道他们不是自己的人，乃是重价买来的，所以要在他们的身体上荣耀神。对未信的人，我们亟需帮助他们，使他们知道他们是罪人，使他们知道耶稣是他们惟一的救主；对已信的人，我们亟需使他们知道他们在世上生活最高的目标，就是要活出基督的生活来，好在他们的身体上荣耀神。

　　如果我们付了极大的代价，买了一样宝贵的东西来，我们一定要十分谨慎不容它被人偷去，不容它被人玷污毁坏，我们也一定要把它放在一个安全的地方，高贵的地方，常常小心翼翼的保守它，使用它，照看它。我们对那用大量金钱作代价所买来的东西尚且知道这样作，我们对神的儿子的宝血所买来的这无价之宝，更应当加多少倍谨慎小心呢？

　　亲爱的圣徒们，今后不论走到那里，不论作什么事，不论与什么人同处，总要记念经上的教训说，“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”

“不可使慈爱诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上；这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。”(箴三章三节，四节)。

　　世界上许多人愿意佩带他们看为宝贵的东西在身上。妇女们喜欢佩带贵重的装饰品，就如首饰，项链，钻石的戒指，金银的手镯等等，以炫耀自己的富足美丽。男子喜欢佩带刀、剑、手枪，以夸耀自己的威武，保障自己的安全。他们看这些为宝贝，为他们不愿离开的东西。还有许多拜神的人常佩带一些符咒，佛像，或念珠在身上。他们想佩带这些可以辟邪，可以远灾，可以获福。有一些基督徒喜欢佩带金银制的小十字架在胸前，罗马教会的信徒常佩带金属所制的耶稣钉十字架的苦像在项下，或身上。他们看这些为最贵重的装饰，为热心的信徒所不可少的宝物。但圣经上告诉我们说，神要属他的人随身佩带总不可离开的宝物，却不是这些东西。在上面所引的经文里，我们可以看见他要他们佩带的两种宝物-慈爱和诚实。“不可使慈爱诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。”这两种东西既是最美丽华贵的装饰，也是保障生命，身体，安全的武器，更是辟邪，远灾，获福的恩物。佩带这两种宝物在身上，到处可以得着最高的荣誉，可以抵御人类最凶猛最残酷的仇敌-撒但-的攻击，可以远避一切因犯罪而招来的灾祸，可以得神所赐的诸般福祉，也可以得人的敬爱信任。世上任何装饰品不及它们华贵，任何防身的武器不及它们合用，任何符咒神像不及它们灵验。它们是世上最高贵，最有用，最便于携带的宝物。它们的价值和用途远超过任何宝物。但人却忽略它们，轻视它们，甚至把它们丢在秽土箱里，看它们为要不得的东西，这是多么可惜的事阿！

　　神不但吩咐我们佩带这两样宝物，他也告诉我们佩带它们所得的好处和功效-“这样，你必在神和世人眼前蒙恩宠，有聪明。”有些人在神面前能得神的喜爱，在人面前却不能得人的喜爱；也有些人在人面前是聪明人，但在神面前却是愚昧无比。惟独佩带这两种宝物的人，在神和人面前都能蒙恩宠，有聪明。神是慈爱信实的神，凡有慈爱和诚实这两种美德的人，便是像神，便可得神的喜爱，蒙神的恩宠，他们在神面前便是聪明的人。同时有慈爱和诚实这两种美德的人，在人面前也要得人的敬爱，得人的信任，他们在人面前也成为聪明的人。没有人不愿意社会中得人的敬爱和信任，但实际上在社会中能得人的敬爱和信任的人却是寥若晨星，这又是什么缘故呢？是因为有学识有本领的人太少么？不是。是因为能办事能交际的人太少么？也不是。实在是因为有慈爱和诚实这两种美德的人太少了。如果一个人无论在什么地方，总是用爱心待人，总是为别人打算，总是帮助别人，顾念别人，体恤别人，安慰别人，为别人谋幸福，使别人得快乐，这个人能不得人的敬爱么？如果一个人无论作什么事，总是诚实无伪，内外如一，不说谎言，不弄诡诈，不戴假面，不弄手腕，与人同处总是推心置腹，相见以诚，应许人什么事，绝不食言，自己心中所不赞同的事，绝不口头敷衍，说一句话就重于九鼎，作一件事必脚踏实地，这个人能不得人的信任么？当然一个人起始这样作的时候，也许不被人了解，甚至受人的误会，受人轻看，受人排挤。如果他见难思退，浅尝辄止，他也许说，慈爱和诚实这两样东西不但不是宝物，反是招灾惹祸的不祥之物。但如果他不顾一切的难处，总继续着佩带这两样宝物，一年，二年，三年，五年，十年之于，他一定会证实这两种东西真是宝物，它们给人的好处真是大得不能形容。它们给人巨额金钱所买不到的幸福，它们能使人获得藉着学识技能所得不着的利益。它们虽然不能使佩带它们的人在今日的世界发大财，作大事，享大名，但它们却能使佩带它们的人得神的喜悦，被神所尊重，当基督得国为王的时候，与他一同在他的国里得荣耀，掌王权；就是在今日的世界上，也能受许多人的敬爱尊重，得许多人的信任景仰。一个人能得着这些好处，是不是比在今日的社会上发大财，作大事，享大名，更有幸福，更有价值呢？世界上那些发大财，作大事，享大名的人，虽然在表面上似乎受许多人的敬爱景仰，实际上却不一定有几个人是从心里真实的爱他们，敬他们，不过是因为向他们有所求，而不得不敷衍他们就是了。及至有一日他们的金钱没有了，地位丢掉了，大名隐没了，再看看还有几个人敬他们，爱他们。惟独那些有慈爱和诚实这两种美德的人，所得的才是内心的敬爱，真诚的敬爱。不用说在神面前还能得他的喜悦和赏赐，只就在人面前得的好处说，就已经足够大的了，何况在神面前还有更大更美的赏赐呢？我说慈爱和诚实是两种最有用的宝物，没有说错罢。

　　这两种宝物不但能使我们得福，而且还能使我们脱离灾祸。世人只知道怕疾病疠疫的侵袭，盗贼水火的为害，还有一些人怕魑魅魍魉的作崇，殊不知道最能为害于人的并不是这些，乃是人的罪恶。诡诈仇恨的害处，远超过疾病疠疾。贪婪淫乱的害处，远超过盗贼水火。嫉妒骄傲的害处，远超过群鬼进攻。可惜人只知道惧怕那些，逃避那些，却不知道惧怕罪恶，逃避罪恶。如果我们知道了罪恶的可怕，罪恶的危害，佩带这两种宝物，便可以免除罪恶的侵袭。自私是一切罪恶的起源，诡诈是一切罪恶的护符。人因为自私，所以仇恨、欺骗、贪婪、行淫、嫉妒、骄傲、斗殴、凶杀、偷窃、攘夺；及至作了这一切恶事以于，再藉着诡诈谎言去遮盖掩藏。自私与诡诈这两样罪不除掉，一切的罪都藉着它们蔓延滋长，结果不陷在极大的祸患中不止。但如果佩带了这两样宝物-慈爱和诚实，便可以驱走那两种可怕的罪恶-自私与诡诈。自私与诡诈被除掉以于，一切的罪恶便都失了凭藉，失了护符。慈爱的人不加害于人，诚实的人不作背人的事，也不说谎遮盖自己的错处。请问还有什么罪能存在这种人的身上呢？佩带这两种宝物的人不只可以免除自私与诡诈的侵袭，同时也驱除了一切大小的罪恶，使它们都不能挨近他，伤害他。佩带符咒神像，不如佩带它们有效；佩带刀剑手枪，不如佩带它们安全。符咒神像根本毫无用处，刀剑手枪虽然可以防御强盗暴徒，但却不能防御比强盗暴徒凶猛残酷千百倍的那些灵界的仇敌。慈爱和诚实不只能使人得福，而且能使人免祸，它们的用途是多么大阿！

　　除了上文所说的用途以外，慈爱和诚实也是最好的装饰品。佩带它们比佩带金银钻石的饰物更能增加人的美丽。妇女们佩带贵重的装饰品，不是为博得人的称赞和羡慕么？殊不知佩带贵重的装饰品，不过能博得一般思想肤浅，目光狭窄的人们片时的称赞，这种称赞像云烟一般，不多时就过去了。惟独具有慈爱和诚实两种美德的人，才能得到人们永久的景仰尊敬。因着佩带贵重的装饰品而得来的荣耀，不过是虚浮的荣耀，惟独慈爱诚实的人所得的荣耀，才是真实的荣耀，因为他们所得来的荣耀不是从人来的，乃是从神来的。贵重的装饰品只有少数富有金钱的人才能买到，这两种最贵重的装饰品却是任何人都能得到的。(只要他愿意得)。佩带这两种装饰品的人，本来贫穷，也可以变为富足，本来丑陋，也可以变为美丽，本来卑贱，也可以变为尊贵，本来衰老，也可以变为年轻，本来愚昧，也可以变为明智，本来讨厌，也可以变为可爱。一切在世上得不着人的爱惜同情的人，和一切被人藐视厌恶的人，佩带上这两种装饰品以后，他们的人生就会完全改变过来，而得到多人的敬爱、同情、尊重、羡慕。这两种东西真是无价之宝阿！

　　我们除了把这两样宝物系在颈项上，还要把它们刻在心版上。我们若不把它们刻在心版上也就不能把它们系在颈项上，纵使系在颈项上，它们在那里也挂不牢固，没有多少时候便落下来，不知道掉到那里去了。我们必须先使我们的心中充满了慈爱和诚实，然后方能毫不费力的在言语和行为上流露出这两种美德来。上文我们说它们是装饰品，它们实在不是装饰品，乃是心中充满慈爱和诚实的人生活中自然流露出来的美丽与光辉。系在颈项上是人看得见的，刻在心版上是人看不见的。正是因为刻在人看不见的地方，所以才能系在看得见的地方。正是因为人看得见它们被系在一个人的颈项上，所以人们才确实的知道那个人的心中实在保存了这两样宝物。

　　读者，你的心中和生活里有这两种宝物么？

“口吐真言永远坚立；舌说谎话只存片时。”(箴十二章十九节)。

　　世界上的每一个人都愿意得着成功与胜利，但他们所走的道路却是与成功和胜利背道而驰。因为成功与胜利的道路是说实话，作真事，但世上大多数的人却想藉着说谎言，行诈术，得着成功与胜利。他们所以这样作，是因为他们曾藉着说谎言，行诈术，得着过少许的成功与利益。他们因着说谎言发过一点财，因着弄诡诈得过一点势力，因着行欺骗得过一点尊荣，他们便认为说谎言是成功的秘诀，行诡诈是胜利的捷径。他们不晓得说谎言虽然可以得着暂时的成功，最后却要招来极大的失败，行诡诈虽然可以得着短期的胜利，最后却要变为不可挽救的损害。为什么这样呢？圣经中的话清清楚楚的解释了这个问题。

　　“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”(箴十二章二十二节)。

　　神是一位信实的神，在他没有一点诡诈，也没有一句谎言，因此他恨恶一切的谎言和诡诈。一个人说了谎言，行了诡诈，便招来神的憎恶与咒诅，还有什么成功和胜利可希望呢？无论他怎样聪明能干，无论他的计谋如何周到，他的手段如何高明，他的布置如何精密，只要神动一下手指，便可以把他垂成的事工完全毁坏。从古至今，我们看见许多说谎言行诡诈的人在一个时期中确实是有了很大的成就，他们也得着了他们所希冀要得的许多好处。不料正在他们志得意满的时候，忽然遭了不可挽救的大失败，弄得焦头烂额，身败名裂。这种事实在历史上真是数不胜数，就是在今日的世界上也是屡见不鲜的。除非天地间没有神，或者神也是像人一样的说谎言，行诡诈；不然，说谎言行诡诈的人绝不会不失败。

　　说谎言行诡诈的人不只在神的面前要受咒诅，就是在人面前他们也不能长久亨通。世界上任何人也不会喜爱一个说谎言行诡诈的人。任何人也不会甘心把责任财物交付给一个不诚实的人。就连那些说谎言行诡诈的人也愿意别人用诚实待他们，也愿意寻找诚实可靠的人为他们作事，也愿意把责任财物托付给诚实的人。虽然有许多人因为事实方面的需要，选择一些能说谎言弄诡诈的人，为他们去作一些欺骗人陷害人的事工，但他们对这些人绝不会完全信任。因为他们明白这些人今能为他们去欺骗别人，将来这些人也能为别人再转过来欺骗他们。他们也明白那些诚实的人今日不肯被他们利用去欺骗别人，将来那些人也绝不会被别人利用来欺骗他们。因此诡诈的人虽然常有活动的机会，常得人的使用，但他们却不能得人的信任靠托；那些用他们的人总是对他们怀着戒心，总是提防着他们，到不需要他们的时候，便要把他们抛弃，好断绝后患。惟独诚实的人虽然常被人轻看，被人称作愚蠢，笨伯，傻瓜，但人却放心他们，而且能信任靠托他们，到了那些诡诈的人被人抛弃不顾的时候，这些人便成为不可少的人物了。诡诈的人虽然能在一时被人重用，但后来他们却要长期被人抛弃；诚实的人虽然一时被人轻视，但他们却要永久受人信任。究竟作那一种人合算？这个问题大约连小孩子也会回答了。

　　说谎言行诡诈的人都以为自己是非常聪明其实他们是最愚蠢不过的人。谎言只能在一个很短的时期中有效用。没有一句谎言能长久不被人揭穿的。一个人的智能有限，记忆力也有限。他说过一句谎言以后，虽然竭思尽虑要去遮盖他所说的谎言，到底他总不能顾虑得十分周到，稍一疏忽，他便会露了破绽，被人发觉。况且一个人说了谎言以后，他心中总要挂虑担忧，惟恐他的谎言被人识透，因此他需要不断的筹画怎么继续着说谎。在这种情形之下，他的心中不但没有平安，而且昼夜感觉疲劳，把他弄得越来越愚笨，不用等到别人来审讯，他会自己把自己的谎言都供了出来。古语说，“作伪者心劳日拙”，就是这个意思。那些说实话的人便不受这种痛苦了。他们不需要昼夜筹画怎样去说实话。无论在什么地方，什么时间，对什么人谈话，事实就是事实，不怕多少人查问，不怕人讯问他多少次，他们总不提心吊胆，也不必绞脑汁，耗心血，豫备怎样应付别人的查问。这种人的心境和那些说谎的人的心境互相比较起来，一劳一逸，真不可以道里计了。说谎的人即使幸而能遮掩一时，他们心中所受的痛苦比他们所得的那一点外面的利益已经是大得许多倍，不幸他们的谎言被人识破，立时会弄得头破血流，当场出彩。从此以后，他们在人面前便失去了信用，再不能得人的尊敬、信任，即使他们以后再说实话，人也不敢置信，这种损失真是无法弥补的。世上一切的罪恶中没有一样比谎言更能毁灭一个人的信用和前途。损失了金钱、财产、事业、地盘、名誉，都是暂时的损失，不久还能恢复；惟独损失了信用，是一生的损失，要想恢复，纵使不是绝不可能，也是十分困难的事。一个聪明的人宁可损失那些身外之物，绝不损失自己的信用。为了少许易得易失的名利，竟甘心丧失信用的人，真是愚蠢到了极点。

　　读者中间如果有人已经因为说谎，在人中间失去了信用，也不可灰心绝望。还有一个机会摆在你的面前，你可以抓住这个机会作一件事，挽回你所失去的信用，就是诚诚实实的向人承认你以前说谎的罪，并且从今以后弃绝一切的谎言；即使不幸在疏忽中又蹈了覆辙，又说了谎言，便再诚诚实实的承认。这种诚实坦白的认罪，可以帮助你挽回你以前所失去的信用。切不可心中不真实悔改，只在外面作一些虚伪的表示，希图藉此遮掩别人的耳目。这种虚伪的悔改不只在神的面前加重了你的罪戾，而且一旦被人识破，便一生再没有机会挽回你的信用了。这好像一个人在严冬的夜间走到旷野，受不住寒风的打击，想要燃着身旁的乾草取得温暖，等候明日早晨的阳光出现。这时在他的袋中只有一根火柴。他若战战兢兢的小心谨慎，善用这根火柴，把他四围的乾草燃着，便可以保住他的性命。假若他浪费了这一根火柴，便只有冻死在寒冷的夜间了。一个人如果存着欺骗人的心，外面表示认罪，在认罪的时候还是说谎，一旦被人识破，他便一生没有希望取信于人了。纵使有一天他真实认罪，别人也要认为他又是在那里行欺诈，说谎言。再进一步说，一个人如果藉着认罪去行欺骗，那个人的心也就刚硬到极点，再不容易悔改了。

　　说来也真希奇。许多人明明看见别人因为说谎言行诡诈受了损害，遭了祸患，但他们自己却仍走这条道路，好像别人说谎言，行诡诈，都能受损害，遭祸患，惟独他总不能似的。这到底是什么缘故呢？这就是因为他们的眼光太近，未曾看见远处的危险。别人受害已经成了事实，他们清清楚楚看见了，但在他们自己所走的道路上，他们却只看见了因说谎言行诡诈所得的利益，尊荣，势力，享受，看不见那将来要遭遇的损失与祸害。及至他们有一日落在祸害的坑中，才明白了说谎言行诡诈的害处，但是已经太晚了。

　　不用提一般世人了，就是在基督徒中间又有几个人真是完全弃掉了谎言诡诈，在神和人面前存诚实的心，说诚实的话，作诚实的事呢？不希奇在基督徒中间能得神喜悦能得人尊敬信任的人是那样少了。偶然遇见几个诚实的基督徒，差不多还都是一些资质比较低，头脑比较钝的人。至于那些资质超人，头脑灵敏的人，大多数是自作聪明，流于狡猾诡诈，不把他们那灵敏的头脑超人的天资奉献给神，反倒献给不义，以致他们欺哄了人，又欺哄了自己，天下可悲的事中还有比这个更可悲的么？如果一个人有超人的天资，灵敏的头脑，却不妄用他的天资，也不自作聪明，只是一心一意敬畏神，弃绝神所憎恶的谎言，在凡事上都诚实无伪，神要用他成就何等重要的事工！他所要得的福又将要何等浩大呢！大群的基督徒中间有几个肯作这种人？这就看谁真是聪明人了。

“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样，妻子也当敬重她的丈夫。”

　　“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”

　　“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人；因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。”(弗五章廿二节至六章九节)。

　　读了以上所引的一段经文，我们可以看见圣经中所讲的教训真是十分的公平。因为它教导妻子如何待丈夫，也教导丈夫如何待妻子；教导子女如何待父母，也教导父母如何待子女；教导仆人如何待主人，也教导主人如何待仆人。人的教训常是只讲一方面。我们常听见的教训总是说，妻子应当顺服丈夫，儿女应当孝敬父母，仆人应当忠心事奉主人。至于丈夫应当怎样疼爱妻子，父母应当怎样教育子女，主人应当怎样体恤仆人，便很少有人过问了。这样的教训太不公平，因为它把权利给了一方面，把义务给了另一方面。一方面只有得，没有给；另一方面只有给，没有得。那样的教训完全是袒护一方面，委屈另一方面。神是公平的神，他绝不作这样的事。他要两方面都尽义务，也都享权利；他要两方面都得，也要两方面都给。从这一点上，我们更看出来，圣经真是神所默示的。世上的书大多数都是男人写的，所以他们只教导女子顺服男子。“在家从父，出外从夫，无夫从子。”所谓“三从”的，完全是女子服从男子。他们却不好好讲一讲男子应当如何爱护女子。世上的书大多数都是成了年，作了父亲的人写的，所以他们只教训儿女孝敬父母，却不好好讲一讲，作父母的应当如何按着正道教养子女。世上的书大半都是作主人的人写的。所以他们只教训仆人应当怎样对主人忠心，却不好好讲一讲作主人的应当如何体恤仆人。不过我们也不能单单责备这些人不好。如果女子写书，她们也会同样的只提到男子应当尽的本分，却忽略了她们自己的本分。如果小孩子们书，他们一定只提到作父母的应当如何待儿女，却不提儿女应当如何待父母。如果作仆人的写书，他们一定只说主人应当体恤仆人，却不说仆人应当如何殷勤忠心为主人作工。人的常情都是只愿意别人好待自己，却不想到自己应当好待别人。他们的心既是这样想，当然他们所说的话和他们所讲的道理也是这样。虽然人的教训有时也略略提一点作丈夫的，作父母的，和作主人的，应当尽的本分，但不过是轻描淡写的提上几句，总不及教训妻子儿女和仆人的话那样多，那样有力。就因为这种只讲一面的教训普遍在各地，所以作妻子的，作儿女的，作仆人的，不知道流了多少眼泪，受了多少痛苦，遭了多少压迫。神的教训便不是这样了。他教训两方面都应当尽自己的本分。自然两方面因为所站的地位不同，所以两方面当尽的责任不同，当作的事也不同，但有一点是相同的，就是他们都应当用爱心待对方，都应当为对方设想，都应当为对方谋利益。神教训“作妻子的，应当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”这两句话似乎把妻子的地位降得很低,把妻子的权利剥夺净尽，但你再往下读的时候，你便看见丈夫的本分。“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”这两句话使我们又看见丈夫应当给妻子的是怎样多。他们应当爱妻子如同基督爱教会。

　　基督把自己的身体性命都为教会舍了，丈夫也应当爱妻子到这种地步。读过这句话，我们才晓得妻子的权利不但没有被剥夺净尽，而且她们实在得了最大的享受。妻子有妻子的本分，丈夫也有丈夫的本分。丈夫有丈夫的享受，妻子也有妻子的享受。神的教训最公平不过。他绝不偏袒任何一方面。他教训“作儿女的，要在主里听从父母；”同时，他也教训“作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”这种教训真公平到极点。儿女诚然应当听从父母，孝敬父母，但父母也不可用不正当的态度待儿女，以致惹他们的气。许多作父母的对子女一味的高压，自己不高兴的时候，便拿子女作泄忿的工具，这是神所不许可的。神要责备惩治那些不孝父母的儿女，神也要责备惩治那些不按真理教养儿女的父母。他教训“作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从肉身的主人；”同时，他也教训“作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。”这也是和上面同样公平的教训。仆人应当听从主人，忠心为主人作工，但主人也应当善待仆人，不可威吓他们，虐待他们。接着他又说明，在地上虽然有主仆的分别，在主面前大家却同是他的仆人；他是仆人的主，也是主人的主。人和人同处，如果都能照着这些教训去行，家庭中和社会里还能有什么纠纷和冲突？还能有什么争吵和战斗？还能有什么冤屈和不平？还能有什么反抗和报复？还能有什么离婚的案件？还能有什么流血的惨剧？可惜！可惜！人们不听从神的教训，以致本来可以像乐园一样的世界，竟被人弄得像苦海火坑一般！人们是多么愚昧阿！

　　圣经中的教训是这样公平，是这样全备，是这样崇高，是这样佳美，不料竟会有人攻击圣经，和那些笃信圣经尊重圣经的人，说，“圣经是统治阶级和侵略者的工具。这般人利用圣经中的话，来欺骗那些弱小者和愚昧的人。他们利用圣经中的话，教训那些穷苦的人，应当忍耐，不可求出路，又教训那些受压迫的人，应当逆来顺受。”我见过一册刊物里，登载一篇攻击基督教的文字，里面就引用了这一段教训仆人的话。它说，“资本家利用圣经上的话，教训那些工人惧怕战兢，用诚实的心听从他们的主人，像听从基督一般。工人们受了这种欺骗，便一心一意的为资本家作牛马，不敢有丝毫的反抗。这足可以证明基督教是富人用以榨取穷人的工具。”真希奇！写那篇文字的人看圣经的时候不知道是怎样看的，不知道他是只看了一段教训仆人的话，没有再往下看那一段教训主人的话呢？还是他看了下面的话，却故意不提？如果他没有再往下看，只凭着他所看的两三句经文，便来反对圣经，他根本就不配引用圣经，更不配反对圣经。如果他看过了下面的那一段，却故意不提，单提出那段教训仆人的话来，藉此攻击圣经和信圣经的人，他便是存心不良，蓄意捣乱。这样公平的教训还有人出来攻击反对，究竟谁是欺骗人的？不用解说，便可以明白了。

　　许多信徒在读这段经训的时候，有一个极大的错误，就是他们不注重神教训他们自己的那些话，却注重神教训对方的话。作妻子的不注重自己应当如何顺服丈夫，却注重丈夫应当如何爱妻子；作丈夫的也不注重自己应当如何爱妻子，却注重作妻子的应当如何顺服丈夫。作儿女的忽略了自己应当听从父母，孝敬父母，只知道要父母按着神的旨意待他们；作父母的忽略了自己应当作的事，一味的责备儿女，要他们服从，要他们孝敬。作仆人的不忠心工作，却对主人说，“我们两个人同有一位主在天上，你必须待我好；”作主人的不体恤仆人，却对仆人说，“你必须听从我，好像听从基督一般。你在我面前只有绝对的顺服。”每一个人都不尽自己的本分，却要求对方尽他的本分，结果必定要互相责难，互相攻击，互相指斥，互相怨恨，两方面中间于是弄出许多纠纷，许多冲突，再没有平安的日子了。神要我们读这段经训，不是这样读法。他要我们注重我们自己所应当作的那些事，对方应当作的事，留给对方去注重。作妻子的不必要求丈夫爱她，只要自己好好的顺服丈夫；作丈夫的也不必要求妻子顺服，只要自己好好的爱妻子；作儿女的只要自己尽孝，不必去过问父母待自己好不好；作父母的先按着神的旨意教养子女，以后再教训子女听命尽孝；仆人不必向主人有所希望，只要存心诚实，殷勤作工；作主人的先对仆人存怜悯体恤的心，顾念他们，爱护他们。如果大家都这样作，你必定会看见丈夫和妻子中间，父母与子女中间，主人和仆人中间，和和睦睦，泄泄融融，彼此相爱，彼此体恤，一同过着极快乐平安的日子。我国古人的教训也是说，“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”那就是说，自己先作好，再去希望别人作好，自己先没有错处，再去责备别人的错处。如果你还没有作好，却先希望别人作好，别人一定要质问你说，“你要我们作，你怎么不自己先作呢？”如果你还有错处，却去责备别人的错处，别人一定要讥诮你说，“你自己也有错处，还有脸面来责备我们么？你先去责备一下你自己罢！”一个人如果管理不了自己，他绝不会有权柄管理别人。你自己先作得好，先尽了自己的本分，就是不说什么话，你自己的榜样感动了别人，别人也会听你的话。如果你自己没有作好，没有尽你自己的本分，就是你说了再说，别人因为不佩服你，无论如何也不会听你的话；正如古人说，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”每一个人最先应当注意的，不是教别人怎样去行，乃是教自己怎样去行。忽略了这一步，别的什么也不用希望了。那些不顺服丈夫，只要求丈夫的爱的妻子们，根本就不配得丈夫的爱。那些不爱妻子，只希望妻子顺服的丈夫们，根本就不配有顺服的妻子。那些不孝父母的儿女们，就不配有好父母。那些不按正道教养子女的父母们，就不配得儿女的孝敬。懒惰不诚实的仆人，就不配遇见慈爱的主人。不怜爱仆人的主人，就不配使用诚实尽忠的仆人。

　　在教会中我们最常看见的一种情形，就是一个基督徒到另外一个基督徒家中去作仆人，他总是希望他的主人待他像自己的兄弟一样。在不信的人家中他倒肯殷勤作工，一到了信主的人家中，他便不这样了。他心里想，“主人是基督徒，我也是基督徒，我们两个人是弟兄。洗衣服的时候他应当帮助我洗，扫地的时候他应当帮助我扫，吃饭的时候我应当同他在一处吃，享受的时候我应当和他一同享受。他不这样作，便是没有爱弟兄的心，便不是好基督徒。”他却不想想，如果主人有时间去作这些事，何必再找他来，既给他饭吃，还给他工资呢？不错，信主的人在不信的人家中作工，你殷勤尽力，在信主的人家中作工，你应当更加殷勤尽力。我知道许多基督徒家中找工人的时候，不肯找信主的人，因为他们吃过这种苦。找来信主的人作工，不但事情没有作好，反倒常发怨言，到处述说他们的主人怎样没有爱心，怎样不像基督徒。请想谁肯花钱找这种麻烦呢？当然有许多作主人的基督徒对待仆人确是太缺少爱心，太不像基督徒的样式，这种人同样需要悔改。作主人的基督徒对待仆人，无论他们是否信主的，都应当宽大，都应当体恤，不要尽力使用他们，像使用机器一样。总要使他们有充足的休息，总要使他们吃得饱，穿得暖，使他们有些快乐，有些享受，使他们在主人的家里，好像在自己的家里一样。这样的主人才配用好仆人，才能用得着好仆人。不过在基督徒主仆之间常弄出许多纠纷，说公道话，还是仆人方面的错处多。因为信主的主人待遇信主的仆人，绝不会比待遇不信主的仆人更严厉，更残忍，但信主的仆人在信主的主人家中作工，却常不如在不信主的人家里作得好。这就是因为他们先存了一个错误的思想，认为他们到了信主的人家中就应当多多享受，少作工。这种错误的思想是必须彻底改正的。

　　圣经中的教训实在是最公平的教训，但读圣经的人的心若是不公平，这最公平的教训又有什么用处呢？

徽章是现在很流行的一种东西。学校的学生胸前常佩带着他们学校的徽章，机关的职员胸前常佩带着他们机关的徽章，会社的会员的胸前也常佩带着他们会中的徽章，其他如同大商店的店员，工厂里的工人，交通机关的员司，军队中的长官士兵，莫不有他们的徽章符号，或是悬在胸前，或是钉在帽上。这些徽章的用处，无非是使人容易认识分别，使人一望就知道这些人是属于那个团体的，同时也帮助他们认识自己团体中的人，以便取得相当的连系。

　　基督徒也当有一种徽章佩带在身上，一方面可以使世人一看见，就认出我们是基督的门徒来，另一方面也使我们在遇见其他基督徒的时候，可以彼此都看出来我们同是属于基督的，因而取得相当的连系，好彼此帮助，彼此照顾，协力同心，抵挡空中的仇敌魔鬼，和这邪恶世界的攻击。

　　但基督徒的徽章应当是什么样式呢？有人想，基督徒的徽章应当是一个十字架。因此有许多人用一条银链系着一个十字架悬在项下，还有人制作十字架形的徽章挂在胸前。这个徽章不是我们的主发给我们的，又很容易伪造。许多未曾真实归主的人因为有某种目的，愿意别人以他们为基督徒，就把这个徽章挂在身上。也有一些真实爱主的人看见别人佩带这种徽章，就随着别人制造了这个东西挂在身上。这个徽章既不是我们的主发给我们，吩咐我们佩带的，而且它又是这样被人滥用，当然我们不赞成以这个为基督徒的徽章。那么，我们还能想出什么别的样式来么？不用我们费这些心去想，我们的主早已告诉我们说，他的门徒应当佩带什么徽章。听他的教训说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约十三章三十四节，三十五节)。

　　这就是我们的主发给我们，吩咐我们佩带在身上，悬挂在胸前的徽章。这种徽章不但十分美观可爱，容易识别，而且绝对不能冒充伪造。这是一种天上的出品，是地上仿造不出来的。我们爱这种徽章，因为这是那爱我们为我们舍命的主亲自制造，亲自发给我们的。我们必须佩带这种徽章，因为这是我们的主亲自吩咐我们佩带的。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”最使我们不能忘记的，就是我们的主曾亲自佩带了这个徽章，到现今仍是佩带着。听他说，“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”他自己佩带这种徽章，他也要我们佩带，好显明我们是属他的。一方面他可以看见我们是属他的，另一方面他要世人也认识我们是他的门徒。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

　　亲爱的弟兄姊妹，我们承认我们真是属基督的么？如果我们说“是”，我们就当看一看我们有没有佩带他发给我们，要我们佩带的徽章。如果我们没有爱弟兄的心，不用说世人不能认出我们是主的门徒来，也不用说我们的主不能满意，就连我们自己也许会疑惑自己是不是真实属基督的。

　　“亲爱的阿，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的；凡有爱心的都是由神而生，并且认识神。没有爱心的就不认识神，因为神就是爱。”(约壹四章七节，八节)。

　　“没有爱心的就不认识神。”这是多么严重的话！但这实在是百跌不破的真理。看那些不认识神的人，那一个不是自私自利？他们心中所恋慕的不是钱财、名誉，就是自己的安逸宴乐。为社会服务，为人群牺牲，这一类的高调，唱是会唱的；谁曾看见一个人，心中真是用真诚的心去爱自己家族以外的人。但因信基督被神所生的人，却是有了神的爱在他的心中，因此他见了凡因信基督作了神的儿子的人，立时就有一种真挚的爱由里面发出来。这种爱弟兄的心不是矫作的，乃是自然的，是与我们那从神得来的生命同来的。有了这种爱心，我们便知道我们是由神而生，我们就知道神住在我们里面，我们就知道我们爱神。

　　但这种爱心需要培养，才能逐渐发长；反过来说，若是不加培养，反倒加以摧残，它也会逐渐枯萎的。许多真信主的人在得了神的生命以后，已经有了这种爱的生命，可惜他们不知道怎样培植这才生的爱的嫩苗，反倒因着骄傲自大，轻看别人，彼此批评，互相猜疑，分争结党，嫉妒仇恨，对这微弱的“爱心之苗”横加摧残。因此他们虽然是属基督的，但他们竟没有基督徒的标志徽章。世人既不能认出他们是基督徒来，他们的主因为他这样爱他们，甚至为他们舍命，但他们竟不能遵照他的命令彼此相爱，反倒相吞相咬，自然感到不可名状的悲哀痛苦，他们自己也得不着相爱互助的好处。这是多么可惜的事阿！

　　在圣徒的团结和交通中，再没有比彼此相爱更要紧的事，但也再没有比彼此相爱更容易被毁坏的。一点猜疑，一句恶声，少许轻藐的表示，几句传说的言语，都足以成为导火的引线；若不赶快消灭它们，迟早它们会将这至宝贵的东西毁坏得一无留存。彼此相爱的精神在圣徒中间这样缺乏，就是因为这个缘故。

　　我们既明白了这种危险，就当时刻谨慎，不要轻易猜疑别人；禁止自己的口不向人出恶声；常存谦卑的心志和态度；不轻信别人传述的言语；若是偶不经意得罪了什么人，就当求他的谅解饶恕；别的弟兄若待我有什么不好，向我出什么恶声，对我有什么轻藐的表示，我应当用神饶恕我的那种精神饶恕他，不记念他的恶；看见弟兄有缺点，应当想到我也有我的缺点；更要紧的是，凡事与弟兄以诚相见，并要凡事自己甘心吃亏受屈。虽然这是不容易作的事，但我们为爱主，为爱弟兄，并为爱自己的缘故，应当勉力学习这样作。我们这样作，才真是体会主的心，使主的心满足，并且使别的圣徒得益，最后我们自己也要得着好处。

　　当我们学习这彼此相爱的功课的时候，有一件要紧的事必须注意，就是每一个人都当想怎样竭力爱人，却不要想怎样得人的爱；总要看自己爱别人是本分，别人爱我是恩典。大多数的信徒一谈到彼此相爱的教训，总是说，“主耶稣教训我们要彼此相爱，所以你应当爱我，应当饶恕我，应当帮助我，应当服事我，应当周济我。”这种人不配谈彼此相爱，他们根本不懂什么叫彼此相爱。这种人不过是利用耶稣的话，为自己找便宜谋利益罢了。真实爱主的人一听到彼此相爱的教训，就当想，“我应当爱别人，应当饶恕别人，应当帮助别人，应当服事别人，应当周济别人。别人帮助我，爱我，那是恩典，我应当感谢他。”如果每一个信徒都想别人应当爱我，那么，彼此相爱的教训将永远没有实现的可能。但如果每一个信徒都想我应当爱别人，彼此相爱的教训立刻就会成为事实，彼此相爱的精神当时就能充满教会。

　　我们再注意主耶稣的教训：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”主怎样爱我们呢？主不单是在我们好的时候爱我们，就是在我们不好的时候还爱我们。在我们争论谁要为大的时候，他不责备我们，却屈下身去为我们洗脚；在我们起誓说不认识他的时候，他不怨恨我们，却转过头来看我们。在我们疑惑他的时候，他不弃绝我们，却将他手上的钉痕，肋旁的枪伤，指给我们看。他在世上的时候怎样爱那些门徒，他现今还是照样爱我们。他教训我们应当这样彼此相爱：不但是在彼此看见长处优点的时候相爱，就是在彼此看见短处劣点的时候仍是相爱，正像他看见我们的短处劣点的时候仍然爱我们一样。这样彼此相爱诚然是难作的事，但在我们想到主是怎样爱我们的时候，这样去作就不是什么难事了。

　　亲爱的圣徒，你将基督徒的徽章佩带在身上没有？如果你未曾佩带它，或者竟至把它丢失了，就当在今日恳切求主怜悯你，再发给你一枚新的，赶快佩带它。好使众人今后能认出你是主的门徒，并使主的心因你得着满足，就是你自己也必一日比一日更多得福了。容我们再来念主的教训：

　　“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”(林前六章十九节，二十节)。

　　“我们知道一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结的果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”(罗八章廿二节，廿三节)。

　　世上的人都为身体打算，完全不顾灵魂的事。许多热心的基督徒却只为灵魂打算，完全不顾身体的事。他们以为身体只是一个败坏可憎的东西。是阻碍信徒成圣的障碍物，是灵魂的赘疣。他们以为，要有最高属灵的人生，必须先刻苦自己的身体，使它吃不饱，穿不暖，睡不足，使它枯乾瘦弱，绝不可容它休息舒适，免得它活动犯罪。他们以为不这样作便是贪爱世界，放纵私欲。他们是事奉真神的，可是他们却走了许多热心敬拜假神的人所走的道路。他们不但不觉得那是错误，反觉得那正是他们的长处。他们看那些不肯刻苦自己身体的信徒是冷淡不爱主，是贪恋世界，是顺着肉体的私欲生活。这种基督徒在教会历史上可以找出许许多多的来。今日的教会因为与世界携手，因为冷淡堕落，以致热心的信徒大见减少，这种主张刻苦自己身体的人也就不再多见，可是在那少数热心的份子里面，还是有些人抱着这种观念。我们因他们的热心爱他们，敬他们，同时我们却不能不承认，他们所抱的这种观念是错误的。神确实曾吩咐我们为遵行他的旨意，为作他的工，不要逃避身体的痛苦和损害，就是因此舍了性命，也不要退缩。但那并不是教训我们自己去设法苦待自己的身体，自己去伤害自己的性命；乃是说，如果为要遵行神的旨意，作神的工，以致遇见这些，不要退缩逃避。因为怕身体受苦，以致不敢遵行神的旨意，不敢作神的工，是不合理的；但自己无缘无故的去苦害自己的身体，摧残自己的身体，也是一种极大的错误。

　　读了上文所引的第一段经文，我们可以清楚看见，我们的身体不但不是可恨的东西，而且是可珍爱的。经上没有说，“你们的心是圣灵的殿”，乃是说，“你们的身子是圣灵的殿”。我们平日常听见信徒们说，“圣灵住在我们的心中”，“我们的心是圣灵的宝殿”。我们所唱的一首诗歌里说，“恳求圣灵常与我居，使我清洁除我点污；以心为殿降临其内，充满荣耀无有暗昧。”但圣经中的话却是说，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？”假使我们今日能回到耶路撒冷未毁灭以前的时代，去参观一下那里的圣殿，我们要怎样的高兴喜乐，要怎样的起敬起畏？现今我们因为不能再看见那金碧辉煌，庄严巍峨的圣殿，便感觉可惜，但我们却忘记了我们自己的身体就是今日的圣殿！谁敢说神的殿是败坏可憎的东西，是阻碍信徒成圣的障碍物，是灵魂的赘疣呢？谁敢毁坏摧残神的殿呢？如果我们轻看我们的身体，便是轻看神的殿。如果我们毁坏我们的身体，便是毁坏神的殿。

　　下面的两句话不是很有意思么？“并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”在我们的身子上荣耀神，是怎样去荣耀呢？我们在言语行为上都圣洁、诚实、慈爱、谦卑，这是在我们的身子上荣耀神。但如果我们长年疾病缠身，瘦弱无力，信主以后健康的状况还不如信主以前好，这是不是非但不能荣耀神，反使神因我们的身体受羞辱呢？不信的人要指着我们说，“看哪，这就是他们信主的结果！他们未信主以前，并不像这样瘦弱无力，疾病缠身，及至信主以后，竟弄到这种地步！他们对我们说‘作基督徒是一件有福的事’，但我们所看见的事实却告诉我们说，作基督徒是一件不幸的事。他们说他们所信的神是全能的，他们的主世上的时候曾医好了许多病人，看他们自己健康的状况，使我们实在信不过他们所作的这些见证。”我们知道基督徒的行为不好是使神受羞辱的事，我们是否也想到，如果我们不好好保守自己的身体，以致弄得瘦弱无力，疾病缠身，也是使神受羞辱的事呢？

　　我们再读上文所引的第二段经文，便知道我们的身体将来还要从败坏中被买赎回来。虽然那个日子还没有到，这件事还没有实现，但我们凭着神的应许，渴望等候那个日子快些临到。因为那个日子一到，我们这必朽坏的，羞辱的，软弱的，属血肉的身体，就要变成不朽坏的，荣耀的，强壮的，属灵的身体。我们常听见信徒们说，“信耶稣灵魂得救”，但圣经中所告诉我们的却远超过这个。圣经中告诉我们的不只是灵魂得救，乃是灵魂身体完全得救。容我们听经上的话说-

　　“我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒未次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话，就应验了。”(林前十五章五十一至五十四节)。

　　“我们既是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临；他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”(腓三章二十节，二十一节)。

　　这是多么奇妙的应许！我们的身体将来有一日要得着改变，变得像主耶稣复活以后的身体一样，那样荣耀，那样奇妙，那样长存。我们既有这样的应许，应当怎样尊重我们自己的身体，应当怎样保守我们自己的身体，才合乎理。怎可轻看毁坏它呢？

　　许多信徒这样苦待自己的身体，大原因是他们把身体和肉体这两样东西混在一处。圣经中告诉我们说，肉体不是好东西。“我们原晓得律法是属乎灵的；但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”(罗七章十四节)。“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”(罗七章十八节)。“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安；原来体贴肉体的是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢。”(罗八章六至八节)。许多信徒以为肉体就是我们的身体，以为留意保守自己的身体便是体贴肉体，以为苦待自己的身体便是制服肉体。他们不知道肉体是在身体里面，然而身体并不是肉体。我们的身体是圣灵的殿，但我们的肉体却不是。我们要在我们的身体上荣耀神，但我们永远不能在我们的肉体上荣耀神。肉体就是我们的旧人，旧生命。它不是好东西。我们永远不可体贴它。但我们的身体却是神用重价买来，为作他的圣殿用的。如果我们不把这两样东西分别得清清楚楚，我们若不陷入体贴肉体的危险，便要走入毁坏身体的歧途。我们吃适宜滋养品，我们冬天燃炉子取暖，我们夏季躲避炎热，我们工作疲劳的时候赶快休息，我们常沭浴洗濯，我们夜间睡眠八小时，我们在作完繁劳的工作以后作些游戏消遣，这并不是体贴肉体，乃是保持身体的健康，换一句话说，也就是按着正道照顾神的殿。但如果我们逃避繁难的工作，尽量的吃好饭食，尽量的穿好衣服，尽量的享受，却不殷勤服事神，服事人无论是吃，是喝，是穿，是住，总是好了还要再好，舒适了还要再舒适，对于当作的事工，却是竭力的推诿躲避，看见前面有当作的本分，只因为怕劳累，怕受苦，怕危险，怕损失，便设法使别人去作，自己却求逸乐和安全，这就是体贴肉体。信徒在冷淡的时候，魔鬼引诱他们，使他们体贴肉体；信徒在热心的时候，魔鬼便引诱他们，使他们毁坏神的殿。如果我们为作神的工，为帮助人，受劳累，受冻饿，冒危险，冒艰苦，那是忠心。但如果我们无缘无故的使自己吃不饱，睡不足，找些无谓的痛苦，冒没有价值的危险，那是愚昧。忠心的人要在神面前得他们忠心的赏赐，愚昧的人只有吃自己的愚昧所结的苦果。

　　常见一些信徒竭力设法往吃苦的路上走去。他们有饭可以吃饱，却故意饿着自己；并没有特殊需要禁食祷告的事，却自己屡屡的作无目的的禁食。他们故意减少自己睡眠的时间。他们时常作长夜的祷告。他们故意选择最粗劣的食品去充饥。他们屏去一切的娱乐和消遣。他们很少洗濯自己的身体和衣服。他们把自己弄得像乞丐一样。他们觉得这是他们的长处和优点。他们向人夸耀他们自己能为主吃苦。他们中间有的人甚至提倡讨饭传道。有一些没有真理知识的信徒竟羡慕这种生活，竟想追随他们的脚踪。日久天长，竟造出一种风气，许多信徒都以找苦吃为高尚属灵，为敬虔爱主。许多信徒心中以为能多找苦吃，便能在主面前多得赏赐，敬虔的生活倒被人所忽略。结果弄得许多信徒的言行生活并不比别人更圣洁诚实，更慈爱温柔，更谦卑忠心，可是他们的面貌却比别人黄瘦枯干，身体却比别人软弱多病，衣履却比别人污秽破烂，精神却比别人萎靡颓唐。神的名没有因他们得着荣耀，却先因他们受了羞辱。不信的人没有因着他们羡慕作主的门徒，却因着他们怀了戒心，再不敢信耶稣，恐怕自己也弄得这样可怜。

　　我们要荣耀神，要吸引人归向主，自然最重要的是我们有高尚的德行，伟大的爱心，使人看见我们就受感动，就想到我们的神是怎样的神，我们的救主是怎样的救主；但我们有愉快的面容，饱满的精神，健全的体格，清洁的衣履，不也与这两件事大有关系么？我们的德行和爱心，还需要一个比较长些的时间，才能被人看出来。但我们的面容、精神、体格、衣履，当我们才与人接触的时候，便都摆列在人面前。如果我们的面容愁苦，精神颓唐，身体软弱，衣履污秽，等不到别人看见我们的德行和爱心，他们便已经远远的躲开我们了。那是多么可惜的事呢！

　　我们为要对得起神在我们身上所作的救工，所赐的恩惠，需要注意我们身体的健康。我们为要尽我们为神看守圣殿的本分，也需要注意我们身体的健康。我们为荣耀神的名，为引领人归主，更需要注意我们身体的健康。

“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，当远离他。你们自己原知道应当怎样效法我门，因为我们在你们中间未尝不按规矩而行，也未尝白吃人的饭；倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累。这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，‘若有人不肯作工，就不可吃饭。’因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不作，反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督吩咐劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭。”(帖后三章六至十二节)。

　　读了这一段经文以后，我们可以看出来帖撒罗尼迦教会中有一些信徒懒惰成性，游手好闲，不肯作工，只好管闲事。因此保罗一面告诉他们说，他是怎样“辛苦劳碌，昼夜作工”，给他们“作榜样”叫他们效法他那样勤劳；一面又劝戒他们说，“若有人不肯作工，就不可吃饭”又劝他们“要安静作工，吃自己的饭。”

　　不只在帖撒罗尼迦的教会中有这种懒惰成性不肯工作的人，历代各地方的教会中都有这种信徒。本来大多数的人都有一种惰性，不肯勤劳，只愿意享受。他们信了主以后，这种惰性和许多别样的弱点一样的不容易去掉。可是这种惰性却不像说谎、欺骗、偷窃、抢夺、凶杀、奸淫，那样很明显的被人认为罪恶。况且那些懒惰不肯作工的人并不是任何事工都不去作，他们常常过问一些他们不需要过问的事，谈谈这个，问问那个。他们不肯劳力作工，但他们的舌头却不能安静，常说一些没有用处甚至还有害处的话，在人的家庭中和教会里惹起许多事故和纠纷。在他们心中或者还以为他们是在那里帮助人，在那里为主作工，其实他们乃是“什么工都不作，反倒专管闲事。”

　　在今日的教会中我们就常看见这样的人。他们在社会中既没有适当的职业，在家庭中又不肯殷勤的操作，他们消耗别人劳力所得来的。自己对社会和家庭没有丝毫的贡献。他们既没有奉差遣，又没有得着什么恩赐，只是东跑一下，西奔一下，提着一个书包，或夹着一本圣经，从这个礼拜堂走到那个礼拜堂，从这个人家串到那个人家。到了别人家中，无论别人怎样忙碌，他们不但不帮助别人作些工，而且向别人絮絮作长谈，过问他们不当过问的，传述他们不可传述的；甚至批评论断，挑拨是非，掀起风浪，酿成事端。许多很和睦的家庭被他们造成战场，许多很亲爱的朋友被他们弄成仇敌。这种人当中有些人家境良好，还不至累着别人，另有些人自己不能生活，还需要靠别人的供给，到这家住上几日，到那家吃上几顿饭；不问别人是否乐意接待，也不看看别人对他们的印象是否良好，只是厚着面皮向人赖衣求食，甚至还认为别人供给他们，招待他们，是别人应当尽的本分，又认为他们从别人得这些供给是他们应享的权利。如果别人为他们所作的不能使他们满意，他们甚至说别人没有爱心，攻击别人毁谤别人。教会中间许多纠纷是非都是这种人惹起来的。消弥这种纠纷的一个最好的方法，就是教这些人“安静作工，吃自己的饭。”如果他们每日勤劳作工，他们便没有空闲的时间再去管别人的闲事，再去说长道短，制造纠纷了。

　　肉体真不是好东西。信徒们在悔改信主以后他们的肉体中所有的坏东西都不住的出来活动。不过它们都是化了装出来，从外面看已经不是从前的那些东西，实际却还都是它们。许多信徒在未曾信主以前，本来就懒惰不愿意作工，及至信主以后，他们仍是照常懒惰；可是这时候他们的懒惰已经化了装，看着不再是懒惰，乃是热心祷告，追求真理，殷勤聚会，到处为主作见证。但我们若把他们所化的装卸除下去，我们便发现他们实在是懒惰不愿意作工，因此藉着祈祷、读经、聚会、传道，来遮掩他们的懒惰。

　　我并不劝圣徒们停止祈祷、读经、聚会、传道。许多圣徒在这几样事上用的工夫实在太少。我劝他们多在这几样事上用工夫。一个圣徒属灵生命的长进，实在离不开这几样事。不过他们却不可藉口这几样事，便不作他们应当作的事工。他们尤其不可使别人终日为他们劳碌，来供养他们，他们自己却每日什么事工都不作，只等候别人的服事。神作工，他要属他的人也作工。主耶稣作工，他要他的门徒也作工。主耶稣说，“我父作工直到如今，我也作工。”(约五章十七节)他告诉门徒说，“趁着白日，我们必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了。”(约九章四节)。世上的人都看吃饭是最要紧的事，主耶稣却看遵行神的旨意，作成神的工，像吃饭一样要紧。他对他的门徒说，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”(约四章三十四节)。他在三十岁以前，还未曾出来传道的时候，在拿撒勒作一名木匠。(可六章三节)。他在三十岁奉神差遣出来传道以后，便终日孜孜勉勉，夜以继日的作神交托他的一切工作，忙到一个地步，“甚至连饭也顾不得吃。”(可三章二十节)。他讲道，他也医病；他为人豫备属灵的食物，他也为人豫备身体所需要的饼和鱼。他从来不吃闲饭。他一生殷勤服事，神，也服事人。他教导他的门徒说，“你们知道，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首，就必作你们的仆人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”(太二十章二十五至二十八节)。他不只为人劳苦作工，他甚至为人舍命。懒惰不肯作工的人绝不是他的好门徒。只等候受别人服事，却不肯服事别人的人，绝不能得他的称赞。他怎样责备那些文士和法利赛人，“把难担的重担捆起来搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动，”(太二十三章四节)。他也照样责备那些只喜欢说话，不肯劳苦作工的门徒。

　　今日的教会中还有一种常见的现象，就是信徒们一热起心来，就想放下自己的本分去为主传道。学生退了学，商人收了市，职员辞了工，主妇放下了家务，大家都设法入神学校，学传道。及至一作了传道的人，便认为自己已经成了神的仆人，只能作神的“圣工”，以“祈祷传道为事”。不问有没有神的差遣，有没有神的恩赐，有没有那样多自己能作当作的工，反正作了传道的人，便不能再作“世界的事”。他们虽然自以为不能再作“世界的事”，但他们仍然需要吃世上的饭，穿世上的衣服，住世上的房屋，用世上的东西，那便只有等候别人为他们劳力，供给他们的需要了。当然他们如果真是从早到晚，殷勤作工，劝勉人，警戒人，扶助人，安慰人，把属灵的食物分给许多人，那些人自然应当供给他们这些属物质的需要，他们也有权柄享受这些。但事实上许多传道的人并没有这样多的工作，有些人也不能作这些工，不配作这些工；还有些人根本就不愿意受这种劳累，但他们仍然以传道的人自居，仍然享受圣徒的供给。在教会中作领袖的人尚且如此，许多信徒懒惰不肯作工，自然更不足奇了。同时许多懒惰不愿意作工的信徒，看见有这样一条容易走的道路，便也都争先恐后的走上去。在这种情形之下，教会又焉能走上正轨呢？

　　在教会中实在需要有一些抛弃一切，专心以祈祷传道为事的圣徒。但这种圣徒必须是谦卑，忠心，殷勤劳力，乐意作工的人。如果一个信徒不肯殷勤劳力，作那些摆在他面前的小本分，这个人绝不配去作神的工。一个人不肯作工，若不是因为他懒惰成性，便是因为他骄傲自大。懒惰和骄傲的人都不配站在神面前，更不配被神使用。看古时被神重用的人，有几个不是先作过各样卑微劳苦的事工，被神磨炼成为尊贵的器皿，然后才被神重用呢？约瑟经过十几年为奴作过各样活，作过了各种卑微劳苦的事工，然后被神提拔，作了法老的宰相，保守了埃及全国和他父亲全家的性命。摩西在米甸的旷野过了四十年牧羊的生活，然后才能领以色列人出埃及。大卫多日受扫罗的追逐谋害，东逃西奔，历尽了千辛万苦，然后方能作以色列全国的贤王，治理国家四十年。我们的主更是在木匠家中长大，而且自己作过卑微的木匠，至少经过十几年的辛苦勤劳，到三十岁的时候，才蒙神差遣出来传道。我们是谁？竟敢希望不经过苦痛的磨炼，不学会勤劳作工，便能一跃而为神所重用的器皿呢？

　　许多信徒以为只要入几年神学，读几遍圣经，学几册宣道法，教牧学，再念几年希伯来文和希腊文，便可以作一个好传道人，这岂不是一个大笑话！如果神的大器皿都是这样造就成功的，上文我们所提的那些人，所受的多年多日的训练，岂不都是徒然了么？神不会作错事的。他知道他所要重用的器皿；必须具有谦卑、勤劳、恒心、忍耐、慈爱、怜悯、温柔、善良、体恤、同情，种种的美德，但这种种美德都不是一蹴而就的。神造就我们，增加我们这种种美德，所用的方法有两个：一个是使我们经过种种苦难和试炼，另一个就是使我们去作各种劳苦艰辛的事工。

　　前两个月有一天，我同几个圣徒擦会堂的玻璃的时候，我忽然想到，作劳苦的工作真是增加许多美德的一个最好的地方。因为在这里我们能学习谦卑、忍耐、恒心、勤劳，在这里我们能明白，世上的事不像我们所揣想的那样容易，在这里我们能体会别人所经过的艰难困苦，在这里我们的骄傲、浮躁、懒惰、任性，可以被淘汰乾净。许多高尚的美德是从劳苦的工作里养成的。许多成功的要素是从劳苦的工作里产生的。许多有品德有成就的人物是作过世上最卑微最劳苦的工作的。没有一个不肯作卑微劳苦的工作的人能在神的手中成为大器。

　　在我们的社会中有一种极错误的观念，是必须彻底改正的，就是许多人认为作卑微劳力的工作是一件可耻的事。他们认为受别人服事的人是尊贵的人，服事别人的是卑贱的人。在神的眼中看来，服事人的人是尊贵的人，受人服事的人是卑贱的人。那一位舍弃天上的尊荣，成为人的样子，甘心作众人的奴仆，不但服事人，而且舍了自己的性命作多人的赎价的耶稣，被神升为至高，而且得了超乎万名之上的名，这件事就充分的证明了这个真理。只有殷勤奋勉劳力作工的人是神所喜悦的，是神所尊重的，是主耶稣的好门徒，是值得我们效法的。那些懒惰不肯作工，只求安逸享受，等候别人服事的人，不但是社会中的寄生虫，而且是教会中的害群之马，因为他们会造成许多是非和祸患。

　　自然我不是说所有的圣徒都必须去作一样的工作，我也不是说所有的圣徒都必须去作劳力的工作。我们不但不能都作一样的事工，也不可都作一样的事工。有人耕田，有人作工，有人经商，有人执教，有人行医，有人传道，有人缝纫，有人烹调，有人看护病人，有人抚育儿童，有人治外，有人治内，有人劳力，有人劳心。但每一个人都必须作工。除了衰老患病残废的人，和还不能作工的儿童以外，任何人没有权柄不作工。有作工的能力却不肯作工的人，就不应当让他吃饭。这不是我个人的主张，这是圣经中的教训，因为我们在上文所读的经文中已经清楚楚的看见了这句话：

　　“若有人不肯作工，就不可吃饭。”

“有极多的人和耶稣同行；他转过来，对他们说‘人到我这里来，若不恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工却不能完工。或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的么？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒’。”(路十四章二十五至三十三节)。

　　这段经训常被一些热心的信徒所误解。他们以为跟从耶稣就当撇弃自己家中一切的人，不这样作，就不配作主的门徒。译圣经的人因为恐怕读经的人误解，还特别将那个“恨”字改作“爱我胜过爱”。这是不合理的。原文怎样说，就应当怎样译。不过我们解释圣经的时候，应当解释得清楚正确。

　　主耶稣教训我们，跟从他必须恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命，究竟是什么意思呢？是否我们跟从主便当恨恶这些人呢？撇下所有的才能作主的门徒，又怎么讲呢？是否作主的门徒便当撇下家中一切的人，并一切的事物，再不去闻问他们呢？基督徒不是不可恨人么？不是连我们的仇敌我们都应当爱么？怎么主竟吩咐我们恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹呢？如果你只看这一段经文，你一定要发生许多的疑问，但如果你再读经上别处的话，你便可以得着正确的解说了。

　　“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”(太十章三十七节，三十八节)。

　　主耶稣的意思并不是教训我们恨恶家中的人，乃是告诉我们要为他的缘故轻看他们，把他放在最前面，却把所爱的一切人放在其次。他不是不许我们爱父母，乃是要我们爱他超过爱父母。他也不是禁止我们的儿女，乃是要我们爱他超过爱儿女。爱父母是应当的，但如果爱父母过于爱主，便不能作主的门徒了，爱儿女是合理的，但如果爱儿女过于爱主，便不能作主的门徒了。至于爱妻子，弟兄，姊妹，和自己的性命，也都是一理。将主放在第一，把其他一切的人放在第二。如果二者不能兼顾的时候，只能舍弃自己所爱的人，却不能舍弃主；这便是恨自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，和自己的性命了。容我们再读一段经文-

　　“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。”(提前五章八节)。

　　神吩咐我们爱邻舍如同自己。我们家中的人和我们的亲属就是我们最近的邻舍，我们若不看顾他们，岂不是背了真道么？不信的人尚且知道看顾自己家里的人和自己的亲属，信徒若不知道看顾他们，岂不是比不信的人还不好么？神吩咐作儿女的要孝敬父母，又吩咐作父母的要抚育子女，也吩咐作丈夫的要爱他们的妻子。信徒如果不尽这些本分，岂不是违背神的命令么？明白了这件事，我们便知道主耶稣所说的，“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒，”那一句话一定不是说不要看顾家里的人，乃是说将主放在一切的人和事物以上，为主的缘故可以舍弃任何人，任何物，都不吝惜。

　　最热心跟从主的人也当最爱他们家中的人，不过不是像那些不信的人只爱自己家中的人，并不爱别人。主的门徒爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，也爱自己的亲戚，本家，邻舍，同学，同事，和一切与他们接触往来的人；就连那些逼迫他们，辱骂他们，陷害他们的人，也都为他们所爱。他们不恨一个人。连他们的仇敌他们尚且不恨，更不用说他们家中的人了。他们竭力为他们家中的人求好处，他们也竭力为一切他们所接触的人求好处。他们不只看顾自己家中的人和他们的亲属，他们看顾一切在他们旁边的人。他们为爱主的缘故恨一切的人，但他们也为主的缘故爱一切的人。正是因为他们先为主恨了一切的人，所以他们为主爱一切人的时候，才是真实的爱，彻底的爱。这种爱能使那些被爱的人得着最伟大最永久的好处。

　　可惜！许多热心却属肉体的信徒竟误解了主耶稣的教训！他们不尽他们在家庭中当尽的本分，就藉口说他们为主撇弃了一切。他们中间作儿女的不孝敬父母，作父母的不尽心抚育儿女，作丈夫的不疼爱妻子，作妻子的不顺服丈夫，兄弟姊妹彼此毫不关心，如同路人一般。他们却说他们爱主，他们为主撇弃了一切。前几年某处一个讲道的人在讲道的时候说，他离开家已经有七八个月之久，虽然他的老父母和妻子儿女都在家中，他却没有写一封信回家，他还教训人都当这样为主撇弃一切。为子不孝，为父不慈，为夫不爱妻子，明明是可耻的事，他还以为荣耀。这种榜样是不必学罢！教会中多有几个这样热心跟从主的人，只有使世界上多增加一些伤心落泪的老人，妇女，幼童，使神的名多受一些羞辱和毁谤。

　　基督的门徒应当爱主胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹，应当撇下一切跟从主。同时基督的门徒在父母面前应当作最孝的子女，在儿女面前应当作最慈的父母，在妻子面前应当作最有爱心的丈夫，在丈夫面前应当作最顺服的妻子，在弟兄姊妹中间应当最会谦让体恤。但如果有时候，顺从主，就不能再顺从家中的人；讨主的喜悦，就不能再讨亲爱的人的喜悦；为听从主的命令，为作主的工，就不能再顾到与自己最有关系的那些人；在这种实在不能两全的时候，只能为主的缘故忍痛撇下一切。这才是圣经中正确的教训。这才是主在门徒身上的期望。