《在基督手中小孩子的饼》

司布真讲道第 2216号

1891年8月9日，供主日宣读的讲道

 

“耶稣拿起饼来。”（约6：11）

 

看，这么多的人！有5000人，好像猎人一样饥肠辘辘，都需要饭吃，但是却不能找到买东西吃的地方！供应来了！五块薄薄的面饼，这些大麦饼用来喂马比给人吃更合适，两条小鱼，是何等的风味！有5000人却要用5块饼来喂饱他们！数量的反差是巨大的，就是每人分一小块也远远不够。同样，伦敦有几百万的人口，却只有很少全心全意，热切要领全城人归主的基督徒，全世界有超过十亿人口，哦，向他们掰开生命之粮的宣教士是何等的少；数以百万的人才分到几个，就好像要用五块大麦饼喂饱五千人一样！这是一个很严重的问题，如果我们身临其境，坐在伯赛大的人群之中，而不是在将近1900年后坐在这里只是听说而已，我们将更能深切体会这供需严重失调的情景。但是主耶稣什么时候都能应付这危急的情况。没有一个人不能分享到他的丰盛，大家都吃饱了。赞美我们的主，现在他已经升到高天之上，拥有更大的权柄，他不会因为我们的缺乏而束手无策，即使现在他也可以使用我们微薄的能力完成他荣耀的计划，所以我们不要灰心。不要对向伦敦城传福音感到失望，不要认为把福音传向全世界给万民作见证是不可能的事情。对神要有信心，神是在基督里的，要对这伟大中保的怜悯有信心，就像很久以前他不会置人群暂时的需要而不顾，同样今天他不会撇弃在灵里饥渴的人。

我们现在要看看这五饼二鱼，它们看上去确实微不足道，要喂饱五千人的确太少太少。首先我要说这五饼二鱼在这段经文之前的来历，第二当我们看这节经文的时候，我们会看到这些微小的东西所处在极其伟大的位置——“耶稣拿起饼来。”因此第三，其后发生的事情是很值得我们注意的。当事物经由基督的双手，它们就处在神迹的聚焦之处。

我们首先要说的是这五饼二鱼之前的来历。安得烈对耶稣说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼。”

首先我们留心神的安排，神把这个孩童带到那里。我们不知道他的名字，我们不知道他的身世，他是不是一个小小的商贩，想靠卖几块饼几条鱼挣几个钱？他是不是差不多卖完了他的东西？或者他是门徒雇请的一个小孩，带着这微薄的食物要供应耶稣和他的朋友？我们对他知道得不多，但是在那天他是在合适的地点出现的合适的孩子，不管他叫什么名字，这不重要，他带着大麦饼和鱼，群众要靠这些吃饱。基督从来不会缺乏，但是他利用身边的人供应这需要。

对神的供应要有信心，是什么促使这位小孩带上这饼和鱼，我不知道。小孩经常做一些讲不清楚的事；但他带上了这些饼和鱼；明白孩子心思动机的神，他甚至把这些饼和鱼也考虑周到了，他命定这小孩在这里出现。

我要再说一次，要相信神的安排。史丹利先生告诉我们当他走出从林结束他那漫长旅程，在经过160天在黑暗中的行走，最终重见天日的时候，他觉得神有特别的安排在看顾他，我很高兴史丹利先生觉得是神的神的手把他从黑暗中引领出来，但是我不需要去到非洲才能体会神的恩惠在前在后环绕着我们，我们当中的许多人能体会神在我们的家庭当中对我们特别的看顾，看到神的手在我们儿女身上的作为。

是啊，每天我们都被神的看顾所环绕。“凡有智慧的，必在这些事上留心，也必思想耶和华的慈爱。”

一个人说：“我很深信神在看顾我，我走在一条街道上，踩在果皮上，本来要摔得很厉害，但是我一点儿也没有受伤害。”

他的朋友回答说：“我也很深信神在看顾我，因为我在那条街道上来回走过上百次，从来没有踩在果皮上滑过跤，也从来没有踩过一些什么。”很多时候神在我们日常的生活中和我们亲近。

“不知不觉他临到我们身边，把我们看作他爱心的关切。”

让我们也相信他对基督教会的看顾——他永远不会抛弃他的子民，当他需要他们的时候他要寻见他们，在圣徒的历史中从来就是这样，将来也是如此。

在宗教改革之前有一些有学问的人，他们明白一些有关基督福音的事情，但是他们说要宣扬出来是徒劳的，所以他们很安静地彼此互相交通，和基督交通。当时所需要的是一些勇敢的人能把基督的福音大声宣讲，彻底改变旧有的一切。在哪里可以找到这样的人？

有一个名叫路德的僧侣，在读圣经的时候突然发现了因信称义的真理，他就是教会所需要的人，然而当他去找一位在主里的亲爱的弟兄，告诉他的感受的时候，他的朋友对他说：“回到你的密室中，祷告，和神交通，管好你的舌头。”但是他的舌头是管不住的，也没有其他人可以管得住，他开始宣讲这使他成为一个新造的人的真理。造路德的神，当造他的时候，知道他是一个怎样的人，神在他身上点燃不能被扑灭的烈火，这火烧开，将万国点燃。

今晚，在这个国家某个偏远的角落，一个人将逆转不信的潮流，带领众教会回到那古老的福音。神因着他真理的缘故从来不会手足无措，突然一个人会挺身而出，是拿着弹弓和石子的大卫，或者拿着一块驴腮骨的参孙, 或者是拿着赶牛的棍子的珊迦，将主的敌人彻底击败。“有一个孩童。”神的安排已经差遣了他。

接下来，这孩童和他的饼被带到众人面前。当众人在中间寻找食物的时候，这个从前从来没有听说过,不知名的小孩被带到众人面前，因为他的小篮子里有一些饼。安德烈找到这个孩童，过来对耶稣说：“这里有一个孩童，带着五个大卖饼和两条小鱼。”所以请放心，如果您有生命的粮，你有愿意的心，你无须害怕因你是默默无闻而不能服事主。有人会说：“没有人认识我。”如果大家都认识你也不是一件很好的事情：我们被大家认识的人，会希望没有多少人认识自己就好了，被大家认识没有什么好处，那为他的主工作的人，除了他的主没有其它人看到他在做工的人是最有福气的人。

一位乡间的牧师对我说：“我只有一百人可以向他们布道。”我回答说：“如果你对这一百人好好尽责，你就有很多工作要做了。”如果你们大家只有很少的东西，只有一些不值钱的饼和小鱼，而能很好地利用它们，你就能服侍你的主；在适当的时间，当神需要你的时候他就知道在哪里可以找到你。你不需要在报纸上登广告，他知道你住在哪一条街上，他知道你的门牌号码。你不需要拼命挤到众人面前，当主需要你的时候他会把你带到众人的面前，我希望如果主不需要你的时候你不会这样做。相信我，如果他不需要你而你自己挤向前，他会把你推回去的。

哦，让恩典悄悄地工作吧，预备好你的一千两银子，你的五饼二鱼，当时机需要的时候，当需要大声呼唤你的时候就把它们摆上。我们首先看到，这五饼二鱼在旷野里是何等不起眼，但是神的安排把它们放在那里，现在我们看到神同样的安排把这五饼二鱼摆在众目睽睽之下。

当我们观察这五饼二鱼的时候，它们实在是不甚起眼；人看他们是满足不了需要的，因为安得烈说：“有那么多的人这又算得了什么？”这孩童的蜡烛似乎要被吹灭了，那么一点点东西又有什么用呢？

我敢说，你们当中一些人会听到撒但对你们讲：“你想做一些事情，但是有什么用呢？”对你这带着孩子的母亲，他会低声细语说道：“你不能事奉神的。”他知道得很清楚，靠着神不断的恩典你是可以事奉神的，他很恐惧如果你将亲爱的孩子抚养成人，让他们敬畏神你将会大大事奉神。他对小百姓说：“你没有多少能力，你又能做什么呢？”

哦，亲爱的朋友，他害怕你能做些什么，如果愿意做你所能做的，神会一步一步帮助你做你现在所不能做的。但是魔鬼即使对你现在能做的微不足道的东西也是十分害怕，许多神的儿女似乎和撒但站在一边，藐视那自己只能做小事的日子。“对于这么多人这些又有什么用呢？”人数这么少，如此贫穷，如此缺乏才能，我们又能盼望做些什么呢？连门徒也看不上眼，难怪这世界轻看我们。神所看重的，人首先要轻看，你要不顾人的耻笑，然后你才能被神使用。

尽管喂饱众人是不够，但这五饼二鱼给这小孩做晚饭还是足够的，但是他看上去还是很愿意把这些食物交出来。门徒是不会抢他的食物的，他们的主是不允许这样做的；这孩童心甘情愿把食物交出来，开始了这盛大的筵席。

有人也许会说：“孩子，你等会儿就可以吃这五块饼二条小鱼了，走到一边去吧，人要照顾自己啊。”“解决好自己的问题。”这难道不是一条好准则吗？没错，但是神所使用的小孩是不会自私的。

我现在对你们这些年轻基督徒说，难道撒但不是对你们讲：“先挣钱，然后慢慢事奉神，先做生意再说，挣了钱，然后你就可以做一个基督徒，可以奉献一些金钱。”诸如此类的话吗。让有这样念头的人思想这大麦饼和鱼吧。那个孩童如果不是仅仅凭慷慨的冲动回应基督的要求，而是认真考虑他的自身利益，他也会同样交出他的食物。如果他把饼留下，他可以自己吃掉，饼就没有了；但现在他把饼交给基督，几千人都吃饱了，他可以和留下饼自己吃那样吃得那么多，另外他还可以从那盛满余碎的十二个篮子里取自己的一份。

任何舍己交给基督的都是很好的投资，它常常有百倍的回报。主知道如何回报那不自私的人，那想救自己性命的人要失掉性命，但那愿意连自己性命都交出来，连赖以养生的粮都交出来的人却是最终真正得救的人。

这就是这些饼的历史，通过神的看顾，由一个被人发现的孩子带到众人的面前。他的所有被人轻视，但是他愿意交出，不管别人轻看与否。他愿意交给主。现在你明白我的意思吗？

我要抓住一些这样的孩童，一些年轻男女——我不在乎你们的年纪，七十岁以下也可以成为孩子——我要抓住你们这些认为自己能力微薄的人，对你们说：“来，把这些交给主。”

时势艰难，人们饥渴非常，尽管似乎没有人需要你，然而勇敢地出来，谁会知道，就好像以斯帖一样，你在这个非常的时刻被带到王的面前；神也许会在你所处的地方使用你去拯救千千万万的人，但是你自己首先要被拯救。除非你首先归向基督，否则他不会用你，你必须首先降服在他面前，被他的宝血拯救，然后到他面前把你那微薄的才能交托给他，祈求他好像使用那带着五块大麦饼的孩童那样使用你。

现在我要给你们看这些大麦饼所处极其伟大的位置。经文写道：“耶稣拿起饼来。”他把饼放在自己的手里，从那孩子颤抖的手里，或是从他那小篮子里，这些饼被转到那有一天要带着钉痕的双手上。这可以给我们几方面的教训。

首先，这些饼和耶稣基督联系在一起。从现在开始，看到这些饼我们不仅仅想到这孩子的牺牲，更多我们看到救主的大能。基督，永活的神，竟然愿意和我们的软弱，和我们的缺乏才能，和我们的无知，和我们的小信联合在一起，这难道不是太奇妙了吗？然而他的确如此。没有基督和我们联合我们一事无成，但是当我们和他在生命里联合，我们就能行万事。在基督手中的大麦饼繁衍成为群众的食物，离开了他的手它们只是大麦饼而已，但是在他的手里，和他联系在一起后，它们就接触上神的全能。你们这爱耶稣基督的人有没有思想这一点，要把你们所有的交给他，让你们的所有可以和他联系起来？你的头脑可以和他圣灵的教导联系起来，你的心可以因着对神的爱而发热，你的舌头可以被祭坛上取来的的红碳烙上，你的人格可以因着和基督的联合而成为圣洁。聆听主温柔的呼唤：“拿过来给我。”你的生命将全然改变。我不是说一切能力一般的人和基督联合都可以成为能力极大的人，但是我可以说，他的普通的能力，和基督联合，在神的安排呼召来到的时候是足够他用的。

我知道你在祷告，在说：“我这样没有，我那样不能做。”不要再数算你的不足，把你的所有献上，让你的身，心，灵和基督联合。尽管他可能不会赐给你新的才能，但是你现有的才能将有新的能力，因为它们在主里面将得到更新，和如此的智慧和权能联系在一起有什么是不可能的呢？

并且这些饼被交给了基督。不久前它们还属于这个孩童，但是现在是属于基督的了。“耶稣拿过饼来。”他拥有这饼，它们是他的所有。

哦，基督徒，当你宣告把自己交给基督的时候是否心口一致？如果你已经全然交托，你就有大能力为主所用。但是人们不是常说“我能不能保留一点”吗？“我耳中听见有羊叫，牛鸣，是从哪里来的呢？”前些日子存起来的那些钱是怎么一回事？那存起来用来买新衣服的钱怎么办？有时候你会唱：“如果我有所保留，如果本分没有呼召，我是如此热切爱主，愿交给他我的所有。”

啊！当你真正全然交托的时候你可以再唱这首歌，但我恐怕很少人能真正这样唱。哦，愿我们更完全地把饼放在基督手里！那不是用在自己身上的时间，把它交给主，那不是自己存起来的知识，把它交给主；那不是为了这个世界而使用的能力，把它交给主；你的影响和地位，你的金钱和家庭，全部都交在基督的手里，承认这一切都不是自己的，从今以后属于主。这样伦敦的需要就可以满足了，这个世界的饥饿就可以得到饱足了。但是一开始就举步维艰，是因为我们不能将万事完全交托给基督。

更奇妙的是当这些饼被交给耶稣的时候，它们被耶稣接受。它们不仅仅是被奉献，更是被分别为圣。耶稣把五块大麦饼拿过来，耶稣把两条小鱼拿过来，他这样做好像在说：“这些足够我用的。”修订本圣经是这样写的：“耶稣因此拿过饼来。”有什么理由他要这样行呢？有的，因为这些饼被交给他，它们是自愿交给他的，有需要用这些饼，他可以利用这些饼做工，因此他拿过饼来。神的儿女，如果基督曾经使用你，你会惊奇主竟然会接纳你，但这是有一个“因此”的。他看到你愿意去拯救灵魂，他看到人的灵魂需要拯救，他使用你，甚至是你他也使用。我不是在对那些愿意把自己交给主，基督接纳了他们，他们被神的爱子所接纳，就可以被主大大使用的人说这话吗？只有五块大麦饼，但基督接受了，只有一个小孩带来的两条小鱼，但是伟大的基督接受了，它们变为他的所有，让我们一起祷告――“主，使用我，像我这样也使用，按你的意愿，在你的时候和地点，直到我得见你的荣面，分享你的安息，你的喜乐和你的荣耀。”

更好的是，当基督举目向天为它们向父神谢恩的时候，这些饼和鱼是被基督祝福的。想想看，为五块小小的饼和两条小鱼基督向父神谢恩，这些看上去小得不足以称谢，但是耶稣知道他能使用它们成就怎样的大事，因此为着所能成就的献上感谢。

奥古斯丁说：“神因着我们可以成为怎样的人而爱我们。”基督为着这些小事谢恩，是因为他看到它们能何等地增长。感谢天父之后，我们想难道他不也感谢这个小孩子吗？在以后的岁月里这些感激的言语将成为对这小小事情极大的回报。就好像那向钱箱里投进两个小钱的妇人一样，他极力称赞，明明白白地表扬她。尽管今天基督在高天之上在荣耀里，他依然感激这样的奉献，当我们用颤抖的手把我们最好的，我们的所有，尽管是如此的微小奉献给他的时候，他仍为此感谢天父；当我们把我们微不足道的交给他，被他亲爱的手触摸，被他恩惠的口祝福，他的心喜悦；他爱我们，不是因为我们现在如何，而是因着他将能改变我们成为何等的人；他祝福我们的奉献，不是因着这奉献的价值，而是因着他的能力使这奉献成为值得他的称赞。所以愿神祝福你所有的才能！愿他祝福你的记忆力，愿他祝福你的悟性，愿他祝福你的声音，愿他祝福你的心，愿他祝福你的头脑，愿他祝福你的全人和更多！当他祝福我们小小的才能和恩典的时候，神美好的工作就开始了，并将继续成为完美。

当这些饼被祝福后，接下来的是它们被基督加增。彼得拿起一块饼开始掰开，掰开的时候在他手里的和开始的时候一样多。他说：“朋友，拿一点鱼吧。”他把一整条鱼给了那个人，在他手里还有一条鱼，所以他又给了另外一个，一个接一个，不断用自己最快的速度到处把饼和鱼分出去，当他分完的时候，他手里抓满了饼和鱼，和开始时候一样多。如果你事奉神你将不会缺乏，那位让你在这个星期天有一点出口的，在下一个星期天也会有所分享，在我服侍这家教会和会众的三十七年中，每次讲道我都把我所知道的讲出来，有一些很有学问的弟兄，他们的学问就像巨大的酒桶，人甚至可以在里面游泳。但是他们在酒桶上方装了一个龙头，你永远也不会得到太多的东西。我的酒桶只是小小的，但是龙头装在最低的地方；如果你把一个小的酒桶倒空，所得到会比只能在一个巨大的酒桶顶层舀一点出来要多。这个小孩把他所有的饼和鱼都拿出来了——确实不太多——但是基督使它们倍增。向这个孩童学习，把你所有的交出来，不要想把一些留到下一次。如果你是讲道的，不要想下一次你将要讲些什么，要想你现在就要讲一些什么。一次有一篇讲道都是相当足够的了，你不需要存起很多，因为你存起很多放在某处，他们的气味就不太新鲜了。就算是天上降下来的吗哪也会生虫发臭，你最好的布道，就算这信息是神给的，也是如此。如果这信息不是从天上下来，而是从你的头脑出来的，变坏就更快了。向人宣讲基督，引领他们到耶稣面前，不要为下一次要讲什么发愁，而是等待下一次的来临，那时你所要讲的神要及时赐给你。

但要留心另外一点——耶稣拿过饼来，不仅仅要加增，还要把它们分出去。这些饼被基督分出去了。除非有分散，否则人不会相信有加增。基督的加就是减，减就是加。他给是为了让我们给出去。当门徒开始把饼分出去，他就加增；当分饼结束，加增也就结束了。哦，为着恩典不断分放吧！如果你已经从基督那里领受了真理，把这真理传扬出去！神会在你耳旁轻声告诉你，让真理进入你心，如果你不再努力去祝福别人，神可能会不再祝福你，或者不再赐给你见他荣面的交通。

总结起来，如果我们愿意把自己的饼和鱼交给主耶稣基督，他会接受，使它们成为完全属于他的。当他要祝福这一切的时候，他会加增，他要我们把这些分给其他的人，我们就可以满足伦敦的需要，甚至满足全世界所有人的需要，可以喂饱五千人的基督同样可以喂饱五百万人，这是没有限量的。当你一旦有了一个神迹，你也可以有一个极大的神迹。每当我看到批评家贬低神迹的时候，我发现他们是徒劳的，因为神迹就是神迹，你求的是一点，得到的是许多。如果你相信基督可以喂饱五十人，那你也可以相信如果他喜悦的话，他也可以喂饱五百人，五千人，五百万人。

我已经努力激起属神的人的热心，去信靠主，把自己归给他为圣。但是你们中间有一些人会说：“他不是在对我布道。”我不是在对你布道，但我是为你布道，因为一旦属神的人被激起，他们就要来关心你，你还没有走出这个会堂就会有人问你受否灵魂得救，在接下来的这个星期里，如果你遇见这些人，他们会追着你，激动你的良心，让你知道与神为敌，活着没有基督是何等可怕的事情。

哦，你那不爱我主的人，你面对的是什么呢？保罗说你在他再来的时候是当诅咒的！我祷告你不要对此无动于衷，你就是我们要喂饱的人，你就是我们要祝福的人。

哦，愿神在他的怜悯里祝福你！我们不求其中的荣耀，我们愿意带你到救主面前而不留姓名，只要你来到他的面前。愿主怜悯带你到他面前！

现在讲第三点，总结就是，这些饼和鱼后来的事情。它们在基督的手中有什么样的结果呢？首先，因着这孩童篮子里的饼极大的悲惨得以除去，这些人饥肠辘辘，他们跟从基督一整天，没有一点东西吃；如果要他们就这样离开，困倦饥饿，很多人路上可能就要晕倒了，也许有些人还会死掉。哦，要减轻这个世界的悲苦我们要付出多少呢？

我记得谢夫伯里伯爵说过：“我想活得长久一些，我实在不能忍受离开世界的时候这世界还是如此悲惨。”你应该知道这位神所爱的圣徒为了照顾那些贫穷无助的人是如何把一生献上的。我的听众中有一些人可能从来没有想过，把自己仅有的一点点全部交给基督，让他使用来减轻许多受伤心灵的痛苦，人死亡之前没有得到赦免，站在神的审判台前而没有救主是何等的悲惨。是的年青人，神可以让你成为许多人的属灵父母。回想我自己的历程，当我第一次为基督开口的时候是何等的卑微，根本没有想过能配得如此的荣耀，引领千千万万的人归主。荣耀归给他的名！他独得所有的荣耀。我坚信这里肯定还有像我一样的孩童，主能用自己的恩典呼召为他事工。

当我收到一封由新园街教会执事寄给我的信，要求我来伦敦布道的时候，我用下一班信使寄给他们一封回信，写道他们一定搞错了，我只有十九岁，很满足和那些爱我的剑桥郡贫苦低微的人相处，我难以想象他们要叫我去伦敦讲道。但是他们再找到我，说他们知道我的情况，我一定要去。啊，这以后发生了何等的事情，主的恩典和良善是多么的浩大！也许现在听我说这番话的弟兄中有人从来没有想过神可以使用自己。不要想神只会挑选最好的人，圣经可不是这样说的。他所挑选的一些人可是很粗鲁的，甚至在他首先拣选的门徒中大多数是渔夫。保罗是受过教育的，但是他是特殊的例子，其他的人不像他，但是神使用他们，今天神依然喜悦使用人看不起的卑微的来使那人所看重归于无有。

我不想让你自高，你的饼只有五块，只是那可怜的大麦饼，你的鱼也是很小，只有两条，我不要你专注这些，而是要你专注基督，相信不管你是谁，如果他认为你值得用他的血买赎回来，愿意使用你，那么你是值得来到他的面前，把你自己献上，把你所有的献上，交给那满有恩典愿意接纳你的主。把所有的交在他的手中，让他今天就对你说：“耶稣拿过饼来。”这饼曾经舒缓许多人的痛苦。

接下来，耶稣得到荣耀，因为大家说：“他就是那位先知。”五饼二鱼的神迹让他们回想起在旷野，回想起吗哪的神迹，他们记起摩西曾经说过：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我。”他们盼望这位救赎主，随着饼的加增他们越发惊奇，直到在许许多多的饼中他们看到神的手在工作，说道：“这是真的，这是那位要来这世上的先知。”那位孩童，通过他的饼和鱼，成为向群众显现出基督的人。谁能说如果你把自己的饼献上，千千万万的人不也同样因着你的饼认识耶稣为他们的救主呢？

在掰饼中人依然可以认识基督，但是当人因饼和鱼得饱足，他们更加了解基督，他们得出结论他就是那先知，开始互相悄悄说：“让我们拥戴他为王吧。”从这里引伸出去，你我尽管如此卑微软弱，仍然可以事奉主，直到人们说：“基督就是那先知，让我们拥戴他为王。”如果他肯悦纳，我把这篇讲道献给主，尽管这只是一块大麦饼，我祈求人可以通过它接受耶稣基督为王。哦，愿他坐在众人心中的宝座上用天粮喂饱他们！弟兄们，我知道你们愿意来荣耀基督，方法就是把你的饼和鱼交给基督，让他把这些当成天上的粮仓来使用，在所有人的眼中得到荣耀。

当盛宴结束的时候，留下了很多零碎。这成为了五饼历史的一部分——它们没有丢失，尽管被吃掉了，它们还在；大家都吃饱了，但是剩下的比开始的还要多，每位门徒都装了一篮子零碎回到他们的主面前。把你自己交给基督，当你为着他荣耀的缘故被使用时，你要比现在更能事奉他，你会发觉你使用那微小的所有，它们却增长了。还记得约翰本仁描述的那有一卷布的男子的故事吧，他把布打开，剪下许多给了穷人，然后再打开，又剪了更多，他剪得越多，那卷布就变得更长，约翰本仁说道——“这有一个男子，大家以为他是颠狂，他给的越多，他所有的更多。”

这个例子用在和才干能力，心中的恩典上是绝对正确的。你使用的越多，你所有的就更多；在金钱方面也常常是这样，慷慨的人财富加增，吝啬的人越发穷困，一句老话说得极是：“常打的井水最甜。”同样如果你不断从头脑的井里打水，你的思想就会变得更甜，如果你常使用你的能力，靠着神你的能力就更大。靠着主你做得越多，你就可以做更多的事情。

最后，这些饼是被人纪念的，有许多的饼送到君王的桌前但却从来没有被记载下来。但这个孩童的五饼二鱼却被记载在圣经上。如果你读圣经，你在马太福音里看到这些大麦饼，你在马可福音里看到这些大麦饼，你在路加福音里看到这些大麦饼，你也在我们今天看的约翰福音的经文里看到这些大麦饼。为了不让我们忘记神可以使用我们很少的东西成就大事，这个故事被记下来四次，在基督的神迹里它是被记载最多的一个。

现在我们要把这放到实际应用当中。你们这些刚加入教会不久的年轻人，不要等很久很久才开始事奉神，你这相信了基督很久的人，但是从来没有开始事奉的，要激发自己为他的缘故去事奉，年老的朋友和身体多病的朋友仍然可以找事情来做。也许我们以为那些有病的，或者软弱的，或者贫穷的人就是那些做得最多的人。至少我的观察是这样。

我发现如果有一件事情做得很好，那通常是一个软弱的人做的，或者是一个本应说：“请你准我辞了”的人做的。为什么如此多的身强力壮，满有才能的基督徒在事奉主方面却是如此迟缓呢？如果是政治会议，事关自由党和保守党的事情，你们是多么的积极！你们都去了，为了你们的政治，这却是没有什么价值的；但是论到拯救人的灵魂，你们中的许多人却默然不语。你们全然不顾小孩子的属灵福祗，当一个弟兄对我们的一个好朋友说：“我参加这家教会有四十年了，我是以色列里的一个父亲了。”他问他说：“你有多少个孩子？你带领了多少个孩子信主？”这个人说：“我记不得我带了哪一个人信主。”我们的朋友质问他：“你称你是以色列里的一个父亲，你竟没有孩子，最好等你有了孩子再这样称呼你自己吧。”我也是这样认为。

惟愿我们中间没有这样的人，而是一起，即使只有很少的人，不断领人归主，在神面前结果子。愿主使你们带着这个目标去工作！

我差不多要说完了，但是我还是要提醒那些还不是属于基督的人，尽管我不是直接向他们讲道，我却一直尝试从另一个侧面向他们说话。要不你是属主的，要么你不是。

如果你是基督的仆人，请拿一张纸，在上面写：“主，我把我的五饼二鱼交给你。”

如果你不是属于主的，要承认这可怕的事实并面对它。我希望你可以白纸黑字记录下来，写上名字和日期：“我不是属基督的。”认真看着它，想想看逃避那爱你，等着来拯救你的主有什么的后果，然后问为什么自己不是属他的。

我记得不久之前一个妇人在干活的时候她的脑海里掠过一个念头：“我是不得救的。”她在扫地，干完后对自己说：“我要做饭了，但我是不得救的。”她走进厨房，准备好炉火和食物，但是她一面把食物放进锅里，她一面不断对自己说：“我是不得救的。”当她整个下午在忙碌，直到她的丈夫回家，她忍不住张口对她丈夫大声说：“哦，丈夫。我是不得救的！”但是她的丈夫是得救的，他把她带到基督目前，他们一齐跪下，哦，他是如何和她一起祷告！她发现她切切寻求的，不必要苦等很久才能说：“哦丈夫，我得救了！”愿你能和她一样！

我们都要在审判的那一天再会面，愿你我会面的时候没有恐惧，一起歌唱神那救我们脱离愤怒，当我们在地上把自己仅有的一点献上，交在基督的手里，他就帮助我们的恩典。愿主与你同在，阿们！

2009年9月19日阅读整理

《在灵里拾取麦穗》

司布真讲道第2585号

于1856年秋天一个晚上

 

“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。”（得2：15）

 

我们农村的弟兄最近在忙于收割，他们绝大多数人明白拾取麦穗是什么意思。也许他们不是人人都如此有智慧，可以明白在灵里拾取麦穗这天上的艺术。这是我在这个时候挑选来让我们默想的题目，当我坐在马车上，在乡间行走的时候，我的注意力就被吸引到了这件事情上，所以我希望抓住来了又去的一年的各个季节，给你们一些像聊家常一样，关于在灵里拾取麦穗的讲论。

首先，我们要留意，有一位伟大的农夫。在这里是波阿斯；在另外的情形里，我们的天父是这位农夫。第二，我们要留意到一位谦卑的拾取麦穗的人。在这个例子里是路得，她所代表的是每一位信徒；至少，我们要这样来思考这个题目。第三，这里有一个非常满有恩典的许可被赐下来——“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。”

那么首先，我们要思想一些关于这位伟大的农夫——神的事情。

全地的神是一位伟大的农夫；事实上，所有的农作都真是要依赖他。人可以犁地，他可以撒种，但唯有神赐下增长。是他赐下云朵和阳光，是他指引风雨，就这样，通过大自然不同的运行，他给人带来粮食。然而神所做的所有农作，他做来是为了其他人的益处，从来不是为了他自己。那些我们如此必需的东西，他是根本不需要。

请记住他是怎样对古时的以色列说的：“我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊。因为树林中的百兽是我的，千山的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道。野地的走兽，也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你。因为世界，和其中所充满的，都是我的。”万物都是神的，他在创造中所做的一切，在他的护理中所有的工作，都不是为他自己做的，而是出于他爱心的良善，为了他的受造物做的。

在属灵的事情上，神也是一位伟大的农夫；在这方面，他所有的作为也是为了他的百姓，使他们可以像吃了骨髓和肥油一样得到饱足。那么，请容许我把你们带到我们的天父为了他儿女的好处而耕种的那伟大的福音田地。

它们有极多不同的类型，但它们都是坐落在好土上，因为摩西的话对灵里的以色列来说是对的：“雅各的本源独居五谷新酒之地，他的天也滴甘露。”作为灵里伟大的农夫，神有许多田地，但它们都是肥沃的，在里面总是有丰富的收成等着去收割。

有一片名叫教义的田地。哦，在那里可以找到何等大量蒙福的麦穗！人只要在其中拾取就可以发现极多的属灵滋养。这里有极大的一捆捆拣选的麦子，确实有饱满，沉甸甸的麦穗，就像法老在他第一个梦里看到的那样，“又肥大又佳美。”有蒙保守的大大的麦捆，它向我们应许，神开始了的工作，他肯定要完成。如果我们没有信心在这两种麦捆中收取，这还有所有当中最有福气的麦捆，是的，它是集许多麦捆于一体，因着基督的血得救赎的麦捆。许多可怜的人不能以拣选的爱为粮吃下，他们在耶稣的血里面找到了满足。他能坐下，欢喜这救赎已经成了，为每一个悔改的灵魂有一伟大的赎罪预备，籍此他与神和好。

要讲教义田地里所有一捆捆的麦子是讲不完的。有人说只有五捆；我相信加尔文主义的五大教义，在某种程度上是对其余的归纳；它们是特别的要点，在这些方面我们和那些“离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”的人有所分别。但是除了这五点以外，还有很多教义，所有的都同样宝贵，所有的对真信徒的心里来说都是有价值的，因为他能以它们为粮，心得满足。

我奇怪为什么我们有一些牧师要如此特意去锁上这教义田地的门。他们不喜欢神的百姓进去。我相信这是因为他们害怕如果耶书仑有太多的食物，就会肥胖踢跳；至少这是我善意的假设。

我担心许多人就好像那极大的垄断小麦的人，他们把拣选的教义买下来，但是给自己保留着；他们相信这是真的，然而他们从来不传讲。他们说所有那恩典把人分别出来的教义都是真的，但他们从来不向别人宣讲这些。

有一些特别浸礼宗的基督徒，他们在教义上和我们任何一个人一样纯正；但不幸的是，他们对此从不宣扬，尽管他们单独一人的时候是非常纯正的，但上了讲坛，他们就非常不出声，因为他们从来不在那里传讲教义。

我要说，把这门大大推开，你们所有这些神的儿女，要进来！我相信在我主的田地没有锁。如果教义是真的，它是不能伤害神的儿女；如果它是真理，你就可以以它为粮吃下，直到你心满意足，这不会有什么害处。在讲道中有所保留，因为一些教义不适合去传讲！这种看法，我要重复我以前说过的话，去说有任何神已经启示的事情是不适合去传讲的，这是在人方面最可憎的谨慎。如果这不适合去传讲，我肯定大能的神就不会向我们启示了。不，就像所罗门所描写的那一位老人一样，这些不传讲好的，纯正的教义的传道人，他们是“人怕高处”。他们害怕去谈论这些伟大的事情，这是他们衰老的标记。神不怕把这些事写下来，所以我们不应当害怕去传讲这些事。亲爱的，教义的田地是充满荣耀的田地；要常常进去拾取；你每天就会在那里找到超过一伊法最好的麦子。

接着，神有一块地，叫作应许的田地；关于这点我不需要细说，因为你们许多人已经是经常去到那里面了。但让我们只是从其中一捆麦子抽出一两枝麦穗，把它们显给你们看，好吸引你们进到这田地里，自己拾取更多的麦子。这是其中一点——“大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”这是给你的一枝沉甸甸的麦穗。现在看另外一枝——“你从水中经过，我必与你同在。你趟过江河，水必不漫过你。你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”还有一个，它的梗比较短，但里头有许多的麦粒——“我的恩典够你用的。”还有另外一个——“你不要害怕，因为我与你同在。”还有另一个——“你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。”有基督荣耀的第二次再来这应许，这岂不是沉甸甸的麦穗，是给神的儿女拾取的吗？是的，亲爱的，我们所说的应许的田地，英格兰任何农夫的田地也是比不上的，这就是说，它如此丰富，它不能再丰富了，里面有如此多的麦穗，你再也放不进另外一枝了。正如诗人所唱的那样——“主耶穌的门徒，有稳当根基，即我主的言語在圣书所记！他的忠言已经向我们指示，所盼望的福气，实在是稳妥。”

基督徒，到那田地里拾取；这全是你的，每一麦穗都是；如果你愿意，从麦捆里大把大把取吧，因为你确实是欢迎来取你能找到的一切。

然后是圣礼的田地；在这片地里长了许多麦子。它的一部分提醒我们信徒受洗的圣礼；确实，神的儿女就算只是看到其他人受洗，也是得益匪浅；这要给他们安慰，使他们得到鼓舞，帮助他们再一次宣誓委身把自己献给耶和华至高的神。但我不可在这片田里耽搁你们太久，尽管它对我们许多人来说是一片非常神圣的地方。我的一些朋友从来就不到这块地里，这土地对他们来说太潮湿了；尽管麦子很好，长得非常高，但他们很害怕去那里。让我们离开这一部分的田地，继续去到主的晚餐的地方。哦，坐在主的桌子前吃饼饮杯，这是何等甘甜，属神的甘甜！那里有为我们预备何等丰富的美物！在那里耶稣岂不是经常“用口给我们亲嘴”，我们在那里岂不是尝过他的爱，验证了他的“爱情比酒更美”吗？亲爱的，进到那片圣礼的田地，无可指摘地行走在主的圣礼中，两样都不轻看。守他的命令，因为这样你们就要得到大赏，这样他就要用骨髓和肥油满足你们的心。

但神在一座山上有一片田地，是和其他田地一样丰富的；确实，除非你经过这片田地，否则你就不能真正走进其他的田地，因为通往其他田地的路是要经过这片地，它叫做与基督相交相通之地。

啊！这是要在上面拾取的田地；你们有些人只是经过那里，但没有停下，但那知道如何留在当中，在其中行走的人，什么也不会失去，而是要得到很多很多。亲爱的，只有按着我们与基督相交，与他相通的程度，圣礼，教义和应许才能使我们受益。除非我们进入了基督的爱，除非我们真正与他联合，除非我们与他同心，除非我们有他的形象，除非我们常在他里面，感受他的爱，因他欢喜的而欢喜，否则这些其他的事都是干枯，不结果子的。

我很遗憾地说，很少有基督徒按着当常常思想的去思想这片田地；对他们来说教义纯正，在行为上可以容忍地正确，这就足够了；他们不按着所当行的常常思想与基督相交。我肯定，如果他们真的这样做，如果我们的弟兄更经常进到那田里，我们就没有像现在邪恶脾气的一半，骄傲的一半，闲懒的十分之一。

哦，这是有福的田地，没有像它，你我可以进去满心大大欢喜的，因为它充满了心里所能期望，人心所能想象，思想所能认识的各样美物。这是蒙福，蒙福的田地，愿神为了每一个信徒，把这片田地的门大大敞开。

神的儿女，进到所有这些田里；不要轻看其中任何一样；而是去到所有田里拾取，因为在所有受造物中，它们有着最丰盛的可以拾取。

第二，我们要思想和讲述一位谦卑的拾取麦穗的人。路得是拾麦穗的，她可以作为一个例子去说明每一个信徒在神的田地里当如何行。

信徒应当是一个拾取麦穗的人，如果他喜欢，他就可以把整捆麦子带回家；如果他能够，他是可以不仅仅是拾取的人；但我用拾取麦穗的人为例子，因为我相信基督徒极大多数时候都是这样的人。

有人会问：“基督徒为什么不去把整地里的都收割了，把所有的麦子带回家？”如果他能够，他是可以这样做的；如果他喜欢把整捆麦子背在背上，把它带回家，他是可以这样做的。如果他要驾着一部大马车来，把地里的都带走，他是可以得到所有的；但通常我们的信心是如此之小，我们只能拾取，我们只是拿走神已经如此丰富预备的祝福里的一点点；尽管有时候信心确实拿很多，享受很多，然而当我们把它与可以享受的互相比较，拾取麦穗的人就是信心的真实写照，对微小的信心来说更是如此。它能做的一切就是拾取；它不能把麦子装车带回家，或者把一捆麦子背在肩上，它只能一根一根地拣起来。

我可以再一次说，这位拾取麦穗的人，在她劳动的时候，要忍受极大的劳苦和疲倦。她一大早起来，迈着沉重的步伐走到一片田里；如果那被封起来了，她要步伐沉重走到另一片田里；如果那片田被封了，或者麦子都被拾取干净了，她要到另一片地里。整天的工夫，尽管日头晒着她，除非她坐在树下，休息，使自己畅快一会儿，她还是要继续弯着腰，收拾她的麦穗；不到夜幕降临她是不回家的，因为她希望，如果这地是好的，她要尽可能在白天拾取所能拣到的一切，除非她双手抱满她如此渴望找到的丰富饱满的麦穗，否则她是不愿意回去的。

亲爱的，让这成为每一位信徒的光景；让他不要害怕在事奉他的主的时候有一点点的疲劳。如果拾取回来的是很好的，在灵里拾取的人是不介意拾取时疲劳的。

一个人说：“每个星期天我上教堂要走五里路。”

另一个人说：“我走六七里路。”

非常好，如果这是福音，这就是值得的，不仅仅走六七里路，走六十里，七十里都是值得的，因为这要丰丰富富给你回报。拾取的人一定要对劳苦，麻烦有所准备；他不可期望每一件事情都非常轻易地临到他自己身上。我们不可以为挨着我们的家总会有一片地给我们去拾取；那片地可能在村子最远的那一头。如果是这样，让我们徒步跋涉走到那里去，使我们可以手里，怀里都装得满满的。

但我接着要说，拾取麦穗的人要为她拣到的每一串麦穗弯腰。骄傲的人为什么不能在神的话语之下受益？你们这些高贵的人为什么不能从许多福音工人那里得到任何好处？为什么，因为他们要牧师为他们去拾麦穗！除此以外，许多牧师把麦穗举得太高，高高在他们头顶之上，他们几乎都看不到了。他们说：“这事情很奇妙。”他们羡慕那高举麦穗之人的聪明。

我是希望尽我所能把麦穗撒在地上；我不想把它举得太高，使你们摸不着它。一个原因是我不能；我没有那才干，把它高举到你们看不到的地方；我的能力只容许我把麦子撒在地上，这样人可以把它们捡起来。如果麦子是撒在地上，那么人人都可以拣到。如果我们只是向富人传讲，他们可以明白，但穷人不能明白；但是当我们向穷人传讲，如果富人愿意，他们是可以明白的；如果他们不喜欢，他们可以去别的地方。我相信那真正拾取麦穗的人，要得到属灵的粮食，就必须要弯腰把它捡起来；我会很高兴弯下腰去认识和明白福音的。要听福音，去哪里都是值得的；但是当今，人们要他们敬拜的地方一定要有精致的尖塔，他们的牧师要穿精美的袍子；他们一定要最流畅地去讲道。但这不是主命定的方法；他定意要有明白，简单，忠心的讲道；因着这般讲道的愚拙，他要救那些相信的人。亲爱的朋友，要记住，拾穗的人要得到什么都必须要弯下腰。

下一点，拾穗的人所得到的，是一根一根得回来的。确实有时候她会得到一大把，但这是例外，不是常规。就路得的例子来说，一把一把的麦子是故意为她撒落在地上的，但通常的方法是一根一根拣起来。拾取麦穗的人弯下腰，首先拣起第一根，然后是另外一根，然后再一根；一次只是一根。

亲爱的，有立刻可以得到一把的地方，也有去拾取的地方；但如果你不能得到一把，就去一根一根地拣吧。我听说某些人，习惯听伦敦一位他们喜爱的牧师讲道，当他们到了海边，就说：“在他以后我们就不能听其他人讲了；我们不再上那家教堂了。”所以星期天一整天他们都留在家里，我想他们是忘记了那节经文：“不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。”他们不能拣起一大把，所以他们不愿意拣起一根。所以这些可怜的人挨饿——他们很高兴再次回到家里。如果他们只能拣到一根，他们是应当回去的；牧师如果不能给他们这个就是一位可怜人了；如果他们只能拣到一根，这就是值得去拣的。如果只是神的一句话，如果我们思想它，它要给我们好处。那么，让我们满足，去一根一根地拣；如果我们可以，让我们拿走一整捆；但如果我们不能，就让我们一次拣一根好麦子就好了。

一位朋友说：“哦！我根本听不下一些牧师讲的；他们传讲的，真理和错误是如此混在一起。”我知道他们是这样；但如果你从这些当中连一两根麦子都得到不，这就奇怪了。有很多的稻草，没有要求你把这些拿走；但如果你不能拣出一两根好的谷物，这就很特别了。

你说：“那个人传讲的错误使我思想很不安。”无疑是这样的；但最好的方法就是把假的放在一旁，拣出纯正的真理；如果布道中没有纯正的真理，一个好办法就是把它倒过来读，那么这肯定就是纯正的了。

我曾经听过一个这样的人讲，当他说事情是这样这样的，我对自己说，不是这样的；当他说这样这样的事情会发生，我说不会发生；这样我就享受这讲道。他说神的百姓因着他们的罪会灭亡；我只需要把“不”加入他说的这句话，这就变成何等甘甜安慰的信息！

当你听到一篇坏的讲道，这就是缓和传道人所讲东西的方法。然后，归根到底，你可以让他的讲论给你带来灵里的思考，使你得益。但无论你去哪里听神的话语，你都必须要满足于一根一根拣起麦穗。

请留意下一点，拾取麦穗的人拣起来的，她是把它握在手里；她不是把它捡起来，又把它扔下，好像一些人在灵里拾穗所做的那样。在布道的开始有一个好的看法，但你们是都是张着大口听下一个好看法，就让第一个溜走了。然后到了讲论快要结束的时候，也许又有另外一个亮光，试图抓住这个，你就忘记了所有其他的。所以当讲道结束的时候，几乎所有的都没有了；你就像一个拾取麦穗的人那样聪明，她早上出发，拣起一根，然后把它扔下，再拣起另外一根，然后再扔下，又拣起另外一根；到了晚上，她要发现她所得到的——嗨，是什么？她一切的辛苦什么也没有得到。听讲道时也是这样——一些人竖起耳朵，然后就像竖起耳朵一样快快把它们放下。

但有人会说：“我保留了几乎全篇的讲道。”我的朋友，我很高兴听到这个；但请容许我只说一句。许多人几乎是得到了全篇的布道，在回家的路上都把它给弄丢了。极多的事情取决于我们从神的家回来的路上我们的所作所为。

我听说过一个基督徒，有人看见他一个星期天在全力急忙赶回家。一个朋友问他为什么这样匆忙。他说：“哦！两三个星期天前，我们的牧师给了我们一篇最蒙福的讲道，我真是很享受；但是当我一走出教堂，就有两个执事，一个往这边拉，另一个往那边拉，直到他们把整篇讲道撕成了碎片；尽管它是一篇最蒙福的讲道，我回家一句话也记不起来了；它所有的滋味和膏抹都被那些执事夺走了；所以我想今天晚上我要快快回家，祷告着再思想这讲道一次，根本不和他们说话。”

亲爱的，从敬拜的地方直接回家，这总是最好的方法；如果你开始闲聊，说这说那，你就要失去讲道的所有滋味和膏抹；所以我建议你们聚会以后尽可能快回家；很可能，这要比你平常所做的更能从讲道中得益，也会从敬拜中得益。

还有，拾取麦穗的人把麦子带回家打谷脱粒。当你听完一篇讲道，给它打谷脱粒，这是一件有福的事情。

很多人打传道人，但这样的好处不及打讲道的一半。他们开始这样那样给他找碴，他们以为这是在干好事；但这不是。亲爱的，当你听了讲道，把它拿过来，铺在默想的打谷场上，用祷告的连枷击打它；这样你们就可以从它里面得出麦粒。但除非你给讲道脱粒，否则就得不到好处。

嗨，那就好像拾麦穗的人把她的麦子放在屋子里。老鼠要找到它；在这种情形里，这对她没有好处，反而给她麻烦了。这样，一些人听了一篇讲道，把它带回家，容许他们的罪把它吃光了；就这样这给他们损害，而不是祝福。但是那懂得如何好好给讲道打谷脱粒的人，是把它放进脱粒机里，充分脱粒，是学会了一门好手艺，从中他要大得益处。

我听说过一位上了年纪的苏格兰人，一个星期天从教会里回来，比平常回来得早。他的妻子看到他那么快就回到家里，就对他说：“唐纳，讲道都完了吗？”“没有。”他回答说：“它是都讲了，但是离完了还远着呢。”

我们应当把讲道带回家，去行传道人讲的事；我说的打谷脱粒就是这个意思。但你们一些人把讲道带回家就心满意足了；也许你们很愿意讲一点关于它的事情；但没有用默想和祷告给它彻底脱粒。

然后还有一点，那位好妇人，在打谷之后，毫无疑问后来还把谷壳筛去。路得在地里这样做了；但对你所听的讲道你几乎是不能这样做的；其中一些筛选一定要在家里完成。

还请留意。路得没有把糠带回家，她把这留在身后的地里。筛选你所听的每一篇讲道，这很重要。

亲爱的朋友，我不希望你们成为海绵一样的听众，把倒进耳朵里的一切都吸收掉。我希望你们都是筛选的人，把宝贵的和糟糕的分别开来。对所有的牧师来说，在一定程度上麦子都混杂着糠秕；但是我注意到，一些听众有一种可悲的嗜好，就是取了所有的糠秕，把麦子留在身后。

一个人宣称，当他离开屋子，甚至在这之前，“传道人讲了一个奇怪的故事，下一次我去参加派对，我岂不是有了一个好的话题吗？”

另外一个人说：“司布真先生用了这样这样的用语。”

如果你听到一个人这样说，你知道该怎样对他讲吗？你应当说：“停下来朋友；我们都有毛病，也许你和其他人的毛病一样多；你不能给我们讲一些司布真先生讲过的好东西吗？”

“哦，那我记不得了；那都没有了！”

正是这样；人很容易记得坏东西，但他们很快就把任何好的给忘了。让我建议你们去筛选布道，默想它，把糠秕和麦子分开，留心那好的。这是属天拾穗的真正艺术；愿主把这教导给我们，使我们可以“丰丰富富得到祝福”，使我们可以满有主的眷顾和好处，得到满足。

最后，这里有一个充满恩典的许可被赐下——“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。”

路得无权去到麦捆中拾取麦穗，但是波阿斯给她权利去那里，他说：“让她这样做。”她被容许去麦子还没有被收起来的那一部分田里，这是特别的恩许；但去到麦捆中，满手装满故意为她撒在地上麦子，这就进一步证明波阿斯的仁慈了。

要我告诉你们那感动波阿斯的心，使他让路得去在捆中拾取的原因吗？一个原因就是，因为他爱她。他容许她到那里去，因为他对她已经有极大的感情，后来在适当的时候他表露了出来。

同样，主容许他的百姓来在捆中拾取，这是因为他爱他们。你们在另一个安息日有没有在麦捆中间拾取得丰丰富富？你有没有背着一袋回家，像便雅悯的弟兄从埃及地回家的时候装得那样满? 你们有没有得着地里极多美好的麦子？你是不是对恩惠很满足，盛满了主的祝福？这都是因为你主的慈爱；这是因为他爱你，所以如此丰丰富富赐给你。

我恳求你们，把你得到的所有怜悯看作是他爱的证明；特别要把你们所有灵里的祝福看作是他恩典的记号。如果你看你美好的时光，你极大的享受，你灵里蒙福的喜乐，是你的主对你的爱的如此多的证明，这就要使你的麦子磨得更好，吃起来更香甜。

波阿斯容许路得去到捆中拾取，这是因为他对她的爱；同样，亲爱的，是神白白的的恩典让我们可以去到他的麦捆中，让我们得着在教义上的祝福，应许的祝福，或经历上的祝福。我们没有权利自己去到那里；完全是主白白和主权的恩典，使我们可以到那里去。

波阿斯容许路得在捆中拾取，这还有另外一个原因，就是他是她的亲属。这是为什么主有时候给我们如此甜美的怜悯，带我们去到他的筵席的原因，因为他和我们有关系。他是我们的弟兄，我们的亲族，因着血的联系与我们亲密联结；是的，比这更甚，他是他教会的丈夫，他完全愿意让他的妻子去到捆中拾取，因为她所得的并不是他的损失；这只是一只手出，另外一只手入，因为她的利益和他的利益完全是一体的。所以他完全可以说：“亲爱的，按你喜欢的拿走所有的；我不会更穷，因为你是我的。你是我的伙伴，你是我拣选的那位，你是我的新娘；所以，拿着，拿走全部，因为这还是留在家里，你尽所能拿走一切，这是一点也没有少。”

我亲爱的弟兄姊妹，我还可以对你们多说什么呢？按你们所能的，去在灵里拾取。不要失去得到祝福的任何一个机会。在施恩座前拾取；在神的家中拾取，在私下的默想中拾取，在阅读敬虔书籍的时候拾取，在和蒙恩的男女来往的时候拾取，在每一处拾取——无论你们是去到哪里；如果你们这些如此投身生意，被挂虑如此包围，如果你们只能腾出五分钟，只能一天拾取一根麦子，去，拾取一点点；如果你们不能带走一捆，就拿一根；如果你们不能拿一根，确保至少要拿一粒。务必要拾取一点；如果你们找不到很多，就尽可能地拿吧。

再讲一点我就结束了。哦！神的儿女，绝不要害怕去拾取！你的主田里所有的都是你的。绝不要以为因为你带走了天国里如此多的好麦子，你的主就会生气；他唯一可能对你生气的原因就是你拿得不够。

他说：“这里有，拿着，拿来吃；哦亲爱的，丰丰富富地吃，喝吧，是的，丰丰富富地喝！”如果你找到一个甜美的应许，就要从蜂房里吸取所有的蜜。如果你得到某些有福的麦捆，不要害怕欢欢喜喜地把它带走。你有权得到它，不要让撒但欺骗你，使你得不到。

把你信心的镰刀磨得锋利，去收割；因为如果你愿意，如果你能够，你就可以拿一整捆，把它带走作属灵的粮食。但如果你不能带走一整捆，主会教你如何在捆中拾取，就像路得在波阿斯的田里所做的那样；他可以用他极大的恩典，为他儿子的缘故，故意为你撒落几手。阿们！

2009年9月19日阅读整理

《灵性复兴，教会的需要》

司布真讲道第2598号

1856年11月11日星期二下午宣讲于托特纳姆法院路怀特腓会幕教堂，纪念怀特腓会幕教堂建立一百周年

 

“耶和华啊，求你复兴你的作为。”（哈3：2）

 

一切真信仰都是神的作为，绝对如此。如果他要在他的作为中选出他最看重的，他是会选择真信仰。他看恩典的作为要比看创造大自然的作为更满有荣耀；所以，他是特别注意要显明这一点，所以如果有任何人胆敢否认这一点，他们就要面对反复的见证来否认才行；这见证就是，神确实成就对这世界和人心的拯救，这信仰是恩典的果效，是神的作为。我相信，永生的神宁愿赦免人把天地的创造归于偶像的罪，也不赦免把恩典的作为归于肉体的努力，或者除神以外任何事情的罪。以为人心里除了神他自己首先在当中作成的以外，还是有任何东西，是可以为神接纳的，这就是一件最大的罪。

当我否认神创造太阳的作为，我是在否认一条真理；但是当我否认他在人心中作成恩典，我就是一次否认一百条真理；因为我否认这一条伟大的真理，否认神是人心中良善的创始者，我就是否认了构成各样伟大信条的一切教义，就是正正反对圣经全部的见证了。亲爱的，我相信我们很多人曾得到教导，如果我们心里面有任何东西，是可以把我们带上天堂的，那东西就是神作成的，而且，如果他的教会里面有任何好的，优秀的事情，自始自终这完全就是神的作为。我们坚信，那使死了的人，确确实实“死在过犯罪恶当中”的人活过来的是神；维持那人生命的是神，作成那在这有福之家，那将来的国里的这生命，使之完全的是神。我们不把任何东西归功于人，而是把一切归于神。我们不敢片刻去想人的归正是由他自己的努力，或者其他人的努力成就的；我们知道其中用到方法和媒介，但是这作为，从开始到结束，完全是主的作为。所以，我们认为，把这节经文用在人心中，用在普遍教会当中神恩典的作为，这是恰当的；我们认为，除了这节经文，我们没有更合适的思想对象。“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

亲爱的，首先我相信神的灵会帮助我，我要努力把这节经文应用在我们自己心里，针对我们自己；然后用在教会普遍的光景当中，因为教会确实需要主在当中复兴他的作为。

那么第一点，是针对我们自己的心，针对我们自己的。

在这个问题上，我们应该从自己开始。太经常的是，我们鞭打教会，而这鞭子是应该落在我们自己肩头上的。我们拖着教会，好像拖着一个巨大的罪犯，把它拖到祭坛面前；我们绑着它，想要立刻把它处决；我们把它的双手紧紧绑着，一鞭又一鞭把它颤抖着的肌肉抽掉——在它没有错的地方也找出它的错处，把它小小的错误放得很大；而我们则是太过经常忘记了我们自己的问题。所以，让我们从自己开始，记住我们是教会的一部分，我们自己没有复兴，这在某种程度上正是教会普遍没有复兴的原因。在这里，我是直接要求认信基督徒的极大多数，我也是自己要求自己，我们需要在现今这个时候有一种敬虔的复兴。我要非常强烈地要求你们这样做，因为我认为，我是有充足的证据证明这一点。我相信，这个时代的大部分基督徒需要一场复兴，理由如下：

首先，请看看太多的自称是神儿女的人的言谈举止。任何占据神圣讲坛的人奉承他的听众，这都是不当的，我不会尝试这样做。你们太多人，让自己加入基督教会，实际上却是反对你们的认信，你们是有罪的。

今天加入教会，这已经成了一件非常普通的事情；你们去到教会，发现承认相信的基督徒，这里或那里，在主的桌子面前；但是欺骗是不是就比从前要少了呢？所犯的诈骗就少了呢？我们有没有看见道德感更强烈？我们有没有发现罪恶是完全穷途末路了呢？没有。这个世代和任何在它之前的世代一样道德沦丧；还有极多的罪恶，尽管这是更加被包装隐藏起来了。坟墓的外表可能更白；但是在里面，骨头就像从前一样腐烂。社会没有一丝的改良。那些在我们的通俗杂志上给我们真正描绘伦敦生活光景的人，是应当被人相信，受到表扬的，因为他们没有夸大真相，他们不存在着这样做的动机；他们描绘的这个大城市的道德光景肯定是令人震惊的。这是一座巨大的罪恶城市，充满着罪；我要说，如果伦敦城里所有承认相信的人都是真信，它就不会像现在一样，是一个邪恶之地；无论如何这都是不可能的。

我的弟兄们，人所周知的是——有谁敢否认这并非太以偏概全，这说的是故意的谎言呢？人所周知的是，在今天这个时候，如果一个人是教会的一员，这并不足以担保他是一个诚实的人。要基督教会的牧师这样说，这实在是难以出口，但我们一定要这样说，如果朋友不说，敌人就会说；最好在我们自己人当中讲真话，让人看到我们对此感到羞愧，这要比他们听到我们厚颜无耻地否认那我们一定要承认是真实的事情要好！哦先生们，太多基督教会成员的生活，是让我们有极大理由怀疑他们身上是根本没有一点敬虔生命的！如果人真是就像他们自称的那样，那么为什么会有追逐金钱，为什么会有那种贪婪，为什么会有跟从罪恶世界的狡诈，为什么这里抢夺一把，那里抢夺一把，当面压迫穷人，践踏工人，为什么会有这样的事情？神在天上晓得我讲的是实情，这里太多的人，他们自己知道这是实情。如果他们是基督徒，至少他们是需要复兴；如果他们里面有生命，那它一定只不过是被一堆灰烬覆盖起来的一点火星；它需要被煽动，它也需要被挑旺起来；也许一些灰烬可以被挪开，这火星可以有地方烧起来。

教会作为一个整体，它的成员在个人方面是需要复兴。基督教会的成员和从前的已经是不一样了。现在作一个有信仰的人，这是一件时尚的事情；逼迫被拿走了；啊！我几乎要说，教会的大门也和逼迫一道被拿走了。除了为数极少的例外，现在教会是没有门了；人进来，出去，就好像他们大步穿过圣保罗大教堂，把它变成一个来往的必经之处，而不是看它是一个特别，神圣的地方，归主为圣，是地上的卓越，是神所喜爱的。如果事情不是这样，你们知道该怎么办；你们不需要承认你们没有犯过的罪；但如果事情真是这样，对你们来说是这样，哦，那么你们自己要在神大能的手下降卑下来，求他察验你，试验你，如果你不是他的儿女，你可能会得到帮助，弃绝你的认信，免得你的认信对你来说只不过是死亡俗气的虚饰，仅仅是下到地狱里的闪亮无用的装饰。如果你是他的儿女，求他赐你更多的恩典，使你可以弃绝这些错失与愚昧，在你心中得着敬虔复兴的果效，全心全意转向他。

还有，如果认信的基督徒举止是表里如一，那么让我问一问这个问题，很多自称相信的人，他们的言谈岂不使得我们怀疑他敬虔的实在，或者求神，让他的敬虔可以得到复兴吗？你们有没有留意，太多认为自己是基督徒的人的言谈？你可能与他们一道生活，从一月的开始到十二月的结束，你是从来不会因为你所听到关于他们信仰的事情而心生厌倦的。他们几乎根本不提耶稣基督的名字。在安息日下午，他们把所有的牧师讨论一遍，这个人有这个毛病，那个人有那个毛病，听各样他们称为与信仰相关，因为是与宗教场地有关的谈话。但是他们是否曾经——“谈论他曾经所做，所说的一切，在这地上为我们所受的苦楚；他命定我们要行走的道路，他现在为我们所做的一切？”

你们有没有经常听到你的基督徒弟兄对你发出的问候，“朋友，你的灵魂兴盛得如何？”当我们彼此走进对方家里，我们是开始去谈论关于神的工作和真理的事情吗？你们认为神现在如果从天上屈身聆听他教会的谈论，像他从前那样，情况是否正如圣经所说，“耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华，思念他名的人”？我要庄严宣告，那彻底，我相信，也是公正观察的结果，就是基督徒的言谈，就算不因道德而被定罪，也几乎无可避免要因基督教信仰的缘故而被定罪。我们对我们的主和主人的事情谈论得太少。

“宗派主义”这个丑陋的词已经渗透进入我们当中，我们一定不可以说任何关于基督的事情，因为我们害怕被人称为宗派分子。我是一个宗派分子，希望一直如此，直到我死为止，我以此为荣；因为我看不出，在今天一个人要作一个彻底热心的基督徒，却可以不为自己赢得这个称号。嗨，我们一定不能谈论这个教义，因为可能有人不相信这个教义；我们一定不可以留心圣经里这个那个真理，因为有这位那位朋友怀疑它，不承认它；所以我们扔掉了所有曾经是敬虔交谈惯常主题的伟大，宏大的题目，开始去谈论任何别的事情，因为我们觉得我们更能认同世界的事情，胜过认同属灵的事。这岂不是实情吗？这岂不是我们一些人所犯令人伤心的罪吗？我们岂不需要向神祷告，“主啊，复兴你在我灵魂里的工作，让我的言谈可以更像基督，有盐作调和，蒙圣灵保守”吗？

然而在这里我要讲第三件事。有一些人，他们的举止完全正如我们希望的那样，他们的言谈，绝大部分有福音的膏抹，有真理的滋味；但即使如此，他们也要承认第三样指控，我现在是一定要忧伤地以此控告他们，控告我自己，这就是，与耶稣基督的相交太少。如果靠着神的恩典，神使我们能够保守我们的举止，在表里如一方面尚可接受，我们的生活没有污点，然而，因为我们缺乏那是神真正儿女的重要标记，就是与耶稣的神圣相交，我们是应当如何大声喊叫，责备自己呢！弟兄们，让我问你们中的一些人，从上次耶稣基督在爱中临到你到现在有多久了？自从你上次说，“良人属我，我也属他。他在百合花中牧放群羊”到现在有多久了？自从“他带你入筵宴所，以爱为旗在你以上”，到现在有多久了？ 也许你们有些人能够说，“在今天早上我还见过他，我带着喜乐仰望他的面，因他看着我，我就狂喜不已。”但我是怕你们大多数人不得不说，“啊，先生，有好几个月我已经得不着他面容的光照了。”那么，你们一直在干什么？你们的生活如何？你们每天都在叹息吗？你们每分钟都在流泪吗？“没有！”那么你们真是应该叹息流泪了。如果你们活着可以没有基督的光照，却依然快乐，我就不能明白，你们的敬虔怎么可能会是非常好。

基督徒有时候会失去对耶稣的实在认识；他们自己和基督之间的联系，以及他们自己对此清晰的享受，有时候会中断；但是当他们失去了他们的耶稣，他们总会叹息哭泣。什么！基督是你的兄长，他住在你家里，你一个月都没有和他说话？我担心在你和你的兄长之间没有什么爱，因为你已经没有与他交谈如此久了。什么！基督是他教会丈夫，她在这段时间以来都没有与他相交？弟兄们，不要让我定你们为有罪，甚至不要让我审判你们，但是让你们的良心说话。我的良心要说话，你们的良心也要说话。我们岂不都是大大把基督给忘记了吗？我们岂不是离开他生活了很久吗？我们岂不是已经以世界为满足，而不是渴慕基督了吗？我们，我们所有的人，是不是像那小羊羔，从主人的杯中喝水，从他的桌上得饱足呢？我们岂不是反倒愿意在山上游荡，只要不在家里，在哪里吃草都可以呢？我是害怕，我们心里许多的愁苦都是出于缺少了与耶稣相交的缘故。我们很多人并不是那种与耶稣一起活着，一定要知道他的秘密的人。哦！不，我们活着没有他的光照已经太久，他离开我们，我们是太高兴了。那么让我们，让我们每一个人发出这样的祷告，因为我肯定，我们每一个人多多少少都需要这样祷告，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”啊！我似乎听到一个承认相信的人在说，“先生，我心里不需要复兴；我是已经十全十美了。”我的弟兄，跪下！为他跪下！他是最需要我们为他祷告的人。他说他心里不需要复兴，但是无论如何他需要复兴他的谦卑。如果他以为他已经是十全十美了，如果他知道他已经是十全十美了，他对基督徒是怎样的人，应该是怎样的人的认识是非常少，对自己的认识是非常不正确。那些知道他们需要复兴，感觉到他们的光景，在当中叹息，求主复兴他们的人，是光景最好的人。

现在，我想我的指责多少是有根据的，我怕证据太明显了；现在让我指出来，这节经文讲到一些事情，我相信是与我们每一个人有关的。“耶和华啊，求你复兴你的作为。”这句话不仅表明人的一件恶事，还表明人明显感觉得出来的一件恶事。你们要看到，哈巴谷知道该怎样为此叹息。他说：“耶和华啊，求你复兴你的作为！”啊！我们很多人需要复兴，但是我们很少人觉得我们需要复兴。当我们知道应该怎样为了因为我们离开永生神而叹息，这就是有福的，我们里面有生命的迹象。要找到成百上千离开神的人，这是很容易的；但是你们要数那些知道如何为他们的偏离而叹息的人，就只能以十为单位来数算了。然而，真正的信徒，当他发现他是需要复兴，他不会高兴；他会立刻开始那持续不断的呼求与叹息，最终这要蒙神垂听，把复兴的祝福从上带下。他要夜以继日呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

让我提一提一些叹息的时候，是需要复兴的基督徒总会遇上的。我肯定，当他去看主在过去为他所做的事情，他就总会叹息。当他回想起米萨山和黑门岭，那些主在从前向他显现，对他说，“我以永远的爱爱你”的地方，我是知道他决不会回首往事而不流泪。如果他觉得自己不像一个基督徒，或者认为他是境况不好，当他想起神从前的慈爱，他总会哭泣。哦！每次人心失去了与耶稣的相交，它想起那“尊长的车”（歌6：12，译者注）就承受不住；想起“筵宴所”（歌2：4，译者注），它就无法承受，因为失去了它已经很久；当它真的想起它，它要说，
“我第一次得见主时，我曾体会的福气在哪里？那振奋人心，对耶稣和他话语的认识在哪里？那时我享受何等平安的时刻！这些记忆仍然何等甜蜜！但现在我看到的是令人作痛，世界永远不能满足的空虚。”

一个落在这种光景里的人，当他听到一篇讲述健康光景中信徒荣耀经历的讲道，他会捂着胸口说道，“啊！这曾经是我的经历，但这幸福的日子已经过去。我的太阳落下了；那些曾经点亮我的黑暗的星星都熄灭了；哦！我要是能重新看见他就好了；哦！要是我能再次见他的面就好了；哦！有从上头来的甜美眷顾就好了；哦！有以实各谷的葡萄就好了。”你要坐在巴比伦河边哭泣。当你记起你上锡安山，那时主对你显为宝贵，他敞开他的心，也乐意用他完全的爱充满你心，你就要哭泣。当你追念“至高者显出右手之年代”，这样的时候就是叹息的时候。

还有，对一个需要复兴的基督徒来说，主所命令的聚会也成了叹息的时候。他会去到教会，但是他离开的时候，他是这样讲自己，“啊！这是怎样的改变！我曾经和那守圣日的众人一同前往，每一处话语都是宝贵。诗歌上升，我的灵魂插上翅膀，它飞升直上，去到众星之中它的住处；当祷告被献上，我可以敬虔地说‘阿们’；但是现在，传道人还是像从前那样传道；我的弟兄们还是像从前一样得造就；但是讲道对我来说变得干枯沉闷。传道人没有错，我知道错在我自己身上。诗歌还是一样，旋律一样甜美，和声一样纯全；但是啊！我的心沉重，我的琴弦折断了，我不能歌唱。”

基督徒领受了这些蒙福的蒙恩之道，回来，叹息哭泣，因为他知道他需要复兴。特别是在圣餐的时候，当他坐在桌子边，他会想，“哦！从前在这里我的时光是何等美好！掰饼饮杯的时候，我的主与我同在。”他回想起，他的心从前是何等被带到七重天上，教会成了“神的殿，也是天的门”。他说：“但是现在，对我来说这饼是干干的饼，葡萄汁是没有滋味的葡萄汁；里面没有一点天堂的甜美；我喝了，但一切都是枉然。没有对基督的思念。我的心不会提升，我的灵魂不能对他有一点的想法！”这时基督徒又开始叹息——“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

但是我不会在这个题目上耽搁你们太久。你们这些知道自己是在基督里，但是感受到你们的境况不是你们所愿所想，因为你们爱他不够，对他的信心不如你渴望可以得着的人，我只是要问你们这个问题：你为此叹息吗？你现在可以叹息吗？当你感受到你的心空虚，这是痛苦的空洞吗？当你感受到你的衣裳被玷污，你能用眼泪来洗吗？当你想到你的主离开了，你能扬着痛苦的黑旗，呼喊着说，“哦我的耶稣！哦我的耶稣！你走了吗？”如果你能，那么我命令你，现在就这样做。就这样行，就这样行；愿神乐意赐你恩典继续这样行，直到你的心灵复兴，更快乐的日子降临！

在这一点上，我最后要说，当人心因着后退，离开神，真正被神带领感受到自己可悲的光景，它是决不会不动，不把它的叹息变为祷告，不会不向正确的方向发出它的祷告的：“耶和华啊，求你复兴你的作为！”你们有一些人可能会说：“先生，我感觉自己需要复兴；我打算今天下午，我一离开此地，就努力复兴我的灵魂。”不要这么说，最要紧的，不要尝试这样做，因为你们是永远不会这样做的。不要下决心要做什么；你们的决心一作出来，就会必然失败的，你们失败的决心只会加增你们的罪。我劝你们，不要尝试复兴自己，而是要献上祷告。不要说，“我要复兴自己。”而要呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”让我严肃地对你说，你还没有感受到什么是衰退，你还不晓得你的光景是多么可怜，否则你就不会说什么复兴你自己了。如果你真知道你自己的光景，你就不会期望你可以不靠神的帮助复兴你自己，就像你不会以为战场上受伤的士兵不用药物就治好自己，或者他的手脚被打断，却自己送自己上医院一样了。我命令你什么也不可做，也不要尝试去做任何事，除非你首先已经用大能的祷告向耶和华他自己说，除非你已经呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”记住，他是首先造你的，一定要由他来使你活着；他使你活着，一定要由他来把更多的生命复原加给你。当你脚步倾跌的时候，他保守了你，使你免下到坑里，只有他能重新把你立在磐石上，坚固你的脚步。那么首先使你自己降卑下来——放弃所有你作为一个基督徒，可以自己复兴自己的指望，而要一开始就向神坚定祈求，切切求告他：“耶和华啊，我不能做的，求你来做！耶和华啊，求你复兴你的作为！”

基督徒弟兄，我让你们自己来思想这些问题。留心，它们值得你们来关注。如果我有错，判断你们太过严厉，神要赦免我，因为我是出于真诚。但如果我讲的是实情，要把这放在你们心上，把你们的家变成“波金。”（苦的意思，见士2：5，译者注）男人在一处哭，女人在一处哭，丈夫在一处哭，妻子在一处哭。哭泣，哭泣，我的弟兄：“离开永生神，这是令人伤心的。”哭泣，愿他把你重新带回锡安，好让你有一天能像以色列一样回归，不再哭泣，而是唱着永远喜乐的赞歌！

现在我要讲这个题目的第二部分，对此我要更加简短。于教会本身，作为一个整体，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”这个祷告应当成为不断、庄严的呼求。

在现今这个时候，敬虔的生命衰退得令人伤心。这个时代变成太注重形式，而不是一个有生命的时代。我认为生命的年代是从今天开始计算，一百年前的时候；那时候这座我们现在正在当中敬拜神的建筑奠基。那个时候是有神的生命，能力从高处降下的时候。神给怀特腓披戴能力：他是带着威严和大能传道，而人几乎无法想象这是常人能够做到的；这不是因为他自己有什么，而是因为他的主人用能力给他束腰。在怀特腓之后，有伟大而圣洁的人接续而来。但是先生们，现在我们已经落入时代的渣滓之中。人是这个世界最罕有的，现在我们没有多少人剩下。在政府里几乎没有人去处理政治事物，在信仰领域也几乎没有人。我们有的是那些在尽那称为责任的东西的东西；我们有好的，可能是诚实的东西，他们循规蹈矩，像挂着铃铛的驮马，永远固步自封；但是敢于与众不同，因为与众不同通常就是在一个罪恶的世界里行事为正，这个时代这样的人并不太多。和清教徒的年代作比较，我们的神学家在哪里？我们能把我们的贺维，我们的查诺克集中起来吗？我们能聚集起一群我能一口气说出五十个名字的人吗? 我想我们不能。我们也不能聚集一群像紧跟在怀特腓之后，有如此美德与才能，如群星闪耀的人。想想罗兰·希尔，牛顿，托普雷迪，杜里奇，以及很多我没有时间能提名的人。他们已经逝去了，他们已经逝去了；他们受人敬仰的骨灰沉睡在土里，接续他们的人在哪里？你问在哪里，回音要回答，“在哪里？”没有一人。接续他们的人，他们在哪里？神还没有把他们兴起，或者，如果他已经兴起了他们，你是还没有发现他们在哪里。

现今我们有极多的传道，这是什么？主啊，帮助你的仆人传道，用你的圣灵教导他该说什么。人搬出讲稿，他们读讲稿。这是对大能的神十足的凌辱！我们是有传道，但它是这样，这根本不是传道。它是讲话非常动人，非常精巧，可能在用词方面，它是非常流畅；但是直接的传道，像怀特腓那样的传道在哪里？你有没有读过他的布道？你不会认为他是说话流畅，你不会认为他是这样。他的用词粗强硬，常常非常粗糙，连接得不好；他说话非常慷慨激昂；确实这是他说话很大的一部分。但是他的流利在哪里？不是在你读到的字句里，而是在他说话的语调里，在他感受这些话的迫切里，在从他脸上流下的泪水里，在他的倾心吐意里。他流利的原因只是他说话要表达的意思。他流利，因为他是从他的心里说话，从人的最深处说话。你会发现，他说话的时候，他是真心实意。他说话，不是把这当作一门行当，不是好像只是一台机器，而是传讲他感受到是真理的事情，传讲他不得不传讲的事情。你听他传道的时候，你会禁不住想，他是一个不传道就要死的人，他是用尽全力呼召人说，“来！来！到耶稣基督这里来，相信他！”

现今这个时候缺少的正是这些。现在热心去哪里了，去哪里了？不是在讲坛上，也不是在台下的座位上，没有我们希望得到的程度；这是一个令人伤心，伤心的时代，热心遭人嘲弄，那本应成为讲坛主要特征的热心，反倒被人看作是狂热和疯狂。我求神把我们都变成大部分人嘲笑的疯子——让我们都成为许多人蔑视的狂热分子。我们认为世界上最大的疯狂就是下地狱，地上最大的疯狂就是爱罪，胜过爱公义；那些顺从神，不顺服人，在他一切的道路中跟从基督的人，我们并不认为他们是疯子，或者是狂热分子。教会需要复兴的一个可悲证据就是，我们现在没有了那曾经可以在基督教讲坛上看到，像死一样严肃的热心。

没有纯正的教义，这是我们需要复兴的另外一个证据。你们知道现在哪些人是被人叫作反律主义者，被叫作“极端主义者”，被取笑，以为他们在信仰上不纯正而被拒绝的吗？嗨，那些曾经是正统的人，现在变成了异端。我们可以回头去看关于我们清教徒祖先的记载，去看看英格兰教会的信条，看看怀特腓的讲道，我们可以说，这讲道正是我们所爱的，那时所宣讲的教义，我们敢说是当时到处都在宣讲的教义，正是他所宣讲的同样的教义。但是因为我们决定要宣讲这些教义，我们就被人认为是特别的，是古怪的；原因是纯正的教义在很大的程度上已经消失了。事情是这样开始的。一开始人相信所有的真理，但是当中最重要的是一点点被除去了。牧师相信拣选，但是他不用这个词，害怕会多多少少破坏坐在角落那边的执事的平和心态。他相信所有的人都是败坏了，但是他不是正面说出来，因为如果他这样说的话，那么那位给教堂奉献极多的女士，她就不会再来了；所以尽管他是相信这点，在某种意义上确实是这样说的，但是他把它修整了一点点。后来情况变成这样，牧师们说：“我们相信这些教义，但是我们认为向会众传讲这些教义是没有好处的。它们是相当正确的：无条件的恩典，这是对的；基督，保罗，奥古斯丁，加尔文传讲的，一直到现在这个时代，他们的继承者传讲的伟大的恩典教义，这些是对的；但是最好还是把它们收起来，一定要非常谨慎地处理；它们是非常高深，令人畏惧的教义，一定不能传这些教义；我们相信它们，但是我们不敢把它们说出来。”

然后更糟糕的事情发生了。他们自己心里说：“如果我们不应该传讲这些教义，也许它们根本就不是真的。”更进一步，他们说他们是不敢传讲这些教义。也许他们不是真的说出来，但是他们开始暗示这些不是真的；然后更进一步，告诉我们一些他们说是真理的事情；然后他们把我们赶出会堂，仿佛他们是会堂合法的主人，我们是入侵的人一样。这样，他们从坏变得更坏，如果你们去读今天的标准神学，还有怀特腓那个时候的标准神学，你们就会发现这两样是绝没有可能共存的。我们现在有了一种“新神学”。新神学？嗨，它什么都是，就是不是神学；它是一种把神彻底完全排除出去，把人放上宝座的“学”，因为它是人的教义，而不是存到永远的神的教义。我们需要在地上再一次有纯正教义的复兴。

教会作为一个整体，可能需要它的会众有完全热心的复兴。你们还不是可以为耶和华争战的人。你们还没有神的儿女曾经有过的那热心和迫切。你们的祖先是橡树一般的人，你们是柳树一般的人。我们的人，他们当中很多的人是怎样的人？他们和在教义上很稳固的人一起的时候，他们在教义上是很坚定的；但是当他们和其他人在一起，他们就摇动了，他们就像换朋友一样多多改变；他们有时候是一样，有时候是另外一样。他们不是那种可以上火刑架去死的人；他们不是那种知道如何每天冒死，所以死亡临到的时候就预备好了的那种人。

看看我们的祷告聚会，这里那里确实是有一个令人眼前一亮的例外。走进去，里面有六位妇女，几乎没有足够多的人来祷告四次。看看这些聚会，它们被称为祷告聚会，它们其实应该被叫作少人聚会，因为很少人来参加。很少有人去参加我们的交通聚会，或者任何其他我们彼此帮助，来敬畏主的聚会。有人参加这些聚会吗？要是有一份哪里出版的报纸，刊登一张在一个星期里，去到我们任何一个会堂参加这些聚会的人的名单就好了。啊！我的朋友们，如果这些人就是伦敦城里所有的基督徒，你们就会发，只需要一个或两个会堂就可以装下他们所有的人了。去聚会的人是太少了。我们不像从前那样有热心，有生命；如果我们真的有，我们就会比现在落得更坏的名声了；如果我们对我们的主更忠心，人就会把更恶毒的墓志铭扔在我们身上了；如果我们更好服事神，我们在一切事情上就不会那么舒服了。我们是在把教会变成我们国家里的一个机构，一个受人尊敬的机构。啊！有人以为，当教会变成一个受人尊敬的机构，这就太好了！当教会在世人眼里变得非常受人尊敬，这就表明它已经偏离正轨了。它仍一定要被人赶出去，它仍一定要被恶骂，仍要被人藐视，直到那一日，它的主要荣耀它，因为它荣耀了主——要荣耀它，就是在他显现的时候，在这个世界上荣耀它。

亲爱的，你认为教会真是需要复兴吗？是还是不是？你说：“不是，不是到你想的那个程度。我们认为教会情况很好，我们不是那种大声说，‘从前的日子比现今更好’的人。”也许你们不是那种人：你们比我们更有智慧，所以你们能看到那些对我们来说是如此之小，我们是不能发现的好光景的各样迹象。你们可能认为教会情况很好；如果是这样，那么你们当然不会认同我用这样一节经文来讲道，催促你们用这节经文来祷告。但是你们当中有其他的人，是经常会大喊，“教会需要复兴。”让我命令你们，不要埋怨你们的牧师，不要找教会里不同的人的错处，而是要呼求，“耶和华啊，求你复兴你的作为！”有人说：“哦！要是我们有另外一位牧师就好了！哦！如果我们有另外一种敬拜就好了。哦！如果我们有另外一种讲道就好了。”仿佛这就是问题的全部！情况是，“哦，如果主进入你们一些人的心里就好了。哦！如果他让你们现在使用的形式充满能力就好了。”你们不需要新机制的新方法；你们需要的是在你们有的里面得生命。铁路上有一台机车，有一列火车要拉动。一个人说：“换一台机车。”一个说：“再换一台，再换一台。”机车来了，但是火车根本不动。点火，加大蒸汽，这是你们需要的，而不是新的机车。我们不需要新的牧师，新的方案，新的方法，去让教会变的更好，尽管我们可以发明出很多新的东西来；我们只是需要在我们已经有的东西里面有生命。还是那个让你们的会堂变得空荡荡的那个人；还是那个让你们的祷告聚会变得很低落的那个人；神可以让会堂挤满人，直到大门口，把成千上万的人赐给那同一个人。需要的不是一个新的人，而是在他里面神的生命。不要求一些新的东西，靠它自己，不会比你们现在有的更成功。要呼求：“耶和华啊，求你复兴你的作为！”

我注意到在不同的教会，牧师一开始想到这个方法，然后想到另外一个方法。他尝试一个方案，以为那会成功；然后尝试另外一样；不是这样的。坚持那古旧的方案，但是给它生命。我们什么新的都不要；“旧的更好””——让我们坚持，但我们需要在旧的里面有生命。人高喊：“哦！除了壳，我们什么都没有；他们要给我们一个新的壳。”先生们，不是的，我们要留着那旧的，但我们也要在这壳里有生命；我们也有旧的，但一定要在旧的里面有生命，否则我们就要把你们这些旧人扔出去了。哦！求神赐我们生命。教会需要新的复兴。哦！愿在坎巴斯兰那个地方，怀特腓带着能力传道的那日子再次临到。哦！愿在怀特腓的布道之下，在这个地方数以百计的人归正的日子再次来到。我们知道，单独一次讲道曾经就有两千人真的归信。哦！愿人睁开眼睛，耳朵预备接受神的话语的日子，人把生命之道，那确实是神赐给将死灵魂的生命之水的喝下的日子来到！哦，愿那深深感受的日子，那深入，彻底热心的日子来到！让我们为此向神求；让我们为此向他恳求。也许他在某处有一个人，或者一批人，是要用他们再次动摇这个世界的；也许就在现在，他要把大能的影响倾倒在人身上，要把今天的教会，变得像以往任何一个时代的教会那样奇妙。求神为基督的缘故成就此事！阿们。

2009年8月22日阅读整理

《拣选：辩护的理由和它的凭据》

司布真讲道第 2920 号

发表于1905年1月26日 星期四

宣讲于1862年

 

“被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主。”（帖前1：4－6）

 

一开始宣布要讲这段经文，一些人就会要说：“为什么要宣讲好象拣选这样如此高深的教义呢？”

我要回答，因为这是在神的话语里头，无论什么，只要是在神的话语里就当被传讲。

你会说：“但一些真理是应当不让人们知道的，免得他们误用。”

这是天主教的理论，正是根据这个理论神父不让人看圣经，他们不给人圣经免得他们误用圣经。

“但是一些教义岂不是危险的吗？”如果它们是真的，按正意分解就不会。真理从来都不是危险的，错误和沉默才是充满危险。

“但人们岂不是滥用恩典的教义吗？”我姑且承认他们滥用，但如果我们把一切人误用的东西都毁掉，我们就没有什么可以剩下来的了。因为一些愚昧人上吊自尽，就应当取消绳索吗？那么刀具就当被取消，受到谴责了！是因为一些人会使用危险的武器消灭他们的敌人吗？决不是的。除这以外，请记得人确实看圣经，思考这些教义，因此常常在这些事情上犯错误；如果我们这些传讲神的话语的人，对这事情闭口不言，那么还有谁去纠正他们呢？

我知道一些接受拣选的教义的人变成为反律主义者；这样的人，如果他们不用这个教义的影子遮身，可能也会找其他的借口为他们的错误辩护。日头使结果子的树木成熟，同样也会使毒草成熟，但这不是太阳的错，而在于草自己的本性。然而我们相信，更多的人是因着否认这个教义的人，而不是因着传讲这个教义的人，而成为反律主义者的。其中一个证据就是在苏格兰你几乎找不到极端加尔文主义的聚会，道理很简单，因为苏格兰的教会在这件事情上持守整个完全的教义，她的牧师，按着规矩，无惧放胆，不以传讲这个教义，与信心之道的其余部分联系在一起为耻。

拿任何一个教义，只是惟一传讲它，你就会把它歪曲了。世上带着最清秀的特征的最美丽的面孔，如果其中一个特征被容许扩伸，而其余的保持原样，这样很快就看上去变得不好看了。我认为合乎比例就是美丽，按其恰当的位分传讲每一方面，不对任何收回不讲，或不恰当地强调任何一个方面，就是按照基督希望我们传讲的那样去宣讲全备的真道了。我们能够指望这如此完全与和谐的福音会得到至高神的祝福。这就是我要讲的前言，我不是说对不起，我是不习惯为传讲真理而道歉的。

这拣选的教义是什么？让我们尝试按照这段经文所讲的来理解：“被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。”

有拣选这样的事。任何否认人有自由选择权的人，他被看作没有理性，这是不错的，但自由意志和自由选择权是不同的。当马丁路德说：“自由意志是虚无的代名词”时，他是在声讨自由意志；爱德华兹院长在他宏大的论述中拆毁了这个观念。

神是普世的动因，按着他的旨意行事，他的旨意是至高良善的。他是最高的动因，人按照自己心所谋算的行事，但却是被神主权和智慧的命定所支配，这命定让人的怒气——这是被造的人不能掌管自己的动作——转而向他赞美；其余的则受着他的限制。

为什么这两件事情是真实的？我不知道。如果在今生或来生，我们有技巧解决这样的难题，这不一定会给我们带来好处。我不能肯定在天国里，我们是不是可以知道人的自由选择权和神的主权会在哪一点相遇，但这两者都是极大的真理。

神已经预定了万事，然而人要负责任，因为他是自由行事的，没有限制放在他身上，就算是在他放肆恶毒地得罪，抗拒神的旨意的时候也是如此。但你会说，所有得救的人，都是因为他们相信才得救的。确实如此；这是非常真切的——要我否认这点是万万不可的——但是他们从哪里得以相信呢？他们相信是神的恩典在他们心里动工的结果。因为每一个得救的人都承认这点，因为世界上每一位真信徒都承认有某些特别的事情是为了他而做了，是不悔改的人没有得到的，神让这一切有所分别的这个事实就得到确立了。从来没有人听说过有人控告神造成这样的分别的，所以我不明白为什么有人要控告他意图造成这样的分别，这正是拣选的教义的所在。我得救了，但我知道这不是因为在我里面有什么好处，如果你是得救的，你会坦然承认是神有所分别的爱令你有所不同。拣选的教义就是神意图在人当中做成分别，你知道这分别是存在的。他把怜悯给所有的人，他给某些人更多的怜悯，使得那已经领受的怜悯对他们永远的得救产生果效。

神的这种拣选是主权的。他按着他的旨意拣选。有谁能向他发号施令呢？对每一位吹毛求疵的人来说，他的回答是：“我的东西难道不可以随我的意思用吗？”“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”这庄严的质问要使每一个责难至高者的公义的人哑口无言。看到我们都是罪人，他有权按着他的旨意惩罚任何一个人。作为宇宙的君王，他无疑按着判断力行事，但他依然是按着他的主权行事。无论是随意还是满有智慧地管治，但他总是按着他自己意旨的安排行事。因此拣选是神的主权。

再有，拣选是无条件的。无论神拣选一个人的理由是什么，这肯定不是因为那人里面的任何好处。他蒙拣选是因为神定义要这样做。我们不能再深入了，我们只能深入到基督所说的这句话：“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”我们要在这点停步，没有哲学家，也没于圣经经文可以带领我们超越这点。

因为这是神的主权，是无条件的，所以拣选是没有后悔的。已经拣选了他的子民，他不会把他们撇弃，也不会收回从他口里所出的话，因为圣经写着——“休妻的事是我所恨恶的。”他心志已定，谁能使他转意呢？

还有一点，拣选是有效的。因为，“预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。”

这拣选是个人的，因为他一个接一个按着他们的名字召出他的儿女。他呼召他们就好像他带出众星，同样他要把他们每一个人带到天上他的父家里面去。

我们已经宣告了这教义是什么，我们就讲到这里。我们当前的目标主要不是解释这个教义，而是要对某些非常普遍，由此产生的某些错误发动一两次攻击。亲爱的朋友们，我知道有一些人非常害怕这个教义，提起它来就会警觉起来。就好像要遇见一头狮子，在他们的路上再也没有比在圣经里看见这个教义，或在讲坛上听到它更使他们恐惧的了

因此，第二点，我们要留心看为这个教义辩护的理由是什么，如果你心里对此感到困扰而愁苦，可以的话，我们要尽力挪开你的难处。

这可不是在你属灵的和信仰生活开始的时候可以明白的一点，请记住这好吗？我想你不会掉过头来教你的孩子祷告，从“阿们”开始；如果你不是一开始就向神悔改，相信我们的主耶稣基督，而是一开头就想知道你的拣选，你就是在错误的地方开始了。拣选是给更进深的学生的功课。

在婴孩班首先要学习的是信心和盼望，如果我们在拯救的事情上得通达就得首先学习这些；如果一个小孩子手里拿着一本代数书，把自己搞糊涂了，说：“我再也不能学习了，因为我不明白这个。”然后取了一些古代的经典著作，说：“我不能理解这个。”

你会说：“亲爱的孩子，你现在还不能和这些打交道。这本样板书是给你的——这是初级读本。你可以学 A、B、C。先学这个，然后一步一步来，你就会达到其余的。”这对我们也同样如此。简单信靠基督，这是你要明白的第一件事，在这之后你要明白高深，卓越和荣耀的神定旨的教义；但不要以这些作为开始。你会让你自己糊涂，败坏自己的；你会在大雾中迷路，哪里也去不成。

还有。很肯定的是，无论这个教义是什么——我们现在应该对此没有争议了 ——这个教义是不可能和神的话语中某些明显的应许相矛盾的。

这样的应许有——“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”“愿意的都可以白白取生命的水喝。”“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。”

嗨，我可以用整个钟头的时间列举其中一些这样的如天地间般广阔的应许；那不能被缩小范围的邀请，那向普天下男女发出的劝勉，向他们每人发出邀请来听，得生命。“人若渴了，可以到我这里来喝。”你是知道我所指的这类的应许的。在这里，这些是给你的神的话语；把握它们；手里抓着他们到耶稣基督这里来；确信拣选的教义不但不是把你推开，而且好像是在你父的桌边奏乐的仆人，而你的全人要随着这荣耀的乐曲起舞；它要好像是回头浪子盛宴上的一道菜，你要吃的尽饱；它绝不是驱赶你，或告诉你一些东西，不让你对基督抱有希望的。而且，相当明显，无论它是什么，这拣选的教义不会让你不负责任。

什么是你的责任？“信神所差来的，这就是作神的工。”这绝对是你的责任，以致可以说：“不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”这要超越任何其他的事，成为人被定罪的理由。圣经说这是一个极大的罪。关于真理的圣灵我们看到——“他既来了，就要叫世人为罪自己责备自己——为罪，是因他们不信我。”那么就正如神所说的那样，他命令你今天要信靠基督，相信他，这是你一定要做的，你可以完全肯定，以拣选的教义为理由回头后退，不尽神命令你去行的责任，这只不过是一个可怜的自欺而已。神命令你相信，神所命令的，没有教义可以教训你说这是不合适你去行的。愿神帮助你相信，因为这个教义来不是给你开脱的。福音向你发布命令，通过圣灵的拣选让你有能力可以行出来。相信是你的责任，但从来没有人因着责任的缘故而得到拯救，因为那拯救人的是神的恩赐。但你现在要做的只是和基督有关，而不是与神的命令有关系，神的命令都由基督守着，要现在向你启示出来的。你要首先到基督这里来，然后才到他的父那里，因为他说过：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”你一定要经过十字架才能到命令那里；你一定要经过救赎才能到达拣选那里；没有其他的路。

在第三点让我们看，什么是拣选的凭据。我们的经文说，而且是非常清楚地说，使徒知道帖撒罗尼迦人是蒙拣选的。他是怎么知道的? 使徒知道的方法也一定要成为你和我知道我们被神拣选的方法。

今天我们不止一次知道有人因着他们的厚颜无耻，假装他们是蒙拣选的。他们把他们是蒙拣选的假设塞进自己的脑子里，尽管他们活在罪中，行他们所喜爱的，他们想象自己是神的选民。这就是我所说的因着极度的厚颜无耻想当然自己是蒙拣选的。

啊！我们知道有其他人，他们认为自己是蒙拣选的，因为他们睡着的时候，或他们醒来的时候他们所见到的异像——因为人是醒着发梦——他们把这些作为他们蒙拣选的证据。其价值正如把蜘蛛网与衣服相比，在审判的那日子，这对你的帮助正如一个小偷需要一个好品行以求怜悯，却是被定罪的一样。你可以一直作梦，直到你梦见自己上天堂为止，你头脑里可以有许许多多的愚蠢观念，好像你的图书馆里的浪漫小说那样多，但是因为它们是在你的头脑里面，这并不因此就在神的册子上。我们需要一种比这更确定的见证，如果我们没有，我们就万万不可用我们是神的选民这种美好的念头来充满我们虚妄的心。

我听说有这么一个人，在酒馆里他说自己比其他人更能够说自己是神的儿女；同时他比其他人喝酒更深陷入酒醉；肯定他是可以强调说他是一个魔鬼的儿女，这倒是正确的。当不道德的人，和不断活在罪中的人空谈自己是神的儿女，我们马上就可以看穿他们。就好像我们看到树上的果子就知道这是一棵沙果树一样，当我们看到这些人的言谈举止，就可以知道他们有什么样的灵。哦，听到那些暗中的品格臭名昭著，生命中没有任何基督徒的美德的人夸口，好像他们握着天堂的钥匙，可以喜欢建立谁就建立谁，打倒谁就打倒谁，这真是讨厌，比所有的厌恶更讨人厌恶。感谢神，我们不在他们的掌管之下，因为如果他们当道，我很肯定连罪恶它自己也无法想象，这世界还会有什么更可怕的暴君，还有什么比他们要建立的罪恶统治更为可怕的了。

“不要自欺，神是轻慢不得的。”“非圣洁没有人能见主。”如果恩典不能使我们成为圣洁，教导我们抛弃不敬虔和属世的私欲，这样的恩典是不值得拥有的。弟兄们，如果我们是神的选民，我们一定要有一些实际的凭据证明这一点。

根据我们的这段经文，什么是这样的凭据? 看来有四点。

第一个凭据看来就是神的话语带着能力来到我们身上。如果你看这经文你就会看到使徒是怎样说的：“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵。”福音被传给每一个人听到，它只带着权能临到某些人身上。福音里的权能不在乎传道人的能言善辩，否则人就能使人相信归正了。它也不在乎传道人的学识，否则它就是人的智慧了。使人相信归正的能力甚至不在乎传道人讲话简明扼要，或善于工作，那是第二因，但不是起因。还有，使人心相信归正的能力甚至不在乎讲者所运用的感情。人可以在戏院里因着悲剧流下眼泪，同样也可以在教堂里因着戏剧般的讲道而落泪。他们受造的感情可以被舞台上的演戏所打动，同样也可以被神自己的仆人出口的话所打动。不，我们需要比这更多的东西，没有了它一切的讲道都是徒然。我们可以讲道直到我们的舌头溃烂，直到我们的肺部精疲力竭而死去，但是除非有圣灵的奥秘的大能同行，改变人的意志，否则一个人也不会相信归正。哦先生! 除非圣灵和神的话语同在，赋予它能力使人相信归正，我们向人讲道就会好像是向一堵石墙宣讲一般。

我们想起劳伦希尔先生，他有一次夜里在大街上遇见一个人，不是醉了，但差不多了。那人说：“希尔先生，我是被你改变相信的一个人。”他说：“是的，我敢说你是被我改变的其中一位，但如果你是被神改变的，你就不会落在你现在的光景里面了。”被我们改变相信的人算不得什么，如果他们是被人改变相信的，同样他们可以被人再改变成为不信。如果一位传道人的魅力或能力可以把他们带到基督这里来，另外一位传道人的魅力或能力也可以把他们从基督那里夺走。真正的相信改变是圣灵，唯独是圣灵的工作。

那么我的听众，你在听神的话语的时候，是否曾经感觉到有一种神的能力和它一起临到？不要管你是在哪里，无事是在韦斯敏斯德教堂，在圣保罗大教堂，在本大会堂，或在某个剧院的特别聚会中；地点不重要。

你也许会说：“嗯，我感觉到有某些感动。”啊，但这可以被放到一边。你是否曾经感觉到有一些和神的话语一起来到，是你所不能明白的东西，它虽然向你恳求，赢得你的心，但也好像刺穿你的一把剑，把你击打，这不是肉体的伤口，而是把灵与魂分开，骨节和骨髓分开的伤口，好像真理一般，确实它是辨明心思意念的。

那些确实是神的选民的人可以诉说一个像这样的故事——“有一次神的话语临到我，好像一条十股鞭；我的肩头被扯露出来，每一次神的话语被宣讲，它就好像在我心里留下一个长长的伤口。我颤抖，我看见神举起手来与我敌对；我明白我亏欠了公义不能偿还；我是和我的创造主争辩，不能得胜。我看见我被赤身剥光，十分羞耻，从头到脚长了大麻风，全然破产，是一个重罪犯，预备落入叛徒的下场。”真实地神的话语带着权能临到你的心。

你继续说道：“我也记得真理临到我心的时候，让我欢喜跳跃，因为它挪开了我一切的重担；它向我显明了基督拯救的大能。我从前知道真理，但现在我感觉到了这真理。我明白基督能够拯救，但现在我深深感觉到这个事实。我按着我的本相到耶稣这里来，我触摸他衣裳的繸子；我就得了痊愈。我现在发觉神的话语不是一本小说——它是那唯一的现实。我听过十几次，那讲话的人就好像在乐器上奏乐；但现在他好像在和我说话，把他的手放在我的心上，把我抓住。他首先把我带到神的审判台前，在那里我站着，听着雷声轰鸣；然后他把我带到施恩座前，我看到有血洒在它上面，我回家是得胜的，因为罪已经被洗掉了。”哦，我要再次问你，神的话语有没有带着这种能力临到你们的心？

从你相信归正的那天起，神的话语有没有曾经责备过你？它有没有曾经打破你的指望！你是否有时候在听完一篇讲道之后，觉得一场大风暴席卷你思想的树林，开出它自己的一条路，把你许多以为是活的，却是死的东西扫到地上？你是否也感觉到，你从神的圣所回到家中，好像神他自己曾经在那里，你不晓得还会是什么别的。这不可能是讲道的人，或他出口的话语，而是神他自己来到，望着你的眼睛，察验你的思想，把你的心翻转过来，然后用他的爱和他的光，用他的真理和他的喜乐，用他的平安和追求圣洁的他的愿望再一次充满你的心？这是不是你的情形？如果神的话语不是带着权能临到你的心，你就缺少蒙拣选的凭据了。

请记住，我不是说每次都是这样。你不能期待每次神都向你说话；事实上，传道人他自己都经常失败，很痛苦地意识到这一点。一个人常常宣讲，却不是有时感觉到他自己不在状态为神开口，这怎么可能呢。尽管他是一个乡巴佬，如果他宣讲神的话语，圣灵要与话语同行。做这工作的不是这乡巴佬，甚至不是大主教，而是那迅速有力的神的话语在做工。除非神的话语临到你，带着圣灵和权能的表现，你蒙拣选的凭据就是被涂抹不清的。人们来到这地方听讲道，他们离开说：“你觉得这怎么样？”——好像那是在对每一个人说的——“你觉得这怎么样？”一个人说：“哦，很好。”另外一个人说：“哦，根本不好。”你以为我们是靠着你鼻孔呼出来的气息维生的吗？你以为神的仆人，如果他们真是神的仆人，会介意你怎样看待他们吗？不，实在地，如果你回答道：“我很喜欢这布道。”他们会说：“那么我们一定是不忠心，或者你心里在发怒，我们肯定没有把一些事情说清楚，否则神的话语就会像一把刀的锯齿把你的良心切开。你可能会说，‘我没有想过我喜不喜欢这讲道，我在想我怎样看待自己，我自己在神面前的光景；使我心的是这件事情，而不是他讲得好不好，而是我是不是在基督里被接纳，或者我是不是被弃绝的。’”

我亲爱的听众，你有没有学会用这样来听？如果你没有，如果上教堂对你来说就好像去演讲厅，或者好像听某位演说家在讲属世的事情，那么你就缺少蒙拣选的凭据；神的话语还没有带着能力临到你的心里。

但还有蒙拣选的第二个凭据。那些神已经拣选的人带着“充足的信心”领受神的话语。他们不是所有人都带着完全的信心加以领受，那是他们以后要得到的恩典——但他们带着充足的信心领受。

有一些自称相信的人，他们的原则非常古怪。实际上很难搞清楚这个时代所行的所承认的原则是什么，因为有的人，他们的原则可以容许他们同时颠倒黑白，某些人的信仰原则和这没有什么大的不同。当他们去聚会的时候口袋里放着一本赞美诗歌本，当他们去别的地方的时候口袋里放着的是喜剧歌本；他们可以一边抓着兔子一边和猎狗跑在一起。像这样的人，他们对自己的信仰是从来没有非常大的信心的；这很正常，因为他们的信仰不配他们花时间在上面表白自己所相信的。但是真正的基督徒，当他抓住原则的时候，是在保守着它们，很清楚他们是牢牢把握着它们的。他说：“啊! 我耳朵听到的话语就是神的真理，这对我是真实的，对我是实在具体的，我要两手把它抓住，时间，磨难，死亡都不能让我松手。”对一个基督徒来说，他的信仰是他自己的一部分，他相信真理，不是因为他母亲或他的朋友这样告诉他，教导他，而是因为这对他的内心来说是真实的。他就像那位不能回答她那不信的主人的那一位婢女，说道：“先生，我不能回答你，但我在这里有一些东西，如果它能说话，是可以回答你的。”这就是“充足的信心。”

那曾经体会到自己需要一位救主的罪人对救主的宝贵有充足的信心，那曾经体会到他的宝贵的圣徒对他的神性，他的赎罪，他永远的爱，和他作为先知，祭司和君王的不朽尊贵有充足的信心。他们对此是很肯定的。

我认识一些人，他们说如果一个人说话肯定，他就是教条主义。那满有荣耀的古老的教条主义，你什么时候要再回到这世界上呢？正是这些“如果”，“但是”和条件，这些“也许”和“可能”败坏了我们的讲坛。

请看马丁路德，当他为了他的神的荣耀挺身而出的时候，有像他一样的教条主义者吗？他说：“我相信这点，所以我把它讲出来。”当他在悔罪梯上爬上爬下要赢取上天堂，从那发霉的古书冒出来的那一句话临到他面前——“因信称义得与神相和。”

从这一天起，这人就像肯定自己存在一样，肯定行为不能拯救他。如果他站出来说：“先生们，我要论述一个理论，它可能是正确的，请原谅我要这样做。”如此这般，那么教皇制度到今天还要占统治地位。但是他知道神这样说，他觉得这是神他自己进入他自己的内心的途径，他忍耐不住要用那满有荣耀的分裂出去的力量把这教条化，这力量不久就让他的敌人服在他的脚前。

你是否已经“用充足的信心”接受了这福音？如果是，你就可以说：“基督是我的，我信靠他，尽管我有时候会怀疑自己是不是在他里面有分，然而按着我心里经历我知道他是宝贵的基督——我不是根据某某人的证据，或某某人的推论而明白这点的，而是按照我内心的凭据知道，我所接受的真理不是很聪明想象出来的传说，而是从神而来把我的灵魂吸引归向神的。”——这是蒙拣选的另一个凭据。如果你有这个凭据，其余的就不必介意了；我根本不在乎你是否相信拣选的教义；你是蒙拣选的。就像我有时候对一位否认最终蒙保守教义的弟兄所说的，当我看到他圣洁的生活的时候，我说：“我的弟兄，不要管这些，你要蒙保守到最后，你要证明那你不相信的教义。你也许现在不能接受我所宣讲的这个教义，但如果这是你的经历，当你到了天堂的时候，你要醒来，说，啊，我是蒙拣选中的一员。在地上的时候我对此喧喧嚷嚷，现在我上了天堂，我要对此歌唱，我要比其余所有的人更甜美，更高声地歌唱，荣耀归于那爱我，用他的血把我的罪洗净的他，直到永永远远。”

但还有第三个凭据。那些蒙主拣选的人渴慕和他相似。

使徒在经文里说：“你们效法我们，也效法了主。”他不是指他们在说：“我是属保罗的，我是属西拉的，我是属提摩太的。”而是说他们效法保罗，就像他效法基督一样。

多马肯培写了一本关于效法基督的书，在某些方面这是一本很宝贵的书；但我希望圣灵在你们心里面写下效法基督，这对你们来说要成为你们是蒙神拣选的美好凭据。你像基督，还是你想要像基督？你可以原谅你的仇敌，你可以爱他，向他行善吗？今晚你可以说：“我要像一个新生婴儿一样，不再是任何人的仇敌”吗？你现在渴慕无私地生活，为别人而活，为神而活吗？你多多祷告吗？你好像耶稣一样在祷告里来到神的面前吗？你好像基督一样谨慎你的言语和你的行为吗？我不是在问你是否已经完全了，但我确实在问你，你是否在跟从那完全者？我们要效法基督，如果不能步调一致，起码要尽力步调一致。如果我们效法基督，这就要成为我们蒙拣选的最确实的凭据之一，尽管如果我们心里谦卑，这对我们来说算不得什么凭据，因为我们要看到我们的污点，而不是我们的德行，为我们的罪忧伤而不是以我们的美德欢喜。如果一个人不效法基督，那察看他的旁人也许可以有把握地得出结论，无论他怎样论述拣选，无论他怎样以此夸口，他不是属主的。在这一点上我不多说了，因为在我讲论的前半部分我已经详细说了。

最后我要说，第四个凭据就是在属灵事奉上有属灵的喜乐。如果你看下去，那么看来那些使徒肯定他们是蒙拣选的人，在“大难之中”领受了神的话语，还“蒙了圣灵所赐的喜乐”。你们这些信仰不过是像奴仆一般遵守你们所厌弃的形式的人，对这点你们有什么好说的呢？看看有多少人，他们去敬拜处只是因为不去是不体面的，但他们常常希望这不是这样就好了。当你们这许多的基督徒到了欧洲大陆，到了安息日他们去了哪里呢？他们对神的家的关心去了哪里呢？而且看看，一些人到了主的家是何等凄惨，为什么？因为他们来，认为这是一个他们应该十分严肃的地方。对他们来说这不是一个家，而是一座监狱。

当你的孩子回家过节的时候情况是何等不一样。他们是怎样回到他们父亲的家里的？郁闷，一本正经，好像他们不能说话？不是的，他们幼小的心是有福的，他们奔向他们父亲的膝头，回到那里真是太高兴了，回到家里真是太高兴了。一个信仰真是他自己的人，回到神的家里就是这般的高兴。他觉得这是他父亲的家。他要敬畏，因为他的父亲是神，但他一定是快乐的，因为神是他的父亲。再看看，当基督徒回到他的密室中是怎样的。不敬虔的人根本不会到那里去，如果他们去，这是因为他们想靠这样来赢得上天堂。但请看，他们用他们枯燥的祷告走过场，当一个人从来不指望自己蒙垂听，当他没有祷告的灵的时候，祷告对他来说是一件何等枯燥的事情! 这就好像一匹马围着磨坊为其他人磨谷子，永远不能走得更远，明天做着同样的事情，后天还是一样，不断继续下去。

有时候在某些教会，早晨教堂小小的钟敲响，把人带出来，星期一，星期二，星期三，星期四，星期五和星期六，在那里可以看到一些人去清早祷告，他们也去晚祈祷，如果他们是带着神的喜乐去的，这是非常好的事情；但是那位教堂司事说，当除了三位领救济的老妇人，和两位希望可以领救济，所以来的之外，没有人会来，这样来开门真是一件很麻烦的事。你以为这是神所喜悦的事奉吗？但是那些来是因为如果可以他们不愿离开，他们敬拜神是因为这是一种本能，一种欢喜的事情，圣洁的事情，荣耀的事情 — 这些人是以神的话语为乐的，他们有蒙神拣选最好的凭据。

文士和法利赛人，你们有祸了，你们把脸面弄得难看，让人看出你们在禁食。实实在在，实实在在地我要对你们说，那看透人心的，所求的不是要你垂头像苇子，而是要你好怜悯，存谦卑的心与你的神同行，你这以你的神为乐的人，你要得着你心所愿的。你这常常以主为喜乐，靠他的名得胜的人要力上加力，最终进入荣耀，你要发现这是他神圣的旨意和命定的结果，你要把一切的赞美归给他。

但现在我想我听到一些人说：“哦，我想知道我是不是选民。我不能说神的话语是不是曾经带着权能临到我身上，我不能说带着充足的信心接受了它，我不能说我是不是效法基督，我不能说是不是带着喜乐领受了真道。”

那么亲爱的弟兄，把这个问题放在一边。与其这般，倒不如让我问另外一个问题——“你相信主耶稣基督吗？你现在愿意信靠基督拯救你的灵魂吗？”

如果，就是按着你的本相，无论你是谁，你愿意到基督这里来，把自己交给他，让他救你，得到你，抓住你，无论顺境逆境，在这一生中直到死为止，他就要成就此事。你相信的那一刻你就得救。

这信心的举动，籍着基督的宝血，要洗净你一切的罪。你不是开始要被拯救，你是已经被拯救了。你不是被放进一种可以被拯救的光景中，而是你相信的这一刻你就要得救——完全地和完美地得救。

有一个人说：“哦，我希望我可以信靠基督。”人啊，这是你说的吗？

“愿意的都可以。”让他信靠基督。

神帮助你现在就这样做。信靠耶稣，你就得救。这是对你们每一个人说的，无一例外，因为“信子的人有永生。”

求主帮助你信靠耶稣，然后你可以欢喜前行，“被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。”

2009年9月16日阅读整理

《罪的真本性》

司布真讲道第3374号

发表于1913年10月2日，星期四

 

“罪……恶极了。”（罗 7：13）

 

我们今天晚上时间很短，容不得我们深入讲这句话里互相的关系。它就好像在讲——保罗在表明律法不能使一个人成为圣洁，他说他亲自体会到，当律法进入他的心，就在他里面激动起一种愿望，去行和律法命令相反的事情。有一些事情是他没有想过要去行的，直到他发现这些事是被禁止的，然后他立刻有一种愿望，要马上去做这样的事。对此有一种很严重的反对意见被提了出来，就是，这就是使得律法帮助人去犯罪了。

使徒回答说，不是这样的；不是律法使他犯罪，因为律法是良善的，而是他心里的罪把那是良善的变成了犯罪的机会。他进一步表明，摩西颁布律法的本意就是为了显明罪是多么的恶极；律法颁布下来的目的不是使人变得圣洁，而是使人看到他们是多么不圣洁。律法不是那医治疾病的，更不是生出这疾病的；但是它揭露了那潜伏在人里面的这病。

在这里，我要你们注意的是，保罗在这里把罪称作是“恶极了”。为什么他不是说：“极其乌黑的”，或者“极其可怕的”，又或者“极其致死的”？这是因为世界上没有什么东西比罪更坏的了。他要用他能找到最严厉的话语来形容它，他是按着它自己的名字来称呼罪，并反复强调：“罪”，“恶极”。如果你把罪称为乌黑，黑或白是没有道德上的优点或缺陷的。黑是和白一样，白是和黑一样，你是什么也没有说。如果你称罪是“致死的”，然而死亡本身和罪相比，本身并没有罪。对植物来说，死并不是一件可怕的事情；反而这是自然的安排，一代接续一代的植物要生长起来，在适当的时候变成底层的土壤，让下一代跟上。如果你称罪是“致命的”，你只说了一点点。如果你要找一个词，就一定要回到它的原本所在去找。罪一定要用它自己来给自己命名。如果你要描述罪，你就一定要称它作“罪恶”。罪是“恶极”的。

这经文讲了一个很广泛的理据，还有一个具体的应用。我们要努力向你表明罪本身是“恶极”的；罪还有一些表现，是可以特别强调说它是“恶极”的。

罪本身是“恶极的”。罪是叛逆神，是“恶极的”，因为它干犯了神正当的权利和特权。那伟大的，我们看不见的灵，甚至是我们自己的思想也不能测透的，他创造天地，并其间的万物，他所造的应当来服事他的旨意，把荣耀归给他，这是他的权利。星星是这样做的，它们不在他们永远的轨道上互相碰撞。世界的物质是这样做的。他说要有，就有了。太阳，月亮，天上的众星，是的，还有地上的力量，就是海洋的波涛和风的吹动，所有这些都遵行他的命令。它们这样做是应当的。窑匠岂不可以按着他的意思使用泥吗？那使用工具的，岂不可以按着他所喜欢的，决定要把事物做成什么样式吗？你和我在被造时是蒙恩的——不是不会动的泥块，不是虫子，只有感觉，没有理智；我们蒙恩有思想，感情，喜好，是高度的灵的存在——是的，一种不灭的存在——我们是特别要去顺服那造我们的。

问你自己的良心，你岂不感到神对你可以申张权利吗？问你们自己，如果你造了，或者保全了一样东西，把它称作是属于你的，它确实是属于你的，你们岂不期望它要满足你们的要求，听从你们的调遣吗？那么为什么你们忘记了那造你们的他呢？为什么你们把自己的能力用在一切事情上，就是不为了他的荣耀呢？啊！当我们枉顾那定意我们存在的他的王权，肆无忌惮地加以违抗的时候，这是“恶极的”。按着我们在罪中的参与，我们是在践踏他的命令，废除他的管治权。

对如此这一位神的叛逆，这是何等恶极呢！思想他的属性，思想他的威严，因为他不仅仅是无限大能，智慧，自足，荣耀，他还是至善。他的良善至为完全。他是品格无与伦比的神。

不像异教徒把各样的罪归于其身上的罗马的主神；也不像印度教里血腥的雷神，他是一位我们敬拜的纯洁，神圣的神；耶和华，在圣洁上满有荣耀，配得我们敬畏的赞美。可以想象，如果神是某位浩大的神，本来就有权利要求我们去事奉他；然而如果他的品格（伟大的神，请原谅这个假设！）——是严厉，没有怜悯；严格，没有恩慈；严酷，没有容忍；那么就可以设想为什么一些大胆的灵会起来反抗这压迫者。但对我们的父，神，大牧人，君王，我们可以有一刻的工夫想出借口去反抗他，或举起手指来抗拒他的旨意吗？事奉他，这就是天堂。天使会告诉你们——行他的旨意，这是大大的福分。完全的灵都是这样宣告。

啊！罪的确是卑贱，是反抗君主最慈爱的管治，叛逆为父的最温柔的权利，反抗无与伦比的良善！

哦！罪，你是多么可耻！你确实是“恶极了”。

罪是恶极累累，因为它违抗所有公义的律法！十戒的石板上没有一条戒命不是建立在公义的基本原则之上的。如果英格兰的一条法律违背了公义的原则，违抗这条法律就是我们最大的责任；但当我们国家的法律是公正的时候，人违抗这样的法律，这不仅是违反国家当有的权利，这还是违反公义的认知和良心。

神的律法不仅是有神的权柄，它们还是为人所称道，因为它们是全然和谐，切合我们生存的各样关系。麻省一开始岂不是通过了一项决议，就是他们要受神的律法管治，直到他们有时间可以进一步改善为止吗？

有哪一个人可以订出一条加以改善呢？他可以加上一句，加以修改吗？不！它本质上禁止罪恶，全然鼓励行善——只有行善。

哦，罪！你胆敢反叛那本身是正确公义，满有德行和真理的律法，你真是恶极了。

弟兄们，还有一点，这可能会大大触动我们中的一些人——罪是“恶极的”，因为它是和我们自身的利益相冲突，叛逆我们自己的福祉的。看重自我是我们所有人的一个极大动力。那对我们好，对我们个人有好处，会受到极大的看重，如果我们是明智的，我们就会带着极大的热情加以追求。

在这里，无论神禁止什么，我们都可以完全肯定，这是危险的。神的命令就像那些我们在结霜的时候，在公园的水边看到的告示——“危险”，这更多是善意的警告，胜过严厉的禁止。神其实是告诉我们这样那样的事情是充满危险，或者是会导致灭亡的。他所容许，命令的事情，如果不是立刻，也是在长远来说，是在最大程度上为了我们最大的利益。神在向我们颁布律法的时候，他确实好像是在考虑我们的好处和兴旺。

当一个人肆无忌惮轻慢神，为的是得罪他的创造主，这岂不真的是一件恶事吗? 神对你说：“不要把手伸进火里。”本性在说：“不要这样做。”然而当神说：“不可犯奸淫，不可说谎，不可偷窃。”当他说：“用祷告亲近我，爱我。”这些命令就和不要把你的手伸进火里，当你饥渴的时候要吃喝健康的食物的命令一样，本身就是明智的。然而我们违反这些命令。像一个得到命令不可喝有毒的水的孩子，却偏要去喝。像一个孩子，不给他锋利的工具，免得他伤害自己，他却要切伤自己，不相信他父亲的智慧，而是信靠他自己的判断；因为这水看起来是甜的，所以它一定是无害的；因为这锋利的工具闪闪发光，所以它一定是很好玩的。

人啊，你要知道，你犯罪的时候就是在切割自己；除了疯子还有谁会这样做呢？如果你忽略不去行正确的事，你忽略不吃滋养的食物，不给自己穿上得体的衣裳，那么除了傻子以外，还会有谁行这样的愚昧事情呢？但罪使我们成了这样的疯子和傻子；所以它是“恶极了”。

如果我们正确看待罪，它就是破坏宇宙一切秩序的。在你的家庭中，作为父亲，你是知道除非有一个头，他的判断管理着所有的成员，否则没有事情会顺顺利利。如果你的孩子说：“父亲，我决定了，在这个家里，无论你要怎么样，我都要抵挡，无论我要怎么样，我都坚持，如果能的话都要按这做出来。”那会是一个怎样的家庭呢？是何等无组织！这是一个怎样的家！我们岂不是可以说这是人间地狱吗？

明天一条船就要在一位有智慧，优秀，明白海道的船长指挥下驶离泰晤士河了，但还没有航行多远，一位水手就对船长说他不会听命令，他既不打算扬帆，也不会去行在船上得到命令要去做的事。“用铁链把那家伙给锁起来！”每个人都说这是应当的。

或者一位乘客从船舱里出来，对船长说他不认同他的权柄，在整个航行中他尽一切所能要与船长作对。如果来了一条小艇，请把这个家伙送上岸，如果他上岸，到了一个泥泞的地方，不必太过介意；但无论如何要把他给摆脱掉。每个人都认同应该是这样。

如果你容忍片刻，让正当的，居中的权威不再控制这船，或者每个人都应该行他自己眼中看为正确的事，你还是快快逃离这船，在船舷上开几个洞好了。

船上每一个人的幸福都取决于秩序得到遵守。如果一个人要做这，另外一个人要做那，你是差不多可以被关在老虎笼里，还要比在这样的船上要好。

现在，看一看这个世界，它只不过是一艘更大的漂浮的船，除了那造它的，还有谁应当作它的船长呢？因为只有他大能的手才可以保握住那大大的船舵。谁可以驾驶这条巨轮驶过神护理的波涛呢——除了他还有谁呢? 我是谁，我的听众，你是谁，胆敢说：“我要不理会那位海军上将；我要把船长给忘记掉；我要造他的反？”

嗨，如果每一个人随心所欲，整条船，整个世界会变成什么样子呢？无秩序就进来了；混乱，愁苦，伤心和灾难肯定就随之而来了。

如果你要看罪是恶极的证据，看看罪在这个世界上已经做了一些什么。举目看看那美丽的花园，各样美丽的生物，鸟兽，各样不凋谢的可爱的花朵，各样使人感官愉悦的事物，都要在阳光下被发现。有两个完全的人，一男一女，我们人类的祖先；罪进来了，花朵凋谢了，一种新的野性控制了走兽，土地生出杂草荆棘，人被驱赶出去，要汗流满面才能糊口。是谁破坏了伊甸园？是你，这该受咒诅的罪！一切都是你做的! 看看那里——但你能受得了那场景吗？

云一般的烟雾，滚动的飞尘，号角的声音，还有更可怕的大炮的轰鸣；听那尖叫声和呼喊声；他们逃窜；他们被追赶；战斗结束了！走过大地，倒卧着一堆残缺的人体，切开撕裂，布满弹孔，头颅被枪弹打破，布满一堆堆的鲜血。哦！这样的场景只有魔鬼才会看着心满意足。

谁做了这件事？战争，谣言除了从你们的私欲和从你们的罪，还会从哪里而来？

哦！罪，你是制造杀戮的！罪，你高喊“破坏”，马上放出战争猎犬！如果你不来，这一切都会没有的。但我们看看越来越多这样的景象。你只要在全世界随便走一走，就会看到小小的小山或多或少散布在各处；如果你分析街上吹动的尘土，盘问每一粒尘沙，它也许就会对你说，它曾是过去的世代那些痛苦地死去，腐烂回到大地怀抱的人的身体的一部分。

哦！世界布满了死亡。今天的世界是什么，它只不过是一块大血田——血的田地，巨大的坟场而已。死亡已经一次又一次噬咬了世界。它的表面布满人类的遗骨。是谁杀了这些人？是谁杀了那些人？除了罪，还真有谁呢？罪既长成，就生出死来。

我几乎不敢要你们跟着我的思路，如果你们敢，我也不敢冒险带路，跨过那把活人之地和死人之地分开的溪流，就算你们爱冒险的想象的翅膀敢于飞到那充满混乱，没有任何秩序之地。在死荫的幽谷的那一边，你可以看到那恶人灵魂所在的愁云惨淡之地，在那里虫子是不死的，火是不灭的。如果你有胆量往那阴暗的无底深坑里看上一眼，在那里，被神定罪的灵魂被永永远远阻挡在所有盼望和挽回的光明之外，在那里神的忿怒如火一般燃烧，行恶事的骄傲之人如同残梗，忘记神的万民永远被焚烧，你要发抖，我要恐惧地缩回，离开那里。谁点燃了那火？那点火的在哪里？是罪，罪做了这一切。要不是罪，没有人会到那里。除了因为对最严重的罪的最公正的惩罚，没有任何曾经活过的人会被扔到那里。罪的确是恶极了。

即使到了现在我还没有讲到高潮之处，我也不必继续讲下去了。最坏的时刻既不是死亡也不是地狱，而是在加略山的十字架上，那爱我们，来到世界上赐福给我们，当罪把他钉在木头上，扎了他的肋旁，罪人用许多的讽刺和讥笑拒绝他，高呼：“我们不愿意这个人作我们的王。”主就证明了罪的恶极。在耶稣所受的痛苦，在羞辱和被唾弃，在他忍受的苦痛焦虑中，我们看到罪的恶极，是用大写的字母写成的，半盲的人也能看见。

哦！罪，杀害基督的凶手，你是恶极的。我的时间不够用了，我还要讲：

一些特别的罪，是比普通的过犯更为“恶极了”。

我是说反对福音的罪。我要列出一张单子，任何在这里，诚实面对自己的人可以察验，看看他是否犯了这罪。拒绝从神而来爱的信使；敬虔的父母；热心的牧师；满有爱心的老师；拒绝他们带来的爱的信息，以及他们对我们的苦苦忧虑，这是“恶极了”。

抵挡那只向我们说怜悯，赦免，儿子的名分，救赎脱离地狱，升上天堂的满有爱的福音——拒绝这点，这就是“恶极了”。

抵挡那死去的救主，他来世界唯一的动机就是爱，他的伤口传讲他的爱，他的死郑重表明他的爱，蔑视他，忽视他，不看他，这是“恶极了”。

口头承认爱他，然后得罪他；到他的桌子面前来，然后走开和不义的人一起犯罪；奉他的名受洗，却是不公正，不诚实，不义，这是“恶极了”。

身列在他的教会中，然而却属于世界；口说跟从他，却是他的敌人；这是“恶极了”。

得罪光和启示；知道更多却犯罪；得罪良心；把良心推到一旁；侵犯自己更好的一部分；得罪圣灵，抗拒他的责备，警告，感动，邀请，这是“恶极了”。

受到痛苦后继续犯罪；当罪带给你许多的痛苦和困难，却继续犯罪；冲向地狱，好像障碍赛马，跨过栏杆，大门，篱笆和沟渠，这是“恶极了”。

今天晚上在这里，你们一些人是这样恶极的。哦！我是何等地恳求你们中的一些人。我已经呼喊你们到耶稣这里来。我已经一次又一次警告了你们中的一些人。如果我被神召到审判台前，我就要对你们许多人被定罪说“阿们”。我一定要承认你们确实知道得更多——你们一些人明知喝酒不对却喝；你们一些人咒诅；你们一些人是窃贼；你们一些人公然犯罪；然而我却不知道为什么你们一次，一次又一次到这会堂里来。你们喜欢听我的声音，然而你们去抓住你们的罪不放手，你们的罪必然要定你们的罪。让我与你们的血无关；我不会把你们当作圣徒，与你们讨论问题，和你们说话，因为我知道你们不是，不会把你们所有都当作要上天堂。唉！你们许多人展开翅膀飞着冲下那深坑。哦！愿神拦阻你们，否则你们得罪的光要更显出你们的罪是更黑暗，更明显；你们听到的警告，在你们的定罪来到的时候，要使这定罪更压倒一切。

但为什么定罪一定要来到？为什么你们一定要死？为什么你们要犯罪？为什么爱你的罪行？我在我书房的煤气灯下经常看到可怜的飞虫，在窗户半开的时候飞进来，它们是如何撞击着火焰，它们跌落，但几乎还没有恢复力气，它们又再一次飞向灭亡。

你们是这样的人吗？你们只是虫子，没有智慧，没有知识吗？哦！你们不是，要不然你们就是可以被原谅的了。可怜的人，到我的救主这里来！他依然愿意接纳你们。只要一个祷告就可以了。呼出这祷告。破碎的心他不轻看。看一眼他就成了。稍稍看为你们恳求的耶稣就可以了。圣灵，让他们看。哦！用你不可阻挡的力量，拉他们过来，让他们看和活过来。哦！这要成就。感谢神，这要成就。你们今晚要看，神要得到荣耀；尽管你们是“恶极了”，然而靠着宝血，你们要被完全赦免，我带着极大的感恩盼望耶稣所带来的这极大地赦免。愿主为他的名的缘故祝福你们，阿们。

2009年9月19日阅读整理

《主的筵席》

司布真讲道3501号

1871年8月6日，主日夜晚

 

“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11：26）

 

请思想，我们无论是如何反复宣讲基督教的两个圣礼——洗礼和主的晚餐的意义，这也毫不为过，因为明白它们的意义对我们是大有益处。如果我们不明白它们的意义，那么肯定他们不会给我们带来任何的祝福。它们自身不仅仅是恩典的管道，它们还能开启我们的心智，感动我们的内心。世上最好的仪式若不被人理解，很快就会变成仅仅一种形式，甚至更会沦落成为迷信风俗；我们不可以想当然以为我们已经明白了最简单的象征的含义。一句接一句，一条戒命接一条戒命，这里一点，那里一点，这依然应该是神的工人的座右铭。我们应该解释，解释，再解释，否则人就会只以外表的形式为满足，不去探求这形式要传达给我们的教训。我们看的经文是讲主的晚餐，我们再读一遍——“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”

经文所讲的第一点就是我们当做什么——我们要“表明。”接着，我们要表明什么，怎样表明？然后，谁表明——“你们是表明主的死。”然后，什么时候？——“每逢”——“直等到他来。”

第一，当我们来到主的桌子前——我们当做什么？

我们“表明”。这个字有两三种含义融合在一起，但我们最好把它分开来讲。这里表明的意思是我们要宣告基督的死。

当表征——饼和杯——摆在桌子上，我们围着桌子，我们是在宣告我们坚定的信念，就是耶稣，神的儿子，降临到这个世界，在十字架上作为罪的献祭而死。我们知道如果要在将来还记得一件大事，我们就要对此有所纪念。

很自然人会忘记，甚至怀疑这件事情是不是真的发生过。有时候要树起一块大石，一个纪念碑，但常常这并不是最有效的。当神要让以色利的子孙纪念起是他用他大能的臂膀把他们带出埃及的时候，他没有命令他们树立一座纪念碑，而是定下一个礼仪在固定的日子遵行。这就是“逾越节”，宰杀羔羊来吃成为以色列民一年一度的宣告，表明他们相信神把他们的祖先从奴役中拯救出来。

这很有果效，人常用这个方法。当犹太人因着末底改和以斯帖的智慧而脱离哈曼的诡计，他们定下要守普珥日，永远纪念神对他的子民的爱。

你也知道在我们自己英国历史和其他国家的历史上，人定规某些礼仪和仪式作永久的纪念，宣告如此这般的事情曾经确实发生。在一千八百多年前耶稣基督，大卫的子孙，在加略山上钉十字架而死，我们证明宣告此事。我们向这个怀疑并否认其最大希望的世界再一次宣告表明——我们陈明自己牢固的信仰，这确实如此；只要我们还庆祝这个礼仪，这世界就有一个明证，证明确有其事。

但表明不仅仅有宣告的意思，接着它还有代表的意思。在主的晚餐里有一个代表，代表基督的死。当人发觉一件事情很有意思，异乎寻常，往往就会制定一些代表这件事情的方法，向人表明，让人可以明白这件事情的意义。

在关于我们的主的死的事情上，有人会在墙上挂一幅画；他们认为使用十字架和类似的东西是恰当的做法。我在神的话语里找不到这样的教训。反而发现这样的事情常常会引人去拜偶像。对于那些即使在现代这个时候仍有上演，对我们主耶稣基督的死滑稽模仿的奇迹剧，我们该说些什么才好呢？它们对基督徒来说真是令人震惊的。但在这里，神用非常简单的做法，亲自制定了向我们和其他旁观者表明了代表着我们主的死的方法。这就是基督徒的“表明”——我们是按照神所命定的表明基督的死。

我要进一步说明为什么是这样，为什么擘饼饮杯——使用这两个记号——是代表基督的死的最有说服力，最有表达意味，最有造就性的方法。还有其它两种代表的方法——福音书作者的笔在神的话语中勾勒出基督的死；另外一种就是传讲福音。传道人的使命就是表明钉十字架的基督——在你们中间显明基督是被钉十架。神所命定的三种代表基督的死的方法就是读神的话语，传讲神的话语，和这个蒙神祝福的主的晚餐的仪式。

“表明”，意味着宣告，作见证；它还意味着代表。但它还有第三个意义——它还意味着宣扬，表白，广而告之，让人留意。

史实告诉我们当耶稣会传教士来到中国，使极多人归信他们称之为基督教信仰的时候，他们从来不提基督的死这个事实。很长一段时间他们掩盖这个事实，免得人吃惊。

我们相反，首先，最明显地把这事实宣扬出来。除了基督死了，又复活了，别无其他的基督教，不把这点显明出来我们就不能来到主的桌子面前。耶稣会的人可以这样做，因为最聪明的人在弥撒中看到基督的死也不免会困惑。人可以做一百次弥撒而不明白其中的意思。但是当我们围着这桌子，擘饼饮杯，无论是谁问我们：“这个仪式代表着什么？”回答是迅速的——流荡的人，就算是傻子，对这回答也不会误解——“我们向你表明耶稣死了。”“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”我们不以一位钉十架的救主为羞耻。我们听说现今有人总是宣讲荣耀的基督，我们希望他们的事工可以成功；但对我们来说我们宣讲的是一位钉十架的基督——“基督并他钉十字架。”毕竟这是罪人得拯救之所在。得荣耀的基督十分宝贵。

哦！这对一个得救的人来说是何等宝贵！但对于一个正走向死亡的世界来说我们首先要宣告的是十架上的基督。因此当我们来到主的晚餐的桌子面前，我们要做三样事情。我们宣告耶稣死了这个事实，我们用记号代表这个事实，然后我们吸引人注意这个事实。我们希望他们可以留意，我们要他们留意，我们告诉他们这是我们奉差遣所传讲的福音的实质所在——“神差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭。”

我们所做的就是说明了“表明”这个词的意义。我的弟兄们，第二点就是——我们表明什么，怎样表明？

经上说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”我们怎样表明？我们表明什么？

首先，我们表明神为人差基督来。桌子铺开，上面有饼，上面有杯。这是用来做什么的？这不是为动物准备的。这是人的食物。这是为人而设的。目的是要人吃这饼，喝这杯。任何人看到桌子铺开，马上就明白这是在准备一顿饭或喜庆的筵席。神已经为人把基督差遣下来。在基督里有人所需要的。就像饼可以给人充饥，杯可以给人解渴，同样基督满足人类一切属灵的需要。人要活着，人要欢喜，就一定要来挨近神所预备的，来得他的生命和喜悦，神所预备的，在钉十架的耶稣基督里面可以找到。在远古神已经差遣基督，甚至在伊甸园中，神在第一个应许里就差遣了他。他籍着所有的先知继续差遣基督，在这末后的日子，被邀请一切前来之人的打开的圣经除去了这幔子。神赐给人生命的粮。今晚你们要显明这个事实。当你看到桌子铺开，你就看到一个代表，神已经在耶稣基督里为人预备了一场肥甘的筵席。这筵席包括了这饼和葡萄汁。在这里面代表了基督的位格，基督的人性。就是他不是一个迷，而是真实的肉身，这是桌上的饼所教导我们的—他不是一个幻象，而是和我们一样血管中流淌着真正的血——生命和荣耀的主，和我们一样，是一个实在的人,在人性中各样和我们相同，只是他没有犯罪。桌上的筵席不是幻象,而是实实在在的存在，为了要表明他是一个人，一个真正的人——“从前死在加略山上，有血和水从他受伤肋旁流下。”

接着我们要表明的是他的死。我们表明他的人性，然后表明他的死——留意是怎样表明的。

根据罗马天主教，大多数的人只是参加擘饼—他们所称的圣饼。这样的人是根本不能表明基督的死的，因为经上说道：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”只有籍着这两样你才可以表明他的死。饼代表了身体，但只有杯才能代表了血，否则就没有他受苦的标记——没有他受死的记号了。这两样难道不可以混在一起吗？不可以，因为如果血和肉联在一起，这就是活的人了。当血流出 —当生命慢慢流出身体之外，身体流尽了血，这就是代表死亡的所饮的杯了；这两样分开——使用两种标记——对表明死来说是绝对必要的。你越发思考这点就越发清楚。

记号是世界上最简单的事物，然而却是最有启发性的。看这两样——饼，它是如何代表了基督的受苦！麦穗被打谷者的连枷击破，然后被撒在地里。然后发芽，成熟，用镰刀收割下来；然后是打谷，然后在磨坊里被磨成面粉，接着在炉里被烘烤。可以这样说，麦子在成为我们所吃的食物前要经受全过程的受苦。同样我们的救主在成为我们的灵粮，我们灵魂的救赎主之前，也必须经历无法数尽的受苦。那在杯里的，要被压酒池里的人用脚踩踏，它的果汁要被挤出。基督要在耶和华怒气的酒榨里受挤压，然后才能成为神人共喜悦的酒。两个标记都代表了受苦，每一种是分别代表，但联在一起它们带出死亡的意思——“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”

但还不止这些，我们表明神差派基督来，我们表明他的人性是真实的，我们表明他的受苦和死亡；但接着我们要表明我们一同参与其中，因为经上不是说——“你们每逢看着这饼”或者“看这杯”。而是“你们每逢吃这饼，喝这杯。”

若非我们凭信心接受他，基督就不会拯救我们。饼摆在桌子上不动并不能饱人饥肠，如果不喝杯中倒出来的就不能解渴。同样我们救主耶稣基督的宝血一定要凭我们的信心去领受。要灵魂得救我们一定要相信他。吃是何等简单的动作！

除非一个人死了，否则他不需要人去教他怎样吃东西。这是很自然的动作，十分简单——他把食物放在嘴里，就是如此。

这是救主，我接受他——就是这样。我认为吃东西这个动作比简简单单信靠耶稣还要复杂，这是很简单的事情。

傻瓜也会吃东西。无论人的罪有多深，他都可以吃；无论他的恐惧有多深，有多绝望，他都可以吃；哦可怜的人啊，无论你是谁，都不会因着缺少智慧功德而拦阻你归向基督。如果你愿意接受他，你就可以得到他。信靠基督接受他做你自己的主就和吃饼一样。假设有人提出疑问这饼是不是真的是我的。嗯，在法律上这个问题要花很长时间才能解决。我提不出证据，也找不到证人证明这是我的。但我想有一个小小的事实可以解决这个问题——我已经把它吃掉了。所以如果魔鬼说基督不是我的，但我已经相信了基督；如果我已经相信了他，他就是我的了，就好像我吃了一块饼，毫无疑问这饼就是我的了。今天晚上我们通过吃饼饮杯要表明耶稣基督是我们的救主这个事实，我们凭单纯的信心接受他作我们的一切。

但这里还有更深的教训。那吃的饼饮的杯是融入我们里面的了，它们加力量给我们的骨肉和关节；它们造就我们的全人。这教训就是——我们所信的基督是和我们同在的——“基督在我们心里成了有荣耀的盼望。”我们听人说信徒会从恩典中堕落，失去基督。不，先生，一个人已经吃了饼——他昨天吃的，你可以把这饼和他分开吗？你可以跟踪那从杯里倒出来的葡萄汁，从这人的身体里取出来吗？要把基督和一个吃了他的肉，饮了他的血的人分开，比这还要难呢。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？这爱是在我们的主基督里的。”他在我们里头成为直涌到永生的活水源泉。请看基督用这些作笔，在我们身上写了何等大的字呢——这饼和杯，吃了，饮了，他教导我们何等奇妙的奥秘——事实上整个基督教信仰概括来说是在这桌子上总结出来了。

我们现在要讲我们所表明的是什么，我们怎样表明。我们很简单地表明。

某些教会行事非常神秘——需要很多的机关——碟子变成了祭碟，杯变成了圣餐杯，桌子，啊，不见了，变成了一张祭坛。罗马天主教把整个事情都完全颠倒了，让人怀疑主的晚餐是不是还存在，因为如果你把祭坛带进来，你就要把桌子撤掉，把整件事撤掉。这成了另外一个仪式，而不是基督设立的仪式了。人可以想象，如果圣经是按照罗马天主教所教训的那样，使徒外出传道，每一个人都要带上一部车，装着许多不同的器具来庆祝这个仪式了。但是在这里，只要有一块饼，只要有一个杯，我们就有了我们的救主命令我们使用的简单，但又启发人心的表记了。“他拿起饼来擘开。”“又拿起杯来，递给他们，说，你们都喝这个。”

让我们按照这个礼仪纯洁简单的教训持守，免得我们按我们想象，以为装饰主的桌就是荣耀神，用自己的方法给它加添一些什么。让我们简简单单地表明基督的死，当我们简单行事的时候，我们也应该欢喜而行。思想我们的主没有命定一个悲伤的仪式来纪念他的死，这难道不令人欢喜吗？

有一些人来纪念，从他们的做法来看你还以为这是一个丧礼，但这是一场筵席，喜乐变为一场筵席；当按照基督的榜样，我们按着接近东方人习俗的姿势，轻松坐下，当我们带着喜乐的心进前来,感谢主耶稣，尽管我们的罪令他死亡，然而他的死灭除了我们的罪，这就是按着他要我们庆祝的方式庆祝他的死了——不是作为一场可怕的悲剧，努力挑动我们对罗马人或犹太人的愤怒，而是作为配受我们敬拜的节日，在当中我们的君王他自己来到桌子前，散发甜美的芬芳，我们的灵得以更新。

还有一点，我们是用交通的方法表明基督的死。一个人做不到这点，必须要许多人一起来。要纪念你的主的死，你们必须要在一起一同吃喝。在这杯里我们可以和他交通，可以和其他人彼此交通，这难道不令人欢喜吗？我们有许多的人，共享一个饼，我们有许多的人，共享一个杯—在同一桌子面前是一家人，有主耶稣作众人的头，他在我们众人之内，为众人的主。

哦！赞美主的名，他原本可以命定用哀伤的方式，或者用独处的方法表明他的死，但是他选择了喜庆，充满美好团契的方式，在擘饼饮杯的当中，地上的圣徒可以和他在爱的欢庆中相遇，表明他的死，直到他再来。就这样我已经努力说明了我们要表明什么，怎样表明。

现在看第三点——谁来表明？

谁来表明？“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。”

这“你们”包括神的所有圣徒——所有人都来到这桌子面前，吃这饼，饮这杯；思想这点，这是何等令人欢喜。这种表明基督的死的方法让所有爱基督的人都在当中有分。在讲坛上不能让人人都来表明；神赐的恩赐不是人人相同，但所有人在表明他的死这件事情上都一同有分——他定下这特别的方式，有他作为我们的榜样亲自这样行，他把这方式明明白白地交托给他的仆人保罗，好存留记在经上。

今天假如保罗在这里，他也不能单独一个人守主的晚餐表明主的死。他一定要让一些更贫穷的弟兄们前来和他一起守。如果一个教会的牧师是完全圣灵充满的，他也不能一个人来表明基督的死。他一定得向他的弟兄们说：“弟兄姊妹们，来吧，圣经上说你们每逢吃这饼，喝这杯，今天晚上我们在这里一同坐下，因着使用相同的外在的表记，用同样的方式按主的心意去行，而一同进入这有福的平等当中。”

“但是。”有人会说：“每一个来到桌子面前吃喝的人都是表明基督的死吗？我的圣经上接着的这节经文表明不是这个意思。它说——人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。”我们认为这个人当然是已经自我省察了的，他来到这里是一个真心相信耶稣的人，他来到这里完全是为了要表明基督的死；如果他这样做，这样的人就是在表明基督的死了。

亲爱的弟兄姊妹，我心非常热切，我不见你们已经有很长一段时间了，尽管我一直和楼下的弟兄们同在，我却是被疾病阻挡，我很热切今晚我们要真的表明基督的死。让我们自我省察。我认为这节经文可以用陈述的语气，也可以用命令的语气来读。可以和我们这个版本的圣经一样读作——“你们表明主的死。”也可以读作“你们要对自己表明主的死”——这是一种激励。哦！让我们留心要向自己表明这点。有人问：“对我们自己表明？”是的，这是对你说的。这是经文最首要的意思。当你接过这饼，不要只是想着这饼坐着不动，而是要对你自己的心说：“我的心啊！你要想念耶稣。我的心啊，现在就来到客西马尼园。哦，你这游荡的思想，你这转眼即逝的自负虚荣，请离开我！我要来到我的救主流血死亡的地方。”

“我花时间在他的十架前，何等甜美，满有祝福。”

我来这里是表明他的死，让我可以见到他。我要求他在灵里允许我把手指探入他的钉痕，把我的手探入他的肋傍。哦！我们来到这桌子面前，不要满足于外在的表记，而要努力进深到内院——祷告求主不向世人显现而向你显现。这是最重要的事情——向你自己的心表明他的死，直到你的心为罪极度忧伤，甚至要死；向你自己的信心表明，直到你的信心以此为唯一的满足——让其它人看到这点。

当你向自己表明，其它人留意看到你敬虔的行为，你就是让其它人看到这点了；他们不能进入你的喜乐，他们要记起他们忘记很久的东西。

哦！弟兄姊妹们，让我催逼你们每一个人，不要自满而不去分享这种荣耀。我认为我们在表明基督的死这件事情上都可以分享这种荣耀。在分享这种荣耀时让我们不要自我定罪。但我要快快地继续下去。

第四点是——我们要在什么时候这样行？

经文说“每逢”——“你们每逢吃这饼。”圣灵原本可以说“当你们吃这饼”。但他没有这样讲。他用暗示的方法教导我们应该常常这样行。关于这点我找不到明确的命令，但我认为第一批的基督徒几乎是每天擘饼的。——“且在家中擘饼。”我不能肯定这是指圣餐，但很有可能是这样。很肯定的是早期教会习惯在每周的第一天擘饼纪念主的受难，当他们来到一起守安息日他们都是这样来纪念主。至于一年一次或一个季度一次来庆祝这个仪式，我就搞不明白了，我认为如果弟兄们明白常常表明基督的死，这当中有如此大的喜乐，他们甚至就不会满足于一个月一次来纪念主，就讲到这里吧。

在经文里另外讲到关于时间的是“直等到他来”。到了那时候这个仪式就终止了。当基督再来的时候就不再有主的晚餐，因为那时主的晚餐是没有尽头的了。把烛光吹灭，太阳已经升起来了。把表记挪来，基督他自己已经来了。但在他再来之前，这永远是最恰当的圣礼。

前几天我有一个想法，心里真是高兴。我们的主耶稣基督坐在桌子旁和他的门徒一起吃饭，他拿起杯喝，然后传开给各人。到现在这杯还在传着。它还没有传遍整个桌子，它还在传着，1800年了它还在从一个人手中传到下一个人手中。还没有人人都喝，你记得他曾说：“你们都喝这个”——你们全部人。他是对所有还没有出生的他的选民——对那数不清的将要来的人说这番话的吗？我想是的，这仍在继续：渐渐当所有神的子民在基督里都加入了，这就要停止。直到那时这杯决不会倒尽。

“亲爱受死羔羊，你的宝血永不失能力，直到被赎神的教会得到拯救，不再犯罪。”

最后的人喝这杯的时候会怎样呢？这杯要回到主人的手里，到那时就应验了他的话：“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”

弟兄们，这仍在继续——荣耀的基督徒向基督爱的团契的杯，盛满耶稣的血的杯——它还在传递着，当这传到他的手里，我们就不再需要外在的礼仪。但直等到那时，经文讲得很清楚，这要继续。我和你们部分在座的人没有什么争吵的。你爱主，但是你从来没有受洗；你爱耶稣，但你从来没有来到他的桌子面前。我要说你是在抵挡基督。他说：“这样行，直到我来。”你不这样做。你说：“哦！只是我一个人。”你是在按你的能力废弃主的晚餐。你明白其中的道理吗？如果你有权利忽视它，我也有这权力啊——如果我有，所有我的弟兄们也都有。这样主的晚餐就停止了，我亲爱的弟兄，你是在努力使得基督被世人忘却。我求你，看他自己死亡的榜样和他明明白白的命令：“要如此行，为的是记念我。”——如果你相信了他，请守他的命令。如果你还没有相信他，那么请远远走开！你没有资格领主的晚餐。但是如果你相信了，我求你不要因着羞耻或恐惧而退缩，而是要在他的桌子旁吃喝，直等到他来。

我占用的时间太长，我一定要结束了。但是有一个教训我是不能不讲的。直等到基督再来。这教训我们，我们暂时的工作，在基督再来之前我们所做的。

亲爱的弟兄，直到耶稣再来，我们除了思想他再也没有别的事。直到耶稣再来，我们最主要要做的事情就是思想他，把他这钉十架的救主表明出来。除了耶稣，教会没有别的粮；除了钉十字架的耶稣，再也没有别的向这个世界所做的见证。

一些人有时候对我们说，在这个增长的时代我们要发展出一种更高形式的基督教。他们可以按他们喜欢的去做，但基督他自己留给我们的只有这个，“表明我的死，直到我来。”讲道的要继续传讲一位受死的救主，圣徒要继续信靠一位受死的救主，以他作为我们的粮，如同享用骨髓肥甘一般使我们灵魂得饱足。除了我们亲爱的受死的主，再也没有什么值得我们思想，成为我们喜乐对象的了。

哦！作为信徒让他亲身以他为饱足——让他以他的救主为饱足。如果他来过一次，让他再来。继续再来直等到基督他自己显现。只要这邀请还在，就让我们不要轻慢，而是不断来到基督他自己面前以他为饱足。

作为结论，这里每一个不义之人应该晓得他在这件事情上无分。罪人，你首要的任务就是回到基督他那里。去把你的信靠交托给他。

哦！今晚就去。也许你再也没有另一个晚上可以这样做了当你真的相信的时候，听从他的命令接受洗礼，也要来到他的桌子旁，表明他的死直到他再来。愿神为基督的名赐福给你，阿们。

2009年9月16日阅读整理